В поисках пути к освобождению 

В сентябре 1969 года Шрила Прабхупада гостил в Титтенхерст Парке, живописном поместье в Англии, принадлежавшем Джону Леннону. Три-четыре раза в неделю Шрила Прабхупада давал публичные лекции. 14 сентября Джон, Йоко и Джордж Харрисон пришли на первую встречу со Шрилой Прабхупадой. В оживленной беседе, запись которой приводится ниже, они затронули самые разные темы: поиск пути к освобождению, переселение вечной души, природу Бога, качества гуру и авторитетность "Бхагавад-гиты"... 
Шрила Прабхупада (Джону Леннону): Вы хотите, чтобы в мире воцарился мир. Я знаком с некоторыми вашими высказываниями — по ним видно, что вы очень хотите что-нибудь сделать для этого. В сущности, каждый святой человек должен стремиться к тому, чтобы в мире воцарился мир. Но мы должны знать, как добиться этого. В "Бхагавад-гите" (5.29) Господь Кршна говорит о том, как можно достичь мира: "Мудрецы, осознающие, что все жертвоприношения и аскезы совершаются в конечном счете для Меня, что Я — Верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, обретают мир, избавляясь от всех материальных страданий". 
Люди могут обрести мир в своей душе, если будут знать эти три истины. Чтобы обрести мир, им достаточно понять только эти три истины. Что же это за истины? Прежде всего, Господь Кршна говорит, что все жертвоприношения, аскезы и епитимьи, с помощью которых люди пытаются сделать свою жизнь совершенной, предназначены для наслаждения Кршны. К примеру, ваше музыкальное творчество — тоже своего рода аскеза. Ваши песни приобрели популярность, потому что вы совершали аскезы. Вы достигли совершенства, но для этого необходимо было совершать определенные аскезы. Чтобы сделать открытия в науке также необходимы аскезы. Фактически без аскезы невозможно получить ничего ценного. Тот, кто трудится самоотверженно и усердно, добивается успеха. 
Это называется йаджней (жертвой) или тапасйей (епитимьей). Итак, Кршна говорит, что плодами вашей тапасйинаслаждается Он. Он утверждает: "Плоды вашей тапасйинужно предлагать Мне — тогда вы будете удовлетворены". 
Еще люди должны помнить, что Кршна — верховный владыка. Они утверждают: "Это моя Англия", — "Это моя Индия", — "Это моя Германия", — "Это мой Китай". Нет! Все принадлежит Богу, Кршне. Ему принадлежит не только эта планета, а все планеты во вселенной. 
Тем не менее, мы разделили эту планету на множество государств. Прежде эта планета не была разделена. Исторические факты, приводимые в "Махабхарате", свидетельствуют о том, что некогда всей планетой правил один император и ее столица находилась в Индии, в Хастинапуре, на месте нынешнего Дели. Пять тысяч лет назад правил один царь, Махараджа Парикшит. Вся планета была под его властью и называлась Бхарата-варшей. Но постепенно Бхарата-варша становилась все меньше и меньше. Например, совсем недавно, каких-то двадцать лет назад, сохранившаяся часть Бхарата-варши, которую теперь называют Индией, разделилась на Пакистан и Хиндустан. Когда-то Индия была единой, но из-за этого раздела стала меньше. И этот процесс продолжается. 
Фактически вся эта планета принадлежит Богу. Она не принадлежит никому другому. Как можно утверждать, что мы владеем ей? Скажем, вы пустили меня к себе погостить. И если я, прожив тут неделю, заявлю: "Это моя комната", — хорошо ли это будет? Сразу же начнутся неприятности, произойдет ссора. Напротив, я должен признать, что вы любезно выделили мне эту комнату, и с вашего позволения я расположился здесь и пользуюсь всеми удобствами. Когда же настанет время съезжать, я должен буду уехать. 
Аналогично этому, все мы пришли сюда, в царство Бога, с пустыми руками и с пустыми руками уйдем. Следовательно, как можно заявлять, что это моя страна, мой мир, моя планета? На каком основании мы делаем подобные заявления? Не безумие ли это? Поэтому Господь Кршна говорит: сарва-лока -ма-хешварам — "Я — верховный владыка всего творения". 
Наконец, мы должны всегда помнить, что Кршна — истинный друг каждого живого существа, и как друг Он пребывает в сердце каждого. Он — прекрасный друг! В материальном мире мы завязываем дружеские отношения, но они рвутся. А бывает так, что мой друг живет в одном месте, а я в другом. Но Кршна такой замечательный друг, что пребывает во мне, в моем сердце. Он — лучший друг всех живых существ. Он не является другом только горстки избранных, но как Параматма, Сверхдуша, пребывает в сердце даже самого ничтожного существа. 
Итак, тот, кто четко понял эти три истины, становится умиротворенным. Такова настоящая формула мира. В "Бхагавад-гите" есть все. Нужно только изучить ее, скажем, как арифметику: есть много видов математических вычислений — сложение, вычитание, умножение, деление и действия с дробями, — но чтобы научиться всему этому, нужно тщательно изучать их. Таким образом, "Бхагавад-гита" — лучшая книга для изучения духовной науки. 
Пожалуйста, не подумайте, что я расхваливаю "Бхагавад-гиту" только потому, что проповедую сознание Кршны. Нет. Ее признают ученые и теологи не только в Индии, но и во всем мире. Возможно, вам известно, что есть тысячи переводов "Бхагавад-гиты": на английский, французский, немецкий — на все языки. 
Даже ученые-мусульмане читают "Бхагавад-гиту". Я знаю одного профессора-мусульманина, живущего в Индии, который является великим преданным Господа Кршны. Он никогда не признавался в этом публично, но каждый год соблюдал пост на день явления Кршны, Джанмаштами, и писал в этот день статью о Кршне. Он, как и многие другие мусульмане, читает "Бхагавад-гиту". 
В дни моей молодости в Калькутте какой-то англичанин снимал комнату в доме одного из моих друзей. Когда он уезжал, мы пришли, чтобы вселиться в его квартиру, и увидели, что у него было очень много книг, и среди них — экземпляр "Бхагавад-гиты". Мой друг м-р Маллик был немного удивлен тем, что этот англичанин, христианин, держит у себя "Бхагавад-гиту". М-р Маллик взял книгу в руки, а англичанин подумал, что он хочет попросить оставить ему "Бхагавад-гиту". Поэтому, не дожидаясь просьбы, он сказал: "О нет, м-р Маллик, я не могу подарить вам эту книгу. Это самое дорогое, что у меня есть". 
"Бхагавад-гиту" признают ученые и философы всех национальностей. Поэтому я считаю, что у людей должно быть одно Писание, один Бог, одна мантра и одно дело. Единый Бог —Кршна; одно Писание — "Бхагавад -гита"; одна мантра —Харе Кршна и единственное занятие — служение Кршне. Тогда во всем мире действительно воцарится мир. Я прошу вас по крайней мере постараться, насколько возможно, понять эту философию. И если вы увидите, что она представляет собой какую-то ценность, примите ее. Вы хотите дать миру что-нибудь. Так почему бы не дать ему сознание Кршны? 
Господь говорит: "Что бы ни делал великий человек, простые люди следуют его примеру. И какие бы нормы он ни устанавливал своим поведением, весь мир следует им" (Б.-г., 3.21). Здесь говорится о том, что, если люди, имеющие влияние в обществе, принимают что-либо, простые люди следуют за ними. Если влиятельный человек говорит, что это хорошо, остальные соглашаются с ним. По милости Бога, Кршны, вы имеете влияние. Тысячи молодых людей подражают вам. Они любят вас. И если вы дадите им нечто действительно духовное, то мир изменится. 
Движение сознания Кршны — это не какое-то недавнее изобретение. С исторической точки зрения, ему по меньшей мере пять тысяч лет. Господь Кршна поведал "Бхагавад-гиту", которая является основой сознания Кршны, пять тысяч лет назад. Обычно "Бхагавад-гиту" считают священным писанием Индии. Но это неверно, потому что эта книга не просто писание Индии или индуизма. "Бхагавад-гйта" предназначена для всех людей мира, и не только для людей, но и для других живых существ. В четырнадцатой главе Господь говорит: "Нужно понять, что все виды жизни, о сын Кунти, рождаются из чрева этой материальной природы, а Я — отец, дающий семя" (Б.-г., 14.4). 
Это говорит о том, что вечное живое существо появляется во множестве преходящих материальных форм, как, например, сейчас присутствующие в этой комнате имеют формы мужчин, женщин и юношей. Все мы обладаем разными формами. Мир исполнен многообразия проявлений жизни, но Кршна говорит: ахам биджа-прадах пита — "Я — отец всех". Пита означает "отец". Таким образом, Господь утверждает, что все живые существа — его дети. 
Некоторые могут заявить, что Кршна — индиец, Кршна — индус или что-нибудь в этом роде. Но это неверно — на самом деле Кршна — Верховная Личность Бога, отец всего живого на этой планете. Движение сознания Кршны начал Сам Кршна, поэтому оно не является сектантским движением, а предназначено для всех. 
В "Бхагавад-гите" (9.34) Кршна описывает метод, с помощью которого любой может поклоняться Ему: 
ман-мана бхава мад-бхакто 
мад-йаджи мам намаскуру 
"Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью погрузившись в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне". 
Кршна говорит: "Нужно постоянно думать обо Мне: пусть твой ум всегда будет погружен в Меня, Кршну. Стань Моим преданным. Если ты хочешь поклоняться кому-либо, поклоняйся Мне. Если хочешь выражать свое почтение, выражай его Мне. Поступая таким образом, ты, вне всяких сомнений, придешь ко Мне". 
Это очень простой метод. Всегда думайте о Кршне. Вы ничего не потеряете, зато очень многое приобретете. 
Таким образом, повторяя Харе Кршна, человек ничего не теряет в материальном смысле, а духовно обогащается. Так почему бы не попробовать? Это не требует никаких расходов. Любая вещь что-то стоит, но это не относится к мантре Харе Кршна. Господь Кршна и Его последователи, стоящие в цепи ученической преемственности, не торгуют ею — они раздают ее бесплатно. Мы просим каждого только об одном: "Повторяйте Харе Кршна, танцуйте в экстазе". Это очень приятно. 
Итак, я прибыл в вашу страну, Англию, и в ваш дом, чтобы рассказать вам о движении сознания Кршны. Оно — великое благо. Вы разумные юноши. Поэтому я прошу вас: воспользуйтесь своим интеллектом и умственными способностями и поймите эту философию сознания Кршны. Кршнадас Кавирад-жа, автор "Чаитанйа-чаритамрты", говорит: шри кршна-чаитанйа -дайа караха вичара, вичара кариле читте пабе чаматкара — "Если вас действительно интересуют логика и аргументы, пожалуйста, рассмотрите с их помощью милость Шри Чаитанйи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она не-обычайна" (Ч.-ч., Ади, 8.15). Поэтому, пожалуйста, воспользуйтесь своими аналитическими способностями и поймите эту философию Господа Чаитанйи. Если вы изучите ее досконально, то осознаете ее величие. 
Мы не навязываем людям сознание Кршны. Напротив, мы предоставляем им возможность составить о нем собственное мнение. Пусть они сами оценят его. Сознание Кршны — не сектантское религиозное движение, а наука. Поэтому мы призываем вас привлечь весь свой интеллект, чтобы всесторонне изучить его. И мы уверены, что вы поймете, насколько возвышенно это учение, а поняв, захотите познакомить с ним весь мир. 
Вы читали нашу "Бхагавад-гиту как она есть"? 
Джон Леннон: Я читал кое-что из "Бхагавад-гиты", но не знаю, чей это был вариант. Переводов так много. 
Шрила Прабхупада: Да, переводы разные, и их авторы дают собственные толкования этого текста. Поэтому мы и подготовили "Бхагавад-гиту как она есть". Даже индийские авторы иногда дают неверные толкования "Бхагавад -гиты". Например, Махатма Ганди был великим человеком, но он пытался по-своему истолковать "Гиту". Скажем, у вас есть футляр для авторучки. Все знают, что это футляр для авторучки. Но кто-то может сказать: "Нет; это нечто совсем другое. Таково мое толкование". Хорошо ли это? 
Толкования необходимы только в том случае, когда бывают неясности. Если всем ясно, что эта коробочка — футляр для авторучки, то зачем что-то интерпретировать? В "Бхагавад-гите" все сказано очень ясно; ее можно сравнить с солнечным светом, а солнечный свет не нуждается в освещении лампады. 
Я хочу привести пример. Первый стих в "Бхагавад-гите" звучит так: 
дхртараштра увача 
дхармакшетре курукшетре 
самавета йуйутсавах 
мамаках пандаваш чаива 
ким акурвата санджайа 
Дхртараштра увача означает, что царь Дхртараштра, отец Дурйодханы, спрашивает своего секретаря Санджайу о своих сыновьях, противостоявших Пандавам в битве на Курукшетре. Слово мамаках означает "мои сыновья", а пандавах относится к сыновьям царя Панду, младшего брата Дхртараштры. Словойуйутсавах означает "горящие желанием сражаться". Таким образом, Дхртараштра говорит: "Мои сыновья и сыновья моего младшего брата Панду собрались на поле битвы Курукшет-ра, готовые сразиться друг с другом". Место, где должна была произойти битва, называется курукшетрой, а также дхарма-кшетрой, местом паломничества. Ким акурвата: "Что они собираются делать теперь, собравшись на поле Курукшетра?", — спрашивает Дхртараштра. Это место, Курукшетра, и до сих пор есть в Индии. Вы были в Индии? 
Джон Леннон: Да. Но не на Курукшетре. Мы ездили в Хршикеш. 
Шрила Прабхупада : О, Хршикеш. Хршикеш тоже знаменитое место паломничества. И Курукшетра — место паломничества, расположенное неподалеку от Дели. Оно является местом паломничества с ведических времен. В Ведах говорится: курукшетре дхармам йаджайет — "Если вы хотите совершить какой-либо религиозный обряд, отправляйтесь на Курукшетру". Поэтому Курукшетру называют дхармакшетрой, то есть местом паломничества. 
Другими словами, Курукшетра — это историческое место. И все Пандавы и сыновья Дхртараштры — исторические личности. История их жизни описана в "Махабхарате". Но несмотря на это Ганди объяснял, что курукшетра — это тело, а Пан-давы — чувства. Так же это трактуют и сейчас, но мы против этого. Зачем толковать "Бхагавад-гиту" таким образом, ведь в ней все сказано совершенно ясно? 
"Бхагавад-гита" очень авторитетна и популярна, поэтому беспринципные писатели под видом комментариев к "Гите" пытаются преподнести собственную бессмысленную философию. Вот почему у "Гиты" так много ложных, сбивающих с толку комментариев: шестьсот шестьдесят четыре или около того. Каждый уверен, что имеет право по-своему толковать "Гиту". Но почему? Почему это допускается? Мы против этого. Нет, вы не имеете права перетолковывать "Бхагавад-гйту". Ведь иначе, чего стоит ее авторитет? Автор "Бхагавад-гиты" оставил ее не для того, чтобы ее интерпретировали посредственности. Ее автор — Кршна, Верховный Господь. На каком основании обыкновенный человек толкует Его слова? Мы возражаем против этого. Поэтому мы подготовили "Бхагавад-гйту как она есть". В "Бхагавад -гите" вы найдете изложение возвышенной философии, теологии, а так же социологии, политики и точных наук. В ней есть все, и это очень доступно объясняет Сам Кршна. Поэтому цель нашего движения сознания Кршны — представить "Бхагавад-гиту" как она есть. Только и всего. Мы ничего не изобретаем. (В комнату входит женщина.) 
Джон Леннон: Это жена Дэна, Джилл. Она тоже гостит у нас. Шрила Прабхупада: Очень рад вас видеть. Будьте счастливы и приносите счастье другим. Это — сознание Кршны. Сарве сукхино бхаванту. Эта идея выражена в Ведах: каждый должен быть счастлив. Чаитанйа Махапрабху говорит то же самое. Он хотел, чтобы сознание Кршны проповедовали во всем мире — в каждом городе и в каждой деревне. Это принесет людям счастье. Он предсказал это. Целью любого великого начинания, любых высоких идеалов должно быть счастье людей, потому что в этом материальном мире счастья нет. Это факт. Здесь не может быть счастья. Это место не создано для счастья. В "Бха-гавад-гите" Сам Господь Кршна говорит, что этот мир —духкхалашш сашпиватам. Слово духкхалайам означает, что это место страданий, а ашашватам — что оно не вечно. Здесь все преходяще. Конечно, вы можете согласиться с тем, что этот материальный мир полон страданий, и сказать: "Ну, хорошо, я страдаю, но я согласен страдать". Но от вашего согласия мало толку, потому что материальная природа не позволит вам даже оставаться тут и переносить свои страдания. Этот мирашашватам, преходящ. Вам придется покинуть его. Но Кршна говорит, что есть способ прекратить это исполненное страданий существование: "Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не возвращаются в этот бренный, исполненный страданий мир" (Б.-г., 8.15). "Тому, кто пришел ко Мне, — говорит Кршна, — уже не нужно возвращаться в материальный мир, где жизнь исполнена страданий". 
Итак, мы должны понять, что говорит Кршна в этом стихе. Природа этого мира жестока. Президент Америки Кеннеди думал, что он баловень судьбы, самый счастливый человек. Он был молод, его избрали президентом. У него была прекрасная жена и дети, и его уважал весь мир. Но в какую-то долю секунды (Шрила Прабхупада щелкает пальцами) всему этому пришел конец. Положение, которое он занимал, было временным. Что с ним теперь? Где он? Если жизнь вечна, если живое существо вечно, то куда он отправился? Чем он теперь занимается? Счастлив ли он или нет? Родился ли снова в Америке или на этот раз в Китае? Никто не может дать ответ на эти вопросы. Но несомненно одно: как живое существо, он вечен и продолжает существовать. С этого начинается философия "Бхагавад-гиты". На ханйате ханйамане шарире. Когда тело разрушается, живое существо не погибает, оно продолжает существовать. Например, в детстве ваше тело было маленьким. Но этого тела больше нет, а вы продолжаете существовать. Таким образом, становится ясно, что, когда это тело прекратит свое существование, вы будете жить в другом теле. Это совсем не трудно понять. Тело бренно, а душа вечна. Это факт. 
Следовательно, эта жизнь дана нам, чтобы мы создали себе следующее тело. Об этом говорится в Ведах. В этой жизни мы создаем себе следующее тело. Например, ребенок прилежно учится в школе и таким образом создает свое взрослое тело. Юношей он будет наслаждаться плодами образования, полученного в детстве. Благодаря своему образованию он сможет получить хорошую работу, хороший дом. Поэтому можно сказать, что, учась в школе, ребенок создает свое следующее тело. Аналогично этому, все мы создаем свои следующие тела в соответствии со своей кармой. По карме большинство людей вновь получат материальные тела. Но Кршна говорит, что человек может создать духовное тело и вернуться к Нему. Он говорит, что тот, кто поклоняется Ему, после смерти попадает на Его духовную планету. В ведической философии везде говорится, что если вы хотите попасть на какую-либо планету, то должны иметь соответствующее тело. Вы не сможете попасть туда в этом теле. Сейчас, к примеру, люди пытаются попасть на Луну. Они пытаются осуществить это в своем материальном теле, но не могут остаться там. Однако Кршна объясняет, как можно попасть на другие планеты, высшая из которых — планета Кршны. Вы можете отправиться туда. "Те, кто поклоняется полубогам, рождаются среди полубогов; те, кто поклоняется духам и привидениям, рождаются среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной" (Б.-г., 9.25). 
Такой человек не возвратится в этот полный страданий материальный мир. Почему? Возвращаясь к Кршне, он достигает высшего совершенства. Поэтому величайшее благо для человечества — научить людей, как вернуться на духовную планету Кршны, где можно танцевать с Ним в раса-лиле. Вы видели картины, где изображен танец раса-лила Кршны? 
Джон Леннон: Какие картины? 
Ученик: Картины, изображающие танец Кршны с Радхой и девушками -пастушками, гопи. 
Джон Леннон: А, вы имеете в виду ту, что висит на стене в храме? 
Шрила Прабхупада : Да. Таким образом, мы можем отправиться в духовный мир, воссоединиться с Кршной и радостно танцевать, ни о чем не беспокоясь. Живые существа могут быть связаны с Кршной самыми разными отношениями — они могут трать роли Его друзей, слуг, родителей, возлюбленных, как вам больше нравится. Кршна говорит: йе йатха мам прапа-дйанте тамс татхаива бхаджамй ахам —"Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его" (Б.-г., 4.11). Нужно только сосредоточить свое сознание на той форме отношений, которые вы хотели бы иметь с Кршной. Он всегда готов принять вас в этой роли, и это решит все проблемы. 
В этом мире нет ничего вечного, исполненного блаженства и знания. Поэтому мы учим западных юношей и девушек науке сознания Кршны. Воспользоваться ей может каждый. Это великое благо. Вам тоже нужно постараться понять ее, и если вы обнаружите, что она представляет для вас ценность, примите ее. Вы ищете чего-то хорошего. Разве мое предложение лишено смысла? Вы разумные юноши, так постарайтесь понять это. 
К тому же вы наделены прекрасными музыкальными способностями. Все ведические мантры передавались в музыкальной форме. Особенно музыкальна "Сама-веда": 
Нам брахма варунендра-рудра-марутах 
стунванти дивйаих ставаир 
ведаих санга-пада-крамопанишадаир 
гайанти йам самагах 
"Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, которого восхваляют в трансцендентных молитвах такие великие полубоги, как Брахма, Варуна, Индра, Шива и Маруты. Те, кто знает „Сама-веду», воспевают Его в ведических гимнах" (Бхаг.,12.13.1). Слово самагах означает "те, кто следует „Сама-веде»". Гайанти означает, что они всегда музицируют. Они обращаются ко Всевышнему с помощью музыки. Словогайанти озна-. чает "пение". Таким образом, ведическиемантры можно петь, Можно петь и "Бхагавад-гиту", и "Шримад-Бхагаватам". Это правильный метод произнесения ведических мантр. Звуки этих мантр могут принести людям благо, для этого даже не обязательно понимать их смысл,(Шрила Прабхупада поет несколько стихов из "Шримад-Бхагаватам".) 
С помощью трансцендентной звуковой вибрации можно достичь чего угодно. Я хотел спросить вас: какой философии вы следуете? 
Джон Леннон: Следуем? 
Йоко Оно: Мы ничему не следуем. Мы просто живем. 
Джордж Харрисон : Мы занимались медитацией. Вернее, я занимаюсь медитацией — мантра-медитацией. 
Шрила Прабхупада : Харе Кршна — тоже мантра.  
Джон Леннон: Но наши мантры нельзя петь. 
Джордж Харрисон : Нет, их повторяют. 
Джон Леннон: Мы получили их от Махариши. Каждый получил по мантре. 
Шрила Прабхупада : Его мантры предназначены не для всех. 
Джордж Харрисон : Их нельзя произносить вслух... Нет. 
Джон Леннон: Это секретные мантры.  
Шрила Прабхупада : В жизни Рамануджачарйи, великого духовного учителя сознания Кршны был один случай. Его духовный учитель дал ему мантру и сказал: "Сын мой, повторяй эту мантру про себя. Никто не должен слышать ее. Это великая тайна". Рамануджачарйа спросил своего гуру: "Что дает эта мантра?" Гуру ответил: "Повторяя эту мантру в медитации, ты обретешь освобождение". 
Услышав это, Рамануджачарйа тотчас же отправился на площадь, где было очень много народа, и объявил: "Повторяйте эту мантру, и вы обретете освобождение". (Смеется.) Затем он вернулся к своему духовному учителю. Тот был в страшном гневе и начал кричать на него: "Я велел тебе повторять ее про себя!" Рамануджачарйа сказал: "Да, я нанес тебе оскорбление. Поэтому ты вправе наказать меня. Но ты сказал мне, что этамантра даст освобождение, поэтому я открыл ее всем. Пусть все освободятся, а я пойду в ад. Я готов к этому. Но если, повторяя эту мантру, каждый может освободиться, то ее должны знать все". 
Тогда духовный учитель обнял его и сказал: "Ты превзошел меня". 
Понимаете? Если мантра обладает такой силой, зачем держать ее в секрете? Ее нужно распространять. Люди страдают. Поэтому Чаитанйа Махапрабху велел повторять эту мантру Харе Кршна вслух. Все, кто слышит ее, даже птицы и звери, освободятся. 
Йоко Оно: Если мантра Харе Кршна обладает таким могуществом, зачем повторять какие-либо другие? Например, вы говорили о разных песнях и мантрах. Есть ли смысл петь какие-либо еще песни или мантры?  
Шрила Прабхупада : Мантр много, мантра же Харе Кршна специально рекомендована для этого века. Но поют и другие ведические мантры. Как я уже говорил, раньше мудрецы усаживались, брали в руки музыкальные инструменты, скажем, тампур, и пели мантры. Например, Нарада Муни всегда поетмантры и играет на своей вине, таком струнном инструменте. Итак, пение в сопровождении игры на музыкальных инструментах не ново. Оно известно с незапамятных времен. Но в этот век особо рекомендуется петь мантру Харе Кршна. Это утверждается во многих ведических писаниях, в том числе в "Брахманда-пуране", "Калисантарана-упанишаде", "Агни-пу-ране" и других. И кроме того. Сам Господь Кршна в образе Господа Чаитанйи учил, что каждый должен повторять мантруХаре Кршна. И за ним пошло много людей. Если ученый делает какое-либо открытие, оно становится достоянием всех. Люди могут пользоваться им. Аналогично этому, если какая-то мантра обладает могуществом, нужно чтобы все могли воспользоваться ею. Чего ради держать ее в секрете? 
Если мантра обладает ценностью, она может принести благо каждому. Почему она должна быть доступна только одному человеку? 
Джон Леннон: Если все мантры — это только имя Бога, тогда и секретная мантра, и мантра, доступная каждому, — тоже имя Бога. Поэтому, в сущности, не должно быть разницы, какую из них петь, верно? 
Шрила Прабхупада : Разница есть. Например, в аптеке продаются всевозможные лекарства от самых разных болезней. Но тем не менее, чтобы получить определенное лекарство, вам нужен рецепт врача, иначе аптекарь вам его просто не даст. Вы можете прийти в аптеку и сказать: "Я болен. Дайте мне, пожалуйста, какое-нибудь лекарство из тех, что у вас есть". Но аптекарь спросит: "Где ваш рецепт?" 
Аналогично этому, для века Кали все шастры (писания) рекомендуют мантру Харе Кршна. И великий учитель Чаитанйа Махапрабху, которого мы считаем воплощением Бога, тоже рекомендовал ее. Наш метод заключается в том, что каждый должен выполнять указания великих авторитетов.Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны следовать по стопам великих авторитетов. Это наш долг. В "Махабхарате" говорится: "С помощью сухих рассуждений и доводов невозможно познать истину. Великого человека, точка зрения которого не отличается от точки зрения других, не признают великим мудрецом. Изучать Веды, в которых говорится о самых разных вещах, еще не достаточно, чтобы найти истинный путь, ведущий к пониманию принципов религии. Непогрешимая истина принципов религии скрыта в сердце безукоризненно чистого человека, познавшего себя. Следовательно, как подтверждают все шастры, нужно идти тем путем, который указывают махаджаны" (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). В этой ведической мантре говорится, что если вы будете пытаться постичь Абсолютную Истину, полагаясь только на свой разум, то столкнетесь с большими трудностями. Это очень трудно сделать с помощью логики и рассудка, потому что они ограниченны. Чувства наши тоже несовершенны. Разнообразие писаний может кого угодно сбить с толку, и каждый философ имеет собственную точку зрения. Если он не опровергает других философов, то его никогда не признают великим философом. Поэтому философские рассуждения не помогут человеку прийти к Абсолютной Истине. Абсолютная Истина окутана глубокой тайной. Как же можно проникнуть в эту тайну? Просто следуйте по стопам великих личностей, которые уже добились успеха. Таким образом, метод философии сознания Кршны заключается в том, что мы следуем примеру таких великих личностей, как Господь Кршна, Господь Чаитанйа и великие учителя, принадлежащие к цепи ученической преемственности. В Ведах рекомендуется: признайте авторитет великих учителей и следуйте их примеру. Это приведет вас к конечной цели. 
В "Бхагавад-гите" (4.1) Господь Кршна также рекомендует этот метод: "Я передал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свою очередь передал ее Икшваку". Кршна говорит: "Дорогой Арджуна, не думай, что наука сознания Кршны нова. Нет. Она вечна, и сначала Я передал ее богу Солнца Вивасвану, а тот передал ее своему сыну Ману, который также передал ее своему сыну, царю Икшваку". Господь объясняет дальше: 
эвам парампара-праптам 
шиш раджаршайо видух 
са каленеха махата 
його наштах парантапа 
"Эта высшая наука передавалось по цепи ученической преемственности — так ее познавали праведные цари. Со временем эта цепь оборвалась, и потому эта мудрость кажется сейчас утраченной" (Б.-г., 4.2). 
Эвам парампара-праптам — так это знание передается по цепи ученической преемственности. Са каленеха махата його наштах парантапа — но с течением времени эта преемственность была нарушена. Поэтому Кршна говорит: "Я вновь открою это знание тебе". Таким образом, мантру нужно получать от представителя ученической преемственности. В Ведах утверждается: сампрадайа-вихйна йе мантрас те нишпхалв матах — если вы получили мантру не от представителя ученической преемственности, она не будет иметь силы. Мантрас те нишпхалах. Слово нишпхалахозначает, что она не даст желаемого результата. Поэтомумантру нужно получить из истинного источника, а иначе она не будет действовать. Мантру нельзя выдумать. Она должна исходить от изначального Верховного Абсолюта и передаваться по цепи ученической преемственности. Ее необходимо получить именно таким образом, потому что только тогда она окажет воздействие. 
Согласно философии сознания Кршны, мантра передается по четырем каналам ученической преемственности: одна ученическая преемственность берет начало от Господа 1Пивы, другая — от богини Лакшми, третья — от Господа Брахмы, а четвертая — от четырех Кумаров. Одна и та же философия передается по разным каналам. Они называются четырьмя сампрадайами, то есть ученическими преемственностями. Итак, необходимо получить мантру от одной из этих сампрадай, и только в этом случае она будет иметь силу. Если получить ее таким путем, она окажет воздействие. Но, если человек получил мантру не от представителя одной из этих сампрадай, она не подействует, и повторение ее не принесет результата. 
Йоко Оно: Если мантра сама по себе так могущественна, не все ли равно, откуда вы получили ее, где вы ее нашли? 
Шрила Прабхупада : Нет, не все равно. Например, молоко является питательным продуктом. Это всем известный факт. Но если к молоку прикоснется своими губами змея, оно утратит питательные свойства и станет ядовитым. 
Йоко Оно: Да, но молоко материально. 
Шрила Прабхупада : Да, оно материально. Нам приходится приводить материальные примеры, потому что вы пытаетесь понять духовное с помощью своих материальных чувств. 
Йоко Оно: Нет, я... мне кажется, нет смысла говорить о материальном значении этого. Я хочу сказать, что мантра не материальна. Она должна быть духовной. Поэтому я не думаю, что кто угодно может испортить ее. Как вообще можно испортить то, что не материально? 
Шрила Прабхупада : Но если вы получили вашу мантру не из истинного источника, она может и не быть по-настоящему духовной. 
Джон Леннон: Но как это выяснить? Как можно это определить? Возьмем любого из ваших учеников или кого-то из нас, или любого, кто обращается к какому-то духовному учителю — как можно определить, истинный он или нет? 
Шрила Прабхупада : Вам не следует обращаться к какому-то духовному учителю. 
Джон Леннон: Да, мы должны обратиться к истинному учителю. Но как распознать его? 
Шрила Прабхупада : Не нужно думать, что можно обратиться к любому духовному учителю. Он должен принадлежать к авторитетной сампрадайе, определенной цепи ученической преемственности. 
Джон Леннон: А что если один из учителей, не принадлежащих к этой традиции, говорит тоже, что и тот, кто принадлежит к ней? Что если он утверждает, что его мантра содержится в Ведах, и говорит он вроде бы так же авторитетно, как и вы? Кто знает, возможно, он и прав. Это кого угодно может сбить с толку — как если бы перед вами стояла тарелка, и на ней было много разных фруктов. 
Шрила Прабхупада : Если мантра действительно получена от представителя истинной ученической преемственности, она будет обладать силой. 
Джон Леннон: Но мантра Харе Кршна — лучшая из мантр? Шрила Прабхупада: Да. 
Йоко Оно: Хорошо, но если Харе Кршна — лучшая из мантр, то зачем нам повторять что-то еще? 
Шрила Прабхупада : Верно, ничего другого повторять не нужно. Мы говорим, что  мантры Харе Кршна достаточно для того, чтобы достичь совершенства, то есть обрести освобождение. 
Джордж Харрисон : Но разве это не похоже на то, как выбирают цветы? Одному нравятся розы, а другой предпочитает гвоздики. Может быть, каждый должен решать это сам? Один может обнаружить, что Харе Кршна больше всего способствует его духовному прогрессу, а другой — убедиться, что для него лучше какая-то другая мантра. Разве это не дело вкуса, как, например, выбор цветов? Цветов много, и все они разные, но человек отдает предпочтение какому-то одному. 
Шрила Прабхупада: Тем не менее между ними есть разница. Считается, что благоухающая роза лучше цветка без запаха. 
Йоко Оно: В этом случае я не могу... 
Шрила Прабхупада : Давайте разберемся в этом примере с цветами. 
Йоко Оно: Хорошо. 
Шрила Прабхупада: Вам может нравиться один цветок, а мне другой. Но между ними можно заметить разницу. Многие цветы вообще не имеют запаха, а другие пахнут. 
Йоко Оно: Душистый цветок лучше? 
Шрила Прабхупада : Да. Поэтому ваши пристрастия не могут быть критерием того, какой же цветок на самом деле лучше. В равной степени личные вкусы не могут служить критерием выбора лучшего пути в духовной жизни. В "Бхагавад-гите" (4.11) Господь Кршна говорит: "Как человек отдает себя Мне, так Я и воздаю ему. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Пртхи". Кршна — это Верховный Абсолют. Тому, кто хочет наслаждаться определенными отношениями с Ним, Он являет Себя в соответствующем облике. Это как в примере с цветами. Вам может нравиться желтый цветок, но у него может не быть никакого запаха. Этот цветок существует, он предназначен для вас, только и всего. Но тому, кто хочет получить розу, Кршна даст ее. Оба вы получите цветок, который выбрали, но, сравнив их, обнаружите, что роза лучше. 
Таким образом, Кршна по-разному являет Себя разным типам людей, занятых поисками духовного. Кршну, Абсолютную Истину, постигают в трех формах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Брахман, Параматма и Бхагаван — это три разных аспекта Абсолютной Истины. Джнани, философы-эмпирики, достигают безличного Брахмана. Йоги сосредоточивают свое внимание на Сверхдуше, Параматме. Преданные же стремятся к Бхагавану, то есть Кршне, Верховной Личности Бога. Но в сущности между Кршной, Сверхдушой и безличным Брахманом нет разницы. Все они подобны свету, который является противоположностью тьмы. Но даже свет может проявляться по-разному. 
В Ведах эти три аспекта Абсолютной Истины объясняются на примере солнечного света. Солнца и бога Солнца. Солнечное сияние — это свет, и на Солнце тоже есть свет. Внутри Солнца пребывает бог, управляющий этой планетой, и он, разумеется, должен быть исполнен света. Иначе откуда взяться свету солнца? Брахман, безличный аспект Бога, сравнивают с излучением Солнца, Сверхдуша подобна самому Солнцу, а Кршна — богу Солнца. Но если все соединить, это и будет солнце. Однако между ними остается разница. Например, вы не скажете, что к вам в комнату пришло само солнце только потому, что в нее через окно попадает солнечный свет. Это было бы ошибкой. Солнце находится от вас на расстоянии многих миллионов миль. В некотором смысле оно присутствует в вашей комнате, но вопрос в том, до какой степени. Так же и степень понимания духовного в осознании Брахмана, Параматмы и Бхагавана различна. 
Йоко Оно: Но вы сказали, что, если к молоку прикоснутся губы змеи, оно стане
спонсоры раздела

Оцените статью:

  Рейтинг: 0,00 - 0 голосов

Поделитесь новостью с друзьями:

Подписаться на новости и статьи сайта
Похожие статьи
Комментарии (0)
Добавить комментарий

Введите ваш комментарий:
Ваше имя:
Ваша почта:
Введите символы: *
captcha
Обновить

Внимание, перед отправкой своего
сообщения ознакомьтесь:
- с положением об ответственности
за оставленный комментарий/отзыв
- с правилами пользования sitename.ru