г.Новосибирск, 17 Ноября 1996г.

карйа-карана-картртве каранам пракритим видух
бхоктртве сукха-духкханам пурушам пракртех парам
Причиной возникновения материального тела обусловленной души, органов чувств этого тела и управляющих ими полубогов является материальная природа. Это известно всем образованным людям. А причина счастья и страданий, которые испытывает трансцендентная по своей природе душа, кроется в ней самой.
КОММЕНТАРИЙ: В "Бхагавад-гите" говорится, что, когда Господь появляется в материальном мире, Он приходит сюда в личностой форме с помощью Своей энергии атма-майи, а не по принуждению некой высшей силы. Он нисходит в этот мир по собственной воле, и это можно назвать развлечением, лилой. Однако в данном стихе ясно сказано, что обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле определенного типа, которое наделено определенными органами чувств и находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы. Она получает это тело не по собственному выбору. Иначе говоря, обусловленная душа лишена свободы выбора и вынуждено получать тело определенного типа в зависимости от своей кармы. Но, когда живое существо испытывает на себе последствия своей деятельности в форме радостей и страданий, их причиной следует считать саму душу. Если она того захочет, то может положить конец обусловленной жизни в мире двойственности, став на путь преданного служения Кришне. Живое существо само является причиной собственных страданий, но оно может стать и причиной своего вечного счастья. Когда живое существо хочет действовать в сознании Кришны, внутренняя духовная энергия Господа предоставляет ему подходящее тело, а когда оно желает удовлетворять собственные чувства, то получает тело, состоящее из материальных элементов. Таким образом, живое существо вправе выбирать между духовным и материальнм телом, но, воплотившись в том или ином теле, оно вынуждено страдать или наслаждаться в зависимости от своего выбора. Философы-майавади утверждают, что живое существо рождается в теле свиньи, чтобы наслаждаться своими играми. Однако эта теория неприемлема, так как само слово "игра" подразумевает добровольный выбор тела, которое будет приносить живому существу наслаждение. Таким образом, представления майавади - величайшее заблуждение. Страдания, навязываемые живому, никак нельзя назвать развлечением. Господь развлекается, а живое существо расплачивается за поступки, совершенные в прошлом, и нет никаких оснований приравнивать злоключения живого существа к играм Господа.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ НИРАНДЖАНА СВАМИ: Здесь проводится различие между живым существом и Верховным Господом. Господь нисходит в этот мир при помощи своей внутренней энергии, которая называется атма-майа. В 4-й главе "Бхагавад-гиты" Кришна объясняет:
аджо'пи санн авьяятма бхутанам ишваро 'пи сан
пракритим свам адхиштая самбхавамй атма-маяя
"Хотя Я - нерожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно, хотя Я - Господин всех живых существ, Я все же в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе".
В этом стихе Кришна использует слово атма-майая. Это подразумевает, что Он появляется в этом мире добровольно. Это действие его внутренней энергии. Внешняя энергия также относится к категории его энергий. Но Господь является владыкой как внутренней, так и внешней энергии. Живое существо, которое принимает материальное тело, делает это под влиянием внешней энергии.
У находящегося под влиянием внешней энергии живого существа нет выбора. И, как мы уже говорили вчера, по высшей воле оно вынуждено получить тело определенного типа. Нельзя сказать, что обусловленное живое существо выбирает своих родителей по своей собственной воле и принимает материальное тело для того, чтобы достичь своих целей и получить наслаждения. Оно просто вынуждено получить тело собаки. Живое существо вынуждено получить тело насекомого, или вынуждено родиться в семье определенного типа. Это не его выбор. Выбор делается по воле высших авторитетов, полубогов, а для тех, кто находится в человеческой форме жизни, этот выбор делает Ямарадж. Он определяет судьбу живого существа в следующей жизни, основываясь на том, как человек следовал предписаниям священных писаний. И также Ямарадж действует вместе со Сверхдушой. Поскольку Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и знает все его желания. Поэтому, основываясь на желаниях живого существа, Она диктует, какой тип тела живое существо примет в следующей своей жизни. Мы не можем сказать, что живое существо думает, или хочет получить в следующей жизни тело собаки. Не нужно полагать, что Сверхдуша выполняет желание живого существа, которое само хочет стать собакой. Сверхдуша выполняет желания живого существа, которые находятся на уровне собаки. Другими словами, хотя живое существо не думает: "я хочу стать собакой", его желания подобны желаниям собаки. Или оно может не думать: "я хочу стать насекомым", но его желания и греховные поступки влияют на определение будущего тела живого существа. Живое существо может не помнить, что оно сделало, чтобы стать насекомым. Но Сверхдуша является свидетелем всех деяний живого существа на протяжении всей его жизни. Она наблюдает за всем.
Как Прабхупада приводит пример в "Чайтанйа-Чаритамрите", что человек может быть в суде и стоять перед судьей, который обвиняет его в чем-то. И он может сказать судье: "я не помню, чтобы я сделал это". Но когда приходит свидетель, чтобы дать показания и подробно описывает все действия подсудимого, то, хотя обвиняемый может заявлять: "я не помню этого", это ему не поможет, когда придет время выносить приговор. Сверхдуша - это свидетель. Поэтому Она знает как желания, так и греховные действия живого существа. И хотя само живое существо может не помнить всех своих действий в прошлом, Сверхдуша помнит все хорошо. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "Я нахожусь в сердце каждого и из Меня проистекает память, знание и забвение". Он также говорит, что Он знает всех живых существ:
ведахам саматитани вартаманани чарджуна
бхавишьяни ча бхутани мам ту веда на кашчана
"...Я знаю все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все, что еще должно свершиться. Я также знаю всех живых существ - Меня же не знает никто". Так что Кришна хорошо знает все, что произошло в прошлом. Вот что значит быть полностью осознающим. Кришна осознает все, что было в прошлом, настоящем и будущем. Поскольку Кришна находится за пределами времени и мы знаем, что время существует только в материальном мире. В духовном мире времени не существует.
Так что мы видим некоторую цепь событий, которые все проявляются со временем. В "Нектаре преданности" сказано, что существуют различные типы последствий греховной жизни. Есть греховные желания, находящиеся в форме семени, не давшего росток. Есть также греховные последствия, которые тоже лежат в форме семян и еще не дали плоды. Все это проявляется с течением временем. И, поскольку, живое существо находится в плену материального существования, оно также связано по рукам и ногам влиянием времени. Поэтому, оно не видит своего неизбежного конца.
Вчера мы цитировали стих из второй песни "Шримад-Бхагаватам". Что люди, лишенные атма-таттвы, не вопрошают о проблемах жизни. Хотя они имеют богатый жизненный опыт, все равно они не видят своего неизбежного конца. Так что живые существа не могут увидеть, как с течением времени все эти греховные реакции придут и принесут плоды. Они просто думают о сиюминутном наслаждении и не могут видеть, как греховные реакции кроются в их сердцах. Так что суть в том, что живое существо, обусловленное материальной природой, не помнит все эти факторы. И поэтому оно не видит, как его принуждают. Оно вынуждено получить материальное тело определенного типа, вынуждено принять последствия своей греховной жизни. Более того, в соответствии с обусловленностью тремя гунами материальной природы, оно вынуждено действовать определенным образом. Живое существо может думать, что обладает свободной волей, но на самом деле действует по принуждению. Оно не является независимым.
Иначе говоря, обусловленная душа лишена свободы выбора, пишет Прабхупада, и вынуждена получать тело определенного типа в зависимости от своей кармы. То есть оно не обладает свободой выбора. И это тело определенного типа тоже подвержено определенному влиянию. Тело может находиться под влиянием гуны благости, страсти и невежества. Эти гуны имеют свои признаки. И живое существо вынуждено действовать в соответствии с силой влияния этих гун. К примеру, человек, на которого сильно воздействует гуна невежества, вынужден действовать определенным образом. Мы можем видеть проявления гун материальной природы. Признак гуны страсти - это вожделение, стремление к результату. Гуна благости светла. И все же человек может быть обусловлен гуной благости. Однако мы должны подняться хотя бы до уровня благости, если мы хотим достичь трансцендентной реальности. Так что суть в том, что живое существо вынуждено действовать определенным образом. И в этом смысле у него нет никакой свободы выбора.
Но мы также знаем, что живое существо обладает некоторой свободой выбора. И об этом пишет здесь Прабхупада. Что причиной тех последствий, которые человек ощущает в форме счастья и страданий, является сама духовная душа. И если она пожелает, она может положить конец обусловленному существованию в мире двойственности, встав на путь преданного служения Кришне. Так что живое существо является причиной своих собственных страданий, но оно может стать и причиной своего вечного счастья. И хотя живое существо обладает некоторым выбором, мы видим здесь также, что он ограничен. Мы не можем осуждать Господа за свои страдания. Мы должны принять ответственность на себя.
Это очень-очень важный момент в проповеди Сознания Кришны. Что ответственность лежит на наших плечах. Необходимо повернуться лицом к Кришне. Конечно, мы понимаем, что Кришна протягивает руку помощи. И как мы говорили вчера, ничто не может произойти без разрешения Кришны. Живое существо не является независимым в своих поступках. И поэтому оно не может вырваться на свободу собственными усилиями.
Хотя выбор стоит за живым существом, окончательное решение принимает Верховный Господь. Когда живое существо обращается лицом к Господу, то Господь, находящийся в сердце живого существа как Сверхдуша, понимая желания живого существа, видит, что оно обратилось к Нему. Хотя попадание в обусловленное состояние и освобождение совершаются с дозволения Господа, оба эти действия зависят от собственного желания живого существа. А Господь просто является свидетелем всего происходящего и дает дозволения. Кришна хочет убедиться, чего мы хотим: хотим ли мы Кришну, или мы хотим майю. Если наше сознание сосредоточено на майе, то как мы можем надеяться на прогресс в сознании Кришны? Это невозможно. Потому что Кришна в точности знает все, о чем мы думаем. Он здесь. Он наблюдает. Мы можем устроить внешнее шоу и попытаться заставить окружающих думать, что мы медитируем на Господа. Но это ничего не решает.
Как Прахлада Махараджа говорит, что если человек не обладает безраздельной преданностью Господу Кришне, то все, что бы он ни делал, является просто шоу. Поскольку Кришна обращает внимание только на того, кто обладает преданностью. Ничто другое не может привлечь внимания Кришны. Его нельзя привлечь ни красотой, ни богатством, ни силой. Кришна не обращает на это никакого внимания. "Единственное, что привлекает Мое внимание, - говорит Кришна, - это преданность".
Так что если человек лишен преданности, то Кришна не обращает на него внимания. Поэтому, если наши действия лишены преданности Кришне, значит мы хотим привлечь внимание кого-то другого. Если мы хотим привлечь внимание Кришны, то необходимо делать все с преданностью. Это единственный путь. Преданность - это не шоу, предназначенное для окружающих. Самое важное - это то, что видит Кришна. Как Прабхупада часто повторял, что это совершенство жизни. Он говорил, что если Кришна обратил внимание на кого-то, то это совершенство жизни. Потому что это не так-то просто - привлечь внимание Кришны. Это не очень-то простое дело. Чтобы Кришна признал нас, мы должны обладать беспримесной, беспредельной преданностью.
Так что самое важное - это как привлечь внимание Кришны. Поскольку без Его разрешения мы не сможем совершить духовный прогресс и приблизиться к Нему. Как Кришна говорит:
тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там ена мам упаянти те
"Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне".
Он помогает им, будучи в их сердцах. Он указывает им путь и рассеивает тьму невежества лучом знания. Он уничтожает иллюзию из сердца. Все это происходит потому, что Господь находится в нашем сердце и понимает все наши желания. Мы не можем одурачить Кришну. Как мы уже говорили, Кришна знает все: прошлое, настоящее и будущее. И Он знает всех живых существ. Его невозможно одурачить. Здесь нам ничего не удастся сделать. "Я заставлю Кришну думать, что я стремлюсь к преданному служению. Я буду говорить, как я люблю Его, я буду повторять всем встречным, как я люблю Кришну". Так мы можем всем говорить, как мы любим Кришну, как мы хотим Ему служить. Но что кроется в наших сердцах? В сердце мы думаем о чувственных наслаждениях. Так что Кришна уже все знает. Окружающие могут думать: "О, вот это преданный! Он все время говорит о том, как много он хочет служить Кришне. Он все время говорит, как сильно он любит Кришну". Но кого он обманывает? Кришна ведь все знает. Вот почему живое существо должно на самом деле обратиться лицом к Кришне. Оно должно начать думать о Нем, медитировать на Него, стремиться к Нему.
Этот поворот событий происходит тогда, когда живое существо слушает о Кришне из высшего источника. Как мы уже говорили, этот момент о нашей ответственности очень важен в проповеди. Потому что когда вайшнава проповедует, он думает при этом: "Кришна находится в его сердце. Я буду говорить о Кришне так, чтобы живое существо услышало эти слова и привлеклось к Кришне. И тогда оно может обратиться к Господу, чтобы Кришна помог ему и указал из сердца путь, по которому этот человек может прогрессировать. Кришна находится в его сердце, Кришна также находится в моем сердце. И все-таки он должен обратиться к Кришне. Если он этого не сделает и будет продолжать думать о чувственных наслаждениях, то Кришна выполнит его желания, и такому живому существу придется вновь родиться в материальном мире".
И единственный способ совершить такой поворот - это милость вайшнава. Потому что невозможно просто так соприкоснуться со Сверхдушой. Это очень трудно посредством любого другого метода. Хотя это возможно достичь, проведя в медитации много тысяч лет, строго контролируя ум и чувства. И тогда после многих тысяч лет можно осознать присутствие Сверхдуши. Но прежде чем следовать указаниям Сверхдуши, необходимо ее найти. Это может занять 60 тысяч лет, прежде чем человек найдет Сверхдушу и начнет следовать Ее наставлениям. Это не так-то просто, хотя и было возможно в предыдущие эпохи. Но в наше время, в конечном счете, это невозможно.
Поэтому Арджуна принял такую позицию в беседе с Кришной: "Для меня невозможно победить ум. Это все равно, что пытаться обуздать ветер". Он принял такую позицию, чтобы показать нам, что мы из себя представляем в век Кали-юги. Но по милости вайшнава... Вайшнавы очень сострадательны к обусловленным душам. Они проповедуют им. И благодаря их горячим молитвам, которыми они обращаются к Господу, находящемуся в сердце... Они обращаются к Сверхдуше: "Пожалуйста, вложи в мои слова силу, чтобы эти живые существа могли соприкоснуться с Тобой. Потому что если этого не произойдет, они никогда не смогут обратиться к Тебе. И им придется оставаться в материальном мире. Единственная их надежда - это что они смогут соприкоснуться с Тобой и обратиться к Тебе."
Даже если живое существо соприкасается с Господом хотя бы на мгновение - всего одно мгновение контакта с Кришной может стать для него импульсом для начала поиска своего высшего предназначения. Как сказано во 2-й песни "Шримад Бхагаватам":
ким праматтасйя бахубхих парокшаир хайанаир иха
варам мухуртам видитам кхатате шрейасе йатах
Шукадева Госвами говорит : "Какой смысл в долгой жизни, если она проходит впустую и прожитые годы не прибавляют опыта? Лучше прожить один миг, но в полном сознании, ибо с этого момента начинаются поиски высшего блага жизни".
Всего лишь одно мгновение. Одно мгновение общения с вайшнавой, соприкосновения с Кришной, может пробудить живое существо, и оно начнет искать Кришну, стремиться к Кришне. Чем больше мы стремимся к Кришне, тем больше наше сердце очищается от скверны и нечистот.
Вот почему внимание живого существа должно быть постоянно направлено на Всевышнего Господа. Если живое существо погружено в свои собственные материальные желания, продолжая медитировать и созерцать материальные объекты, то не важно, как оно при этом ведет себя внешне, Кришна знает, что происходит внутри. Поэтому такое живое существо будет вынуждено следовать диктату своих желаний.
Так что выбор стоит за нами. Это то, о чем здесь говорит Шрила Прабхупада. Когда живое существо хочет действовать в сознании Кришны, внутренняя энергия Господа предоставляет ему подходящее тело. Иначе говоря, это происходит тогда, когда само живое существо желает этого. Все основывается на его собственном желании. Чего мы хотим? Иногда нам задают такой вопрос: "Чего вы хотите? Чего вы на самом деле хотите?" Мы должны быть готовы ответить на этот вопрос. В полном смысле. Чего же мы на самом деле хотим? Кришна может выполнить любые наши желания. Любое желание, которое есть у нас, может исполниться. Но чего мы хотим? Хотим ли мы Кришну, или мы хотим майю?. Таков наш выбор. Счастье и страдания приходят как результаты наших желаний. Другого выбора у нас просто нет. И когда мы поймем важность этого момента, мы всегда будем стараться смотреть в правильном направлении. Думать о том, как быть всегда занятым служением Кришне и как направлять свои желания для наслаждения Господа. Таким образом живое существо может вырваться из плена обусловленной жизни.
(Сегодня мы не будем давать длинную лекцию, поскольку сегодня мы собираемся провести церемонию инициации.)
Я хочу также воспользоваться возможностью сказать здесь еще об одном. Мы говорили, что это очень важный момент в проповеди. Преданный должен взращивать в себе желание помогать другим живым существам обратиться к Кришне. Потому что это то, что приносит радость Кришне. Как мы уже говорили, что если мы хотим привлечь внимание Кришны, мы должны попытаться сделать то, что принесет Ему радость. В 18 главе "Бхагавад-гиты" Кришна говорит, что преданное служение гарантировано для того, кто объясняет эту высшую тайну другим. "И в конце концов такой преданный придет ко Мне. Нет для Меня слуги дороже, чем он в этом мире, и никогда не будет".
Так что если мы действительно хотим привлечь к себе внимание Кришны, мы должны стараться делать то, что больше всего удовлетворяет Его. И Кришна говорит: "Это сокровенное служение - рассказывать другим обо Мне - очень-очень дорого Мне. И преданное служение гарантировано для любого, кто принимает участие в таком сокровенном служении".
Вчера мы говорили о разнице между служением и преданным служением. То есть, если человек думает: "дай мне, пожалуйста, то служение, которое мне нравится", то мы говорили, что в таком контексте мы не можем использовать слово "преданность". И в этом стихе из "Бхагавад-гиты" Кришна утверждает, что преданное служение гарантировано. Это гарантированный способ получить преданное служение. Нам даже не надо просить служения. Гарантировано, то что вы получите преданное служение. Вот насколько такая деятельность приносит радость Кришне. Представьте себе - Кришна дает здесь свою гарантию.
Вчера мы говорили, как Кришна относится к живому существу, которое находит прибежище у Него. Он думает: "Этот преданный полагается во всем на Меня. И если я не дам ему защиту, то к кому он сможет еще обратиться?" Кришна говорит: "Я гарантирую это". И никто не может воспрепятствовать Его гарантиям. Кришна гарантирует то, что вы получите преданное служение, просто занимаясь деятельностью, которая приносит Ему радость. Поэтому это служение очень сокровенно и приносит Кришне большое удовлетворение.
Так что мы должны таким способом постараться привлечь внимание Кришны. И конечно, это очень благоприятное время года, когда каждый может задуматься над тем, как привлечь внимание Кришны. "Как я могу помочь живым существам, чтобы они обратились к Кришне и забыли про майю". Это очень сокровенное служение - помогать живым существам направлять свое внимание от майи к Кришне. И оно становится таким легко достижимым. Это не какое-то исключительное право, дарованное одному или нескольким избранным. Милостью Господа Чайтаньи это сокровенное служение стало легко достижимым для многих и многих людей.
В "Чайтанья Чаритамрите" Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами прославляет Шри Чайтанью Махапрабху, называя Его океаном трансцендентной милости. Хотя преданное служение - это сокровенная тема, которую трудно понять, Господь Чайтанья сделал его таким легко достижимым в век Кали, в век раздоров. Раньше получить это преданное служение было очень трудно, но сейчас, по милости Господа Чайтаньи, оно стало легко достижимым. Поэтому мы можем войти в это сокровенное служение. У всех нас есть хорошая возможность задуматься над этим. Марафон Прабхупады - это такое время года, когда все мы, независимо от своего положения, должны думать, медитировать, направлять свой взор в правильном направлении. У нас есть две недели для медитации. И затем четыре недели погружения. Мы должны направить все свои мысли на одно: как привлечь внимание Кришны. Это не исключительная привилегия избранных. Любой может принять участие. Каждый может помочь каким-то образом. Кто-то может взять книги и попытаться распространить их по дороге на работу. Делать это, например, в тех же очередях на троллейбусной остановке. Вместо того, чтобы стоять на этой остановке и прыгать от холода, вы можете направить свое сознание на то, чтобы попытаться подойти к нескольким обусловленным душам, которые тоже погружены в мысли о том, как холодно и как долго они ждут троллейбуса. Каждый из нас может принять участие. Всегда есть возможность помочь и сделать что-то. И медитировать на это сокровенное служение. Каждый должен знать, что значит молиться Кришне в сердце. Это очень интенсивная молитва. Когда вы должны проповедовать обусловленной душе, чье сознание может быть так далеко от Кришны, что даже если постараться утащить его еще дальше, то ничего уже не получится. И вы должны молиться Кришне, находящемуся в сердце такого человека: "Кришна, пожалуйста, сделай так, чтобы он услышал мои слова". Это очень большое внутреннее напряжение. Оно очень очищает и приносит живые ощущения. Это на самом деле источник великого наслаждения. Потому что это удовлетворяет Кришну. А когда Кришна удовлетворен, то мы достигаем совершенства в жизни. Когда Кришна доволен нашим служением, Он дарует нам радость. Это высший вкус, высшее наслаждение. Это самое сокровенное служение Господу.
Если мы не можем выходить и давать эти книги непосредственно людям, то мы можем медитировать на то, как помочь тем преданным, кто делает это. Может быть те, кто живут вне храма, могут приготовить горячий прасад для тех, кто проводит весь день на холоде. Представьте себе, быть целый день на улице, на холоде. Я знаю, что это значит: на протяжении 12 - 14 часов распространять книги на улице. Я помню, как во время марафона мы распространяли книги в одном месте. И там было так холодно, что когда из моих глаз текли слезы, то они тут же замерзали. И я должен был снимать перчатки и отогревать глаза руками, чтобы можно было их открыть.
Это конечно очень трудно и аскетично. И если кто-то приносит горячий прасад! Это может дать силы, чтобы продолжать тяжело трудиться. Представьте себе: горячие сабджи посредине дня... Вместо того, чтобы доставать из сумки холодные оладьи... Мы всегда так делали. Домохозяева брали себе определенных распространителей и приносили им прасад во время марафона. И таким образом они принимали участие. Или они могут помочь переносить книги. Или можно совершать какое-то служение в храме, чтобы другие преданные выходили и распространяли книги.
Существует бесчисленное множество способов принять участие в марафоне Прабхупады. Но есть всего один вопрос: чего вы хотите. Вопрос лишь в этом. Вы хотите принять участие, или хотите заняться чем-то другим? Если вы хотите принять участие - Кришна поможет вам. Если вы хотите заняться чем-то другим - Кришна также поможет вам. Так чего же вы хотите...???