Самара 10.08.95.
Перевод : "Те , кто интересуется возрождением сознания Кришны и увеличением своей любви к Господу не любят за-ниматься ничем , что не связано с Кришной . Они не интересуются общением с людьми , которые постоянно заняты поддержанием своих тел , едой , сном , совокуплением и обороной . Они не привязаны к своим домам , хотя они могут быть и домохозяевами . Они не привязаны к своим детям , жене , друзьям или богатству . В то же самое время они не безразличны к исполнению своих обязанностей . Такие люди интересуются заработком ровно такого количества денег , которое достаточно для поддержания души и тела вместе ".
Комментарий : Имперсоналист или преданный человек , который в действительности интересуется духовным прогрес-сом , не должен общаться с теми , кто интересуется только поддержанием своего тела через посредство так называемых достижений цивилизации . Те , кто интересуется духовной жизнью , не должны быть привязаны к домашним удобствам в окружении жены , детей , друзей и т.д. Даже если человек является домохозяином и зарабатывает себе на жизнь , он должен быть удовлетворен заработанным количеством денег , необходимых для поддержания души и тела вместе . Че-ловеку не следует иметь ни больше этого , ни меньше этого. Как здесь объясняется , домохозяин должен прилагать уси-лия для того , чтобы собирать деньги для выполнения бхакти-йоги; шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам вандарам дасьям
сахьяхьям атма-ниведанам
(Ш.Б.7.5.23.)
Домохозяин должен вести такой образ жизни , чтобы он имел полную возможность воспевать и слушать . Он должен поклоняться божествам у себя дома , соблюдать праздничные дни , собирать друзей и угощать их прасадом . Домохозяи-ну следует зарабатывать с этой целью , а не для чувственного наслаждения .
Комментарий Ниранджаны Свами :
Итак , сегодня день явления Господа Баларамы В такой благоприятный день нам следует что-то почитать о Господе Балараме . Но сначала я остановлюсь на стихе , который мы уже прочли . К тому же содержание этого стиха содержит очень много полезных наставлений . И поэтому мы не будем пропускать этот стих , обращаясь сразу же к теме о господе Балараме . Хотя позже по ходу нашей лекции мы упомянем то , что связано с Господом Баларамой . Итак , в этом стихе прекрасно объясняются обязанности домохозяев . Такие домохозяева не интересуются общением с людьми , которые слишком заняты поддержанием своих тел . Они не привязаны к своим домам и не привязаны к жене , детям , друзьям и богатству . Хотя они не безразличны к выполнению своих обязанностей . Они зарабатывают ровно столько , сколько необходимо для поддержания души и тел а вместе . В седьмой песне Шримад Бхагаватам , где Нарада Муни дает настав-ления Йудхитштхире Махараджу , так же есть очень много важных наставлений , связанных с жизнью домохозяина . Махарадж Йудхиштхира занимает положение домохозяина , живя в царской роскоши , будучи окруженным членами своей семьи . И он пользуется возможностью услышать наставления Нарады . Он говорит : "О Нарада , я - грихастха , ты - брахмачари , пожалуйста , дай мне наставления относительно того , как мне избежать излишней привязанности к домашним заботам ." Начав свое объяснение Нарада Муни сначала объяснил важность общения с преданными Господа . Он сказал ,что домохозяин должен
общаться со святыми личностями с целью слушать от них описание славных развлечений Верховной Личности Бога . Каждый день он должен слушать и воспевать транстендентые развлечения Господа . Затем он дал наставления Махарад-же Йудхиштхире относительно его обязанностей домохозяина . Хотя обязанности , которые были объяснены вначале , тоже относятся к обязанностям домохозяина . Кроме того существуют обязанности по поддержанию семьи . Нарада Муни сказал Махарадже Йудхиштхире , что внешне домохозяин должен соглашаться с членами своей семьи , которые к нему обращаются с просьбами . Когда мать , жена , братья и сестры обращаются к вам с разными просьбами , будучи мудрым домохозяин должен сказать :" Да , я согласен ." Но внутренне домохозяин должен быть очень осторожен . (стерта запись )
Затем он приводит следующий стих , в котором приводятся слова "йават артха", что означает - те кто живет собирая ровно столько , сколько необходимо для поддержания души и тела вместе . Иначе говоря , следует желать столько , сколько необходимо для поддержания души и тела вместе . Тот же , кто стремиться к большему , считается вором и заслуживает наказания по законам природы . Нарада Муни здесь особенно подчеркивает , что в жизни домохозяина есть место экономическому развитию . В действительности вместо экономического развития находится только в жизни до-мохозяина . В жизни ванапрастхи , брахмачари , санньяси не может быть речи об экономическом развитии . Эти три категории должны вести отреченный образ жизни и должны в первую очередь стремиться исполнять связанные с их ашрамом обязанности . Что означает , что им нет необходимости в экономическом развитии , поскольку у них нет семьи . Зарабатывать на жизнь это значит жить определенным образом, выполняя какие-то социальные обязанности . И такой человек за счет этой работы получает плоды , но принимает столько , сколько необходимо для поддержания души и тела вместе , как мы это объясняли вчера вечером .
дхармасья хй апаваргйасйа
нартхо `ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа
камо лабхайа хи смритах (Ш.Б.1.2.9 )
Здесь говориться , что выполнение всех предписанных обязанностей в конечном итоге предназначено для освобождения . Они никогда не должны быть использованы с целью материальной выгоды . Иначе говоря , какими бы ни занимался обязанностями человек , в конечном итоге он не должен стремиться только к поддержанию своей семьи . Прабхупада заканчивает этот комментарий следующими словами : "Домохозяин должен зарабатывать деньги с этой целью , а не с целью чувственного наслаждения . " А какая цель имелась ввиду? "Домохозяин должен зарабатывать деньги для выпол-нения бхакти-йоги . Он должен вести такой образ жизни , чтобы у него была полная возможность воспевать и слушать . "Кто-то может сказать : " Ого, полная возможность слушать и воспевать ... Как возможно для домохозяина обладать такой возможностью , ведь он так сильно занят , у него так много обязанностей " . Прабхупада объясняет , что восполь-зоваться полной возможностью слушать и воспевать означает зарабатывать ровно столько , сколько необходимо для поддержания души и тела вместе И таким образом домохозяин не запутывается в домашних делах , домашней жизни , забывая при этом о высшей цели жизни .
этаван санкхйа-йогабхйам
сва-дхорма паринимтхайа
джанма-лабхах парах пумсам
анте нарайина-смритих (Ш.Б. 2.1.6 )
В этом стихе говориться , что высшее совершенство , которое человек может достичь за счет знания материи и духа и за счет совершенствования мистической йоги или за счет совершенного исполнения своих предписанных обязанностей - это "анте нарайано смритах ", т.е. способность помнить о Верховном Господе Нараяне в момент смерти .
И поэтому исполнением каких-либо предписанных обязанностей человек ни занимался бы , в Бхагаватам объясняется , что если все эти занятия не приводят к желанию слушать послание Верховной личности Бога - все это бесполезная трата времени (Ш.Б.1.218.). Шри Шукадева Госвами говорит : "Какой смысл в этой долгой жизни , которая проходит в этом мире без мгновения ощущения истины ? Лучше этого прожить хотя бы мгновение в полном сознании , поскольку такое состояние позволит человеку задавать вопросы отвечающие его истинным интересам ( Ш.Б.2.1.12.). Итак , тот , кто живет просто для поддержания своего тела , стараясь занять безопасное положение , он просто грихамедхи . Он так и не понял высшей цели жизни . Учитывая , что в этом мире нет безопасного положения , человек может очень тяжело работать ради этой безопасности . Но до сих пор никто
того безопасного положения так и не нашел . Как говорилось в беседе Йамараджи и Махараджи Йудхиштхиры о том что самое удивительное в этом мире . Ответ был такой : "Каждый день миллионы живых существ посылаются в царство смерти , но те , кто остается , пытаются найти постоянное положение в этом мире . Что может быть более удивительное , чем это ?" Махараджа Йудхиштхира описал это как наиболее удивительный феномен , говоря о том , что ежедневно покидает тело множество живых существ , принадлежащих к самым разным видам жизни , и хотя все окружающие видят это совершенно ясно и читают об этом в газетах думают :" Со мной этого не произойдет ." Но это произойдет . Это про-исходит с каждым живым существом . И поэтому описывается , что если домохозяин стремится просто к кармической безопасности , он понапрасну тратит время . Его жизнь растрачена впустую , поскольку в этом мире не существует безо-пасности .
а- брахма-бхуванал локах
пунар авартино `рджуна
мам упетья ту каунтея
пунар джанма на видьяте (Б.Г.8,16 )
В этом стихе говориться , что начиная с высшей планеты - Брахмалоки и кончая низшими планетами , все они являют-ся местом страданий , где повторяются рождение и смерть .
Так что нет разницы , куда бы мы ни направились в этой вселенной , в каждом таком месте встречается одна и та же проблема - смерть . Материальный мир является местом смерти . Даже если человек попытается обрести безопасное положение на высших планетах - там нет безопасности . Его пребывание на высших планетах является результатом выполнения различных благочестивых действий . Но каждый разумный человек понимает , что если у вас есть банков-ский счет и вы не пополняете свой вклад , а просто постоянно берете деньги со счета , в конце концов ваш счет опустеет . То же самое связано с райскими планетами . Там тоже нет безопасного положения . Каждый , кто наслаждается на райских планетах платит за свое наслаждение . Каждое мгновение наслаждений является снятием средств с его счета благочестивых действий . В этом материальном мире нет смысла говорить о наслаждении без уплаты за него . поскольку любое наслаждение , которое испытывается здесь , является лишь результатом прошлой благочестивой деятельности . И когда человек получает наслаждение , что он делает ? Он платит за него . Платит за счет своей прошлой благочестивой деятельности . Когда его прошлые благочестивые действия исчерпываются , приходит конец . Такова природа матери-ального мира . В действительности , материальный мир это место , предназначенное для смерти . Прабхупада объясняет , что принимая тело живое существо каждое мгновение приближается к смерти . Мы можем говорить , что кому-то 25 лет . Он живет 25 лет . Но в действительности он на 25 лет приблизился к смерти . Такова природа принятия материального тела . Вот почему Шукадева Госвами также объясняет так же объясняет во второй песне Шримад Бхагаватам , что как восходами , так и закатами солнце обозначает укорочение продолжительности жизни для каждого , исключая тех , кто посвящает свое время воспеванию развлечений Верховной Личности Господа . Это означает , что мы стали днем ближе к смерти . Но на что люди продолжают тратить свое время ? Каждый день , когда восходит солнце , они думают : "Да мне надо работать , чтобы поддерживать свое тело ." Вот и вся жизнь их такова - это просто работа для поддержания тела , предназначенного для чувственного удовлетворения . И можно сказать , что это просто бессмысленно - поддер-живать тело , поскольку телу все равно суждено умереть . Что же говорить о том , чтобы поддерживать тело просто для того , чтобы заниматься чувственным наслаждением . Вот почему в первом стихе Господь Вришабхадева говорит , что не нужно использовать свое тело только для чувственного наслаждения подобно собакам и свиньям , питающимися испражнениями . И поэтому тот , кто обладает человеческой формой жизни , должен жить так , чтобы не запутываться в кармических последствиях своих действий . Как говориться в Ишопанишад :
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма гридхах касйа свид дханам
что все в этой вселенной , как одушевленное , так и неодушевленное , является тем , чем владеет и управляет Господь. И поэтому каждый человек должен брать себе ровно столько , сколько отводиться ему как его доля и не брать ничего больше , хорошо понимая кому все это принадлежит .
курванн эвеха кармани
джидживишеч чхатам самах
эвам твайи нанйатхето`сти
на арма липйате наре (Ишопанишад , 2)
Человек , работающий таким образом , может желать прожить сотни лет , поскольку деятельность такого рода не сдела-ет его рабом закона кармы . Иначе здесь объясняется :"... да , вы можете прожить сотни лет , если будете действовать таким образом ." Но какой смысл в такой прожитой жизни , которая по сути тратится понапрасну , если при этом не исполняются обязанности , связанные с сознанием Кришны ?В этом нет ценности . Тот , кто пытается продлить свою жизнь ради чувственного наслаждения , тот просто в действительности запутывается все больше и больше в греховных последствиях своих действий . Лучше ему умереть . Как Прабхупада цитирует этот стих :" О принц , живи долго ! О, брахмачари , умри сразу же ! О святой человек , не важно умрешь ли ты или будешь жить ! Но ты , о мясник , не живи и не умирай ! Здесь речь идет о принце : " живи долго , поскольку после смерти тебе прийдется заплатить большую цену за свое наслаждение . Так что ты можешь прожить долго в качестве принца". Мудрец , произносящий этот стих таким образом дает благословение принцу. "Но ты , о брахмачари , умри сейчас ." Это не означает , что все брахмачари долж-ны сразу оставить свою жизнь . Мудрец просто дает особое благословение брахмачари , он говорит :" по крайней мере сейчас ты брахмачари и ты не запутался , но если ты запутаешься - забудешь о смысле жизни . Лучше сейчас прямо умереть ." Вот такое благословение брахмачари . Что же касается святого человека , святой личности безразлично , поскольку независимо от того , жив ли святой человек или мертв , он пребывает в том же самом сознании . Как гово-риться :" не прав тот , кто утверждает , что вайшнав может умереть . " Вайшнав продолжает жить в звуке . Вайшнав умирает , чтобы жить и живя старается распространить вокруг святое имя . вайшнавы не умирают ! Так что для святого человека жизнь или смерть безразлично , поскольку такая святая личность постоянно занята распространением святого имени Господа . Но что касается мясника ,"ему лучше не жить и не умирать . " не жить , потому что в жизни своей мяс-ник причиняет множество страданий окружающим . Он накапливает множество греховных реакций, ему лучше вообще не жить . Но ему не рекомендуется также и умирать , потому что после смерти он получает огромное наказание Вот таково наставление , данное одним мудрецом .
То есть , если человек продлевает свою жизнь только ради чувственного наслаждения какой в этом смысл ? Терять по-напрасну множество лет своей жизни просто для обретения чувственного наслаждения . И поэтому утверждается , если человек трудится и его труд не приводит его к сознанию необходимости слушать и воспевать Кришну - это все на-прасная трата жизни . Жизнь просто проходит ведь солнце заходит и восходит и мы становимся еще одним днем ближе к смерти . И затем человек принимает следующее материальное тело , рождение за рождением . Поэтому обязанность домохозяина жить просто и не так уж погружаться в зарабатывание средств к существованию , так можно забыть и о смысле жизни. Это очень опасно . опасно думать , что человек может тратить всю свою энергию на труд . Если он будет трудиться просто для поддержания семьи и для поддержания тела , он так запутывается в плодах своей деятельности , что забудет о цели жизни . Как говорит Прабхупада , домохозяин должен зарабатывать деньги для выполнения бхакти - йоги и не должен быть чрезмерно привязан к своему дому , жене , детям , друзьям или богатству .
Как в этой главе Господь Вришабхадева так же приводит один стих: (стих на санскрите) . здесь говорится, что влечение между мужчиной и женщиной является основным принципом материального существования. Здесь используются слова "хридата гранди" ,т.е. крепкий узел. Их сердца крепко связаны друг с другом, основываясь на этой привязанности. Итак, это неправильное понимание жизни связывает крепко сердца мужчины и женщины. И когда их сердца связаны, они впадают во все большую привязанность к своему телу, своему богатству, дому, семье, детям. И таким образом они впа-дают во все большую иллюзию и начинают видеть окружающее исходя из категорий - "я" и "мое". Вот как их жизнен-ная иллюзия возрастает все больше и больше. Господь Вришабхадева говорит, что основной принцип материального существования в этом и заключается. Это основа материального существования. И поэтому здесь описывается, что до-мохозяину не стоит впадать в чрезмерную привязанность. Как в десятой песне Шримад Бхагаватам говорится, что "тот, кто принимает это материальное тело, состоящее из слизи, крови и мочи за себя самого и тот, кто обладает чрезмерной привязанностью к членам своей семьи, тот, кто думает что место его рождения достойно поклонения и даже тот, кто отправляется в паломничество по святым местам просто для того, чтобы принять омовение, но не слушать святых муд-рецов, которые всегда находятся в таких местах и проповедуют славу Господа, такие люди должны считаться ничем не лучше коровы или осла." И человеку не следует впадать в такую чрезмерную привязанность, потому что эта привязан-ность является основным принципом материального существования. Привязанности - это то , что привязывает челове-ка к материальному миру . И каждый разумный человек понимает , что привязанность к материальным вещам является причиной порабощения живого существа . Вчера мы цитировали этот стих Но когда та же самая привязанность направ-ляется на самоосознавшего преданного Господа , открываются врата освобождения . Итак , привязанность - это причи-на порабощения . когда она направлена на материальные вещи . Домохозяину не следует впадать в привязанность , но в то же самое время он не должен быть равнодушен к исполнению своих обязанностей . Это очень важное наставление . Кто-то может сказать : " Хорошо, если я не должен привязываться , то может мне отказаться от выполнения своих обя-занностей ?" Но Кришна говорит :
анашритах карма-пхалам
карьям карма кароти ях
са санньяси ча йоги ча
на нирагнир на чакриях ( Б. Г. 6.1 )
"Тот , кто действует просто из чувства долга , но не привязан к плодам своим , тот находится в отреченном образе жизни , он является истинным мистиком , а не тот , кто не зажигает огня и не совершает действий ."Итак , Кришна говорит , что отречение означает не такую ситуацию - когда я хочу расстаться со своей работой и со своими обязанностями . Это не есть отречение . Домохозяин должен быть ответственным . Он не должен быть безразличным к исполнению своих обязанностей , но он не должен быть привязан . В голове сразу раздается взрыв, мы думаем :"Как это возможно ? Как мне выполнять все свои обязанности и не привязываться ?" Такова природа жизни домохозяина . Потому что в общении с членами семьи наша привязанность возрастает . И нам нужно научиться быть ответственными , и это наша обязанность . Когда мы имеем обязанность , это означает , что она приходит к нам свыше . Тот , кто с ответственностью подходит к своим домашним обязанностям , он выполняет их согласно высшему указанию , а не потому что это просто выполнение его собственных желаний . Он выполняет свои обязанности согласно высшему указанию , но не привязан . Он всегда думает : "Чтобы не устроил Кришна , я просто приму это." Он не будет слишком погружаться в это , что в свою очередь может сделать невозможным памятование о Кришне . Есть прекрасный пример о Коловече Шридхаре??? . Коловеча Шридхар был домохозяином . Он зарабатывал себе на жизнь , торгуя чайниками и тарелками , сделанными из банановых листьев . В Бенгалии такое занятие не слишком то выгодное , поскольку банановые деревья растут там повсюду . Так что там большая конкуренция . Но тем не менее так он зарабатывал средства на жизнь . И будучи очень ответственным домохозяином , он брал 50% своего заработка и использовал его для поклонения Ганге . Но жил очень аскетично . В действительнсти крыша его хижины была вся в дырах и он даже не пытался починить эту крышу . Чайтанья Махапабху , когда проходил мимо , заходил к нему в хижину и пытался его провоцировать . Он заходил и брал те предметы , кото-рыми торговал Коловеча Шидхар . Он просто брал их и пытался уйти с ними . Вот так он пытался провоцировать Коло-веча Шидхара для того , чтобы тот разозлился . Коловеча Шидхар пытался остановить его , говоря , что тот не должен так делать , потому что он честно зарабатывает на жизнь . Но Господь Чайтанья говорил :" Нет , я знаю , что ты обман-щик . Ты слишком большую цену назначаешь за это ." Коловече Шидхар говорил :" Нет , честно , спроси у кого хочешь . У меня цены очень разумные ." И так Господь Чайтанья дразнил Коловече Шидхара самыми разными способами , говоря :" Вот ты воспеваешь постоянно Святые Имена Господа , но посмотри на людей , окружающих тебя , все они пребывают в богатстве , поскольку поклоняются богине Дурге .И посмотри на самого себя , посмотри на свое дхоти , которое по крайней мере в девяти местах затянуто узлами , чтобы скрыть дыры . Почему ты живешь в такой бедности ?" Коловече Шидхар сказал :" Я удовлетворен просто всем , что приходит ко мне по воле Господа, Но я выполняю свои обязанности . Я продаю эти вещи по очень честной цене и использую 50% прибыли для поклонения Ганге . Пожалуйста , не воруй эту посуду." Вот так Господь Чайтанйа пытался спровоцировать Коловече Шидхару. " В действительности я знаю о тебе все . Все что ты делаешь , это просто внешняя сторона . Ты выдаешь себя за бедняка у которого нет денег , но я знаю , что в своей хижине ты прячешь очень ценные вещи . Я знаю что ты прячешь кучу сокровищ у себя дома и в один прекрасный день я прийду и выведу тебя на чистую воду . " Колвече Шидхар говорил: " О чем ты говоришь ? Я не понимаю . Я просто веду жизнь честного домохозяина". Иначе говоря ,он совсем не прилагал усилий для того чтобы набрать то , что было необходимо . Но Господь Чайтанья провоцировал его . Среди немногих вещей в доме у Коловече Шидхара был большой железный горшок в котором он хранил воду . И однажды Господь Чайтанья зашел в хижину Коловече Шидхара . Он шел в сопровождении множества преданных с которыми вместе вел киртан. И он всех с собой привел , поскольку он шел для того , чтобы разоблачить Коловече Шидхара в присутствии всех остальных . Он сказал Коловече Шидхару :" Вот я пришел ! Сейчас я докажу всем присутствующим , что то чем ты занимаешься - просто вывеска , и что ты хранишь сокровища спрятанные у тебя дома . " Затем Господь Чайтанья вошел в хижину . Коловече Шидхар пытался остановить его : "Что ты делаешь ?" Господь Чайтанья нагнулся и поднял этот горшок с водой , и ска-зал , что в этом горшке с водой есть пыль с лотосных стоп Коловече Шидхара , поскольку каждый раз перед тем как войти в свою хижину , он омывал свои стопы в этом горшке . Господь Чайтанйа схватил этот горшок и всем присутст-вующим показал сокровища Коловече Шидхара . Он взял горшок и выпил всю воду . Он сказал :!Теперь то ты разобла-чен ! Пусть каждый увидит , какое сокровище ты держишь у себя дома ." Так он прославил воду , которая текла между пальцами чистого преданного Господа . Он взял этот горшок с водой и выпил его . Вот таково истинное сокровище для грихастхи .Такое вот его истинное богатство . Его богатство состоит просто в его привязанности к лотосным стопам Господа Кришны. И он очень внимательно старается избежать запутанности в домашних делах . И точно так же как Коловече Шидхар ... (стерта запись ) ... постоянно продолжал воспевать славу Господа Хари . Его иногда за это даже критиковали :"Ты пел всю ночь и соседи вопили на тебя . Почему бы тебе не набить свой живот , вместо того чтобы выть всю ночь напролет . " Но он просто постоянно воспевал . Вот такова была природа этого возвышенного преданно-го. Главнейший его интерес состоял в воспевании и слушании о Кришне . Поэтому говориться , что человек должен брать себе ровно столько сколько необходимо для поддержания души и тела вместе . Если человек непрерывно воспева-ет и слушает славу Господа в общении с преданными Господа , тогда он сумеет защитить себя от запутанности в домаш-них делах . Поскольку он будет настолько удовлетворен слушая и воспевая о Кришне , что он не будет без необходимости стремиться к вещам , которые трудно достичь . Такой человек будет жить очень просто , не собирая предметы в которых нет необходимости . Это игра слов по-английски , Прабхупада называет это " необходимости в которых нет необходимости ". Внешне кажется противоречие , ни так ли ? Что такое необходимости в которых нет не-обходимости ? Это то что нам кажется необходимым и поэтому мы называем это "необходимостью". Но в действитель-ности в этом нет никакой необходимости . И поэтому человек должен брать себе ровно столько , сколько ему отводится в качестве его доли , не накапливая больше , чем необходимо . Безусловно сложность состоит в том , что иногда нам очень трудно провести эту линию между тем , что мы хотим и тем , что нам нужно . В этом сложность . Мы в точности не знаем что нам нужно . Но если мы вначале уясним для себя , что первая необходимость для нас состоит в том , чтобы слушать и воспевать Кришну , если мы уясним для себя , что в этом мы нуждаемся больше чем в другом , то это даст нам правильное сознание для того чтобы понять , что еще нам нужно в жизни . Но если мы будем пренебрегать слушанием и воспеванием Кришны , мы так сильно погрузимся в стремление к "необходимостям в которых нет необходимости " . И так мы просто растратим понапрасну ценную человеческую форму жизни . Вот о чем дает свои наставления в этом стихе Господь Вришабхадева .
* * *
Существуют различные экспансии Господа : одни "свамши " , другие "вибхинанши ???", третьи "кала". Свамши - это непосредственные экспансии Кришны . А "кала" это экспансии экспансий . Поэтому говориться , что Баларама - это "свамша" , он является непосредственной экспансией Господа Кришны . Единственная разница между Господом Криш-ной и Господом Баларамой в том , что Господь Кришна темный , а Господь Баларама белый . Однако в развлечениях Кришны во Вриндаване Господь Баларама играет роль слуги . Он в действительности служит Господу за счет дальней-шего распространения в четыре экспансии , которые служат Господу в его целях??? творения . Из Господа Баларамы исходят Маха Санкаршана , затем Гарбходакашайи Вишну , Кширодакашайи Вишну и Шеша . Шеша - это доброе??? явление Господа , которое служит ему в его вриндаванских развлечениях . Это то проявление Господа , которое явилось в лоне Рохини. Господь объявил йогомайе , что его полная экспансия - Ананта Шеша пребывает в лоне Деваки , бу-дучи насильно привлеченным в лоно Рохини , он будет известен под именем Санкаршана . И будет известен как источ-ник всей духовной силы - "бала", с помощью которой человек может достичь высшего блаженства в жизни , которое называется брахмананда . И поэтому полная часть Ананта будет известна после своего явления как Санкаршана или Ба-ларама . В Упанишадах говориться (цитата на санскрите) "Невозможно достичь совершенства с помощью физической силы , для этого необходима духовная сила , которая дается Баларамой или Санкаршаной . Ананта или Шеша - та самая сила , которая поддерживает планеты в их положении . В материальном мире эта поддерживающая сила известна под названием закона гравитации . Но в действительности это просто потенция Госпда Санкаршаны . Баларама или Сан-каршана - это духовная сила и изначальный духовный учитель. И поэтому Господь Нитьйананда Прабху , который также является воплощением Баларамы, является изначальным духовным учителем . И духовный учитель - это пред-ставитель Баларамы , верховной личности Бога , который представляет духовную силу . В Чайтанья Чариамрите под-тверждается , что духовный учитель является воплощением милости Кришны . Итак , речь здесь также заходит о Балараме . Здесь говориться , что человек не может достигнуть самоосознания без определенного участия Господа Бала-рамы . Говоря о Балараме мы сразу же понимаем , что это кто-то очень сильный . Но Шрила Прабхупада здесь пишет , что "бала" - означает здесь не физическая сила , а духовная . Без внимания или участия Господа Баларамы очень трудно преодолеть этот материальный мир . Обрести духовную силу означает обрести милость Господа Баларамы . Говориться , что духовный учитель является представителем Господа Баларамы . Потому что по милости духовного учителя он пре-доставляет нам духовную силу , с помощью которой человек способен преодолеть влияние иллюзорной энергии Госпо-да . Эту духовную силу в действительности можно прибрести когда человек очень крепко держится за лотосные стопы своего духовного учителя , за счет постоянного памятования о его наставлениях . Как недавно мы приводили пример . Мы говорили каковы признаки того , кто присоединен к цепи ученической преемственности . В Чайтанья Чаритамрите Шрила Прабхупада описывает , что человек может получить инициацию от истинного духовного учителя , но тем не менее оставаться привязанным к философии майавады . Несмотря на то , что он может получить формальную инициа-цию , это совсем не признак его связи с сампрадайей . Это внешний знак . Это формальная связь . Он не является пол-ным признаком того , кто присоединен к сампрадайе . Истинная связь основывается на том Ю в какой степени ученик следует наставлениям духовного учителя , поскольку получив материальное тело мы обладаем различными несовершен-ствами . Так , в частности , мы подвержены тенденции совершать ошибки , пребывать в иллюзии , обманывать окру-жающих и обладать несовершенными чувствами . До тех пор , пока мы обладаем этими несовершенствами , мы не можем быть настоящим передатчиком или проводником духовной силы или духовного знания . Но если ученик очень строго следует наставлениям духовного учителя , то он может освободиться от этих несовершенств в той степени в ка-кой он строго следует . Итак , признаком того , что человек присоединен к цепи ученической преемственности и облада-ет силой , идущей от духовного учителя , является не просто какая-то внешняя формальность . Как приводитсяпример : если кусок провода присоединить к другому проводу , который соединен с электростанцией , при хорошем контакте электричество будет проходить полностью . Прикоснитесь к такому проводу и вы почувствуете электричество таким , какое бы происходило от электростанции . Вот это и есть смысл слов - прочная связь . Тот , кто связан прочно , он наполнен духовной силой . Но если связь слаба , прикоснитесь к такому проводу и вы не почувствуете ничего . Так , допустим , у вас есть провод и он обмотан изолентой и внешне вам кажется , что контакт есть . Но достаточно включить в розетку и ничего не произойдет . Из-за того , что есть внешняя связь , но внутри эти провода под слоем изоленты эти провода не соприкасаются . иди может быть соприкасаются очень слабо . Просто несколько волосков этого провода соприкасаются . Внешний контакт как будто бы существует , но истинным признаком того , что человек наполнен ду-ховной силой , является строгое следование наставлениям . Тот , кто строго следует наставлениям , будет чувствовать эту духовную силу т.к. милость будет проходить по этой цепи , поскольку контакт хороший . Вот почему говориться , что духовный учитель является представителем Господа Баларамы . Потому что он дает духовную силу ., с помощью которой человек может преодолеть влияние материального мира . И в день явления Господа Баларамы мы должны мо-литься , обращаясь к нему с просьбой дать нам эту духовную силу . Потому что с помощью материальной силы мы не способны преодолеть майу. Только за счет этой духовной силы человек способен преодолеть влияние материальной энергии . А источником или электростанцией этой духовной силы является Господь Баларама . Об этом мы должны помнить сегодня в день его явления . Разумеется существует множество описаний того , как Господь Баларама помогал Кришне в его развлечениях . И может быть сегодня в течении дня вы отпразднуете день явления Господа Баларамы , читая некоторые его развлечения . Я же , к сожалению должен извиниться , потому что у меня нет возможности про-должать эту лекцию дальше . Мне нужно сделать еще несколько вещей до отъезда в аэропорт .
Господь Баларама ки-джая !
Шрпла Прабхупада ки-джая !