Лекция по Шримад Бхагаватам 5.52
Самара 9.08.95.
Человек может достичь пути освобождения от материального порабощения только за счет служения высокопродвинутым ду-ховным личностям . Эти личности могут быть имперсоналистами и преданными . Желает ли человек раствориться в существовании господа или хочет общаться с личностью Бога - он должен выполнять служение махатмам. Для тех , кто не интересуется такой деятельностью , кто общается с людьми сходящими с ума по женщинам и сексу , для тех широко открыта дорога в ад. Махатмы равно расположены ко всем .Они не видят различия между одним живым существом и другим , они очень умиротворены и полно-стью заняты преданным служением , они лишены гнева , они трудятся для блага всех , они не ведут себя отвратительным образом .Такие личности известны как махатмы.
Комментарий:
Человеческое тело может быть использоваться двояким образом : человек может вступать либо на путь , ведущий к освобож-дению, либо на путь , ведущий в ад .Здесь описывается то , как человек может вступить на этот путь .Стоящий на пути освобожде-ния общается с махатмами , тот же кто вступил на путь материального порабощения , общается с личностями сильно привязанными к чувственному удовлетворению и женщинам.
Существует два типа махатм: имперсоналисты и преданные . Хотя их конечная цель различна , процесс освобождения их практически одинаков . И те и другие стремятся к вечному счастью . Одни ищут счастья в имперсональном Брахмане , а другие ищут счастья в общении с Верховной Личностью Бога. Как описывается в первом стихе - "брахман санкхья" - Брахман означает духовность , вечность , Как имперсоналисты , так и преданные ищут вечной блаженной жизни . В любом случае рекомендуется стремиться к совершенству.
В Мадхья - лиле Чайтанья - Чаритамриты ( 22,87 ) говорится :
(цитата на санскрите)
" Для того , чтобы остаться непривязанным к гунам материальной природы, человек должен избегать общения с личностями , при-вязанными к асату , или к материалистичными .Существуют две разновидности материалистов: одни из них привязаны к женщи-нам и чувственному удовлетворению , другие же просто непреданные .С положительной стороны находится общение с махатмами , а с отрицательной стороны - общение с непреданными и охотниками за женщинами .
(цитата на санскрите)
Комментарий Ниранджаны Свами:
Итак , этот стих - один из стихов , являющимися важными поучениями Господа Вришабхадевы. Ссылки на этот стих встречаются во многих местах Шримад Бхагаватам . Этот стих в особенности подчеркивает необходимость общения с высокопродвинутыми , освобожденными личностями для того чтобы достичь преданного служения. Господь Капиладева так же описывает в своем поуче-нии Девахути :
прасангам аджарам пашам
атманах кавайо видух
са эва садхушу крито
мокша- дварам апавритам
(Шримад Бхагаватам 3.25.20 )
Он говорил , что каждый разумный человек понимает , что привязанность к материальным вещам является причиной пора-бощения живого существа .Но когда та же самая привязанность обращена к самоосознавшему преданному - мокша-дварам , ворота мокши , или освобождения , открываются для него .То же самое слово используется здесь - дварам . Здесь оно переводится не-сколько по-иному , как " путь" . Иначе говоря , если человек стремится найти средство духовного совершенства, он должен следо-вать путем, указанным предыдущими ачарьями . В шастрах приводится и этот стих , в котором говорится , что человек должен при-нять тот путь , который указан махатмами .Шрила Прабхупада в этом комментарии объясняет , что человеческое тело может исполь-зоваться двояким способом, поскольку в человеческой форме жизни живое существо может направиться в самых разных направле-ниях Человек может вступить на путь , ведущий к освобождению , либо вступить на путь , ведущий в ад . Поскольку человеческая форма жизни подразумевает ответственность , господь Вришабхадева подчеркивает , что " тот , кто получил человеческую форму жизни , не должен тратить её для чувственного удовлетворения." Иначе говоря , живые существа получают самые разные матери-альные тела , но когда они получают человеческое тело - это является наградой . Поскольку используя человеческую форму тела живое существо может либо возвыситься до освобождения , либо опуститься , в зависимости от того на какой путь оно вступит , поэтому господь Вришабхадева говорит , что человек должен принять божественную аскезу , для того , чтобы достичь преданного служения . Вот такой путь указывает нам господь Вришабхадева, Этот путь дается нам теми , кто уже прошел по этому пути . Иначе говоря , как уже говорилось в только что процитированном стихе , принадлежащем господу Капиладеве , для того , кто привязыва-ется к общению с самоосознавшими душами - открываются врата освобождения .
И поэтому в сегодняшнем стихе приводится характеристика таких махатм , поскольку нам очень важно понять качества от-личающие махатму .Дело в том , что человек может привязаться к общению с любой личностью, но Прахлада Махарадж предосте-регает нас в своих поучениях , что личности , слишком привязанные к материалистическому образу жизни , в качестве своего лиде-ра или духовного учителя принимают такого же материально привязанного человека . Они не понимают , что целью человеческой жизни является возвращение домой назад к Богу и служение Верховной Личности Господа Вишну, И точно так же как слепец ве-дущий слепца - оба они сбиваются с правильного пути и падают в яму .Так же и материалистически привязанный человек , кото-рого ведет такой же материалист . Они связаны между собой веревками работы ради плодов , которые затягивают очень тугие узлы . И так они вынуждены претендовать на повторяющиеся рождения и смерти в этом материальном мире, страдая от тройственных страданий жизни .Итак , Прахлада Махарадж описывает как человек может сбиться с пути . Ему может казаться , что он идет по истинному пути , но если он следует за слепцом , то сбивается с истинного пути , оба они падают в яму . Поэтому Прахлада Маха-радж специально указывает на то , что если вы хотите следовать истинному пути , вы должны следовать за тем , кто не слеп . Вы должны следовать за личностью способной видеть . Здесь и описываются качества таких личностей и они объясняются подробно как в самом стиха , так и в комментарии к нему. Существует множество стихов в Бхагаватам и в Бхагавад Гите , как например в 12 главе Бхагавад Гиты Господь Кришна так же описывает качества такого преданного :
адвешта сарва - бхутанам
майтрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах
сама - духкха - сукхах кшами
сантуштах сататам йоги
ятатма дридха - нишчаях
майи - арпита- мано - буддхир
йо мад - бхактах са ме приях (Б.Г.12 -14 )
Там говорится , что такой человек отличается тем ,что он равно расположен ко всем и друг всем живым существам., он не за-видует никому . Это тот ,кто не заявляет прав собственности на что бы то ни было и свободен от ложного эго ; кто равно спокоен в счастье и страдании; кто управляет собой , терпелив, всегда удовлетворен; кто занимается преданным служением с великой реши-мостью . Господь Кришна говорит , что такой преданный очень дорог мне . Вот таковы качества преданных , которые очень дороги Господу .
Если кто - то очень дорог господу , то любое служение по отношению к такому дорогому для Господа преданному открывает врата освобождения. Для очень материально привязанных людей . Потому что очень близкий слуга Кришны захватывает внимание Господа своей преданностью ему. Иначе говоря вот так открывается путь . Если человек хочет приблизиться к Кришне , он не мо-жет обратиться к нему непосредственно , поскольку Кришна учитывает только беспричинную преданность. Если же сердце челове-ка наполнено всевозможными материальными желаниями, если он привязан к разнообразной греховной деятельности ,он может внешне показывать признаки преданности Кришне , но Кришну не привлекает такая деятельность . Как говорит Прахлада Маха-радж , обращаясь к своим одноклассникам : " О дорогие мои друзья , сыновья демонов !Вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Бога даже став искушенными брахманами и овладев высоким образованием . Ни одно из этих качеств не вызывает удо-вольствия Кришны . Вы не сможете добиться этого ни с помощью аскез , ни принятием обетов , ни за счет целомудрия и великих жертвоприношений - ни одним из этих способов человек не способен пробудить удовольствие Господа . Господь удовлетворен только тогда , когда мы проявляем бесприместную и непреклонную преданность ему . Если нет искреннего преданного служения , все остальное обращается просто в показуху ."
Иначе говоря , Кришна обращает внимание только на тех , кто обладает непреклонной преданностью ему. Вот так можно привлечь внимание Господа Человек должен пребывать в бесприместной и непреклонной преданности . Человек может выполнять множество аскез , он может быть искушенным брахманом , он может быть очень продвинут в обучении , может принимать множе-ство обетов , но Прахлада Махараджа говорит , что Кришна не обращает внимание на это . Вот почему Прахдада Махарадж называ-ет это показухой . Это показуха , потому что все это делается для привлечения чьего - то внимания . Но дело в том , что единствен-ный способ привлечь внимание Кришны - это обладание бесприместной непреклонной преданностью ему . Вот что замечает Кришна . Вот на что он обращает внимание . Он видит преданность в сердце человека и не обращает внимания на показуху .Он даже не смотрит в этом направлении. Внимание Кришны полностью погружено в деятельность его бесприместного преданного . И потому он говорит , обращаясь к Рудре , что " бесприместное преданное служение ,выполняемое моим преданным , подчиняет меня ему . Мною невозможно управлять с помощью хатха - йоги , ни с помощью мистической йоги , ни с помощью аскез или отречения . " Ни одна из этих вещей не способна нам дать власть над Кришной . Иначе говоря , ни одна из этих вещей не привлекает Господа . Мы способны захватить внимание Господа только своей бесприместной преданностью . Те же , кто лишен бесприместной предан-ности , если они хотят вступить на путь ,идя по которому они смогут привлечь внимание Господа , то они должны выполнять слу-жение преданному . Поскольку внимание Господа всегда находится на его преданных , то совершенно очевидно , что любое внима-ние ,выполненное по отношению к этим преданным , привлекает внимание Господа . Но если Вы попытаетесь добраться до Господа в обход преданного , избегая бесприместной и непреклонной преданности , то все это будет просто показуха . Это все делается для внимания кого - то другого ,но не Господа . И поэтому Господь не обращает внимания на это .
Вот так мы можем проложить путь , ведущий нас к Кришне . Нужно выполнять служение таким преданным . Но если человек не выполняет служения таким преданным , помня о том что конституциональное положение живого существа состоит в том , что мы всегда выполняем служение , человек с таким же успехом может проложить себе путь в ад через посредство общения с непреданны-ми.
(Цитата на санскрите)
Господь Чайтанья предостерегает нас , говоря что асат - санга - тйага , т. Е асат - то что временно , тйага - это значит отрече-ние . асат - санга - тйага - человеку нужно отречься от общения с мирскими людьми с их тягой к временным вещам . Сами же по себе личности конечно не временны - они вечны . Но личности слишком привязанные к временным вещам. (Цитата на санскрите) . Здесь говориться , что личности , слишком привязанные к чувственному удовлетворению из - за своих неуправляемых чувств ска-тываются в ад и постоянно пережевывают уже жеванное . В них никогда не пробуждается их склонность к Кришне ни с помощью их собственных усилий , ни с помощью усилий окружающих , ни с помощью сочетания того и другого . И так , личности эти не временны , они вечны , но они постоянно скатываются в ад и жуют уже пережеванное . Вот какова вера тех , кто слишком привязан к чувственному удовлетворению . И поэтому Господь Чайтанья говорит , что нужно отречься от общения с такими личностями . Но так же существует понятие асат - санга , так же есть понятие сат - санга . Сат - санга - означает общение с сат , т.е. общение с садху . Садху - это тот кто всегда привязан к лотосным стопам Кришны , тот кто описывается в этом стихе как махатма.
махатманас ту мам партха
дайвим пракритим ашритах
бхаджанти ананья - манасо
гьятва бхутадим авьяям (Б.г.9.13.)
Здесь говориться , что те , кто не пребывает в заблуждении , то есть великие души , находятся под покровительством дайвим пракритим , т.е. внутренней потенции Господа . И поскольку такие личности постоянно заняты служением Верховной личности Господа , они понимают , что Кришна является изначальной Личностью Бога, вечной и неисчерпаемой . Иначе говоря , махатма - тот , кто знает кто такой Кришна и поэтому он всегда занят служением Кришне . Поэтому махатмы всегда находятся под защитой внутренней потенции Кришны - дайвим пракритим . Вот те ,кого Кришна называет махатмами : они не пребывают в заблужде-нии , они не пребывают в заблуждении , они не сбиты с толку материальной природой . они осознают свои взаимоотношения с Кришной и они всегда заняты любовным преданным служением Кришне. Вот таковы махатмы по определению Господа Кришны .
Махат севам дварам ахур вимуктех . Здесь говориться , что путь освобождения лежит через служение махатмам . Только в этом случае путь или врата освобождения открываются нам . Здесь описывается , что махатмы равно расположены ко всем живым существам . Иначе говоря , махатма полностью удовлетворен и всегда находятся в преданном служении Кришне . Его не беспокоят любые условия жизни , махатма никогда не делит людей на друзей и врагов , он равно относится ко всем живым существам .Таков махатма . Он видит все живые существа равными , поскольку в них во всех он видит слуг Кришны Махатмы не рассматривают живое существо , как средство удовлетворения собственных чувств. Господь Чайтанья описывает в молитвах Шикшаштаки :
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагат - иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
О господь , мне не нужно богатство , мне не нужны последователи , я не хочу наслаждаться красивыми женщинами . Единст-венное , чего я хочу - это бесприместное служение Тебе рождение за рождением .Махатма не рассматривает другие живые сущест-ва как возможность для удовлетворения собственных чувств, поскольку он сам удовлетворен . Вот почему Кришна говорит ,что такой махатма очень дорог мне. Он всегда удовлетворен , он управляет собой , он терпелив - поскольку он ничего не хочет . Как он вообще может от кого-то что - то хотеть ? Махатма настолько удовлетворен своим служением Кришне , что трудно вообразить , что он чего -то может хотеть . И поэтому Господь Чайтанья в своих молитвах говорит : "я не хочу богатства , мне не нужны пре-красные женщины, мне нужно только беспричинное преданное служение в моей жизни рождение за рождением ." Не только в этой жизни . "Пусть я буду рождаться , рождение за рождением - для меня это все равно , учитывая то ,что у меня будет преданное служение Тебе , вот что удовлетворяет меня больше всего ." И обладая таким видением , махатма удовлетворен в служении Криш-не . Он никогда не рассматривает живые существа , как друзей или врагов. Как Кришна говорит :
само`хам сарва - бхутешу
на ме двешьо` сти на приях (Б.Г.9.29 )
что он не завистлив ни к кому , он равно расположен ко всем живым существам. Нельзя говорить , что Кришна заводит с кем - то дружбу или превращается в чьего-то врага. В материальном мире наша дружба строится из соображений : кто удовлетворяет наши потребности тот наш друг , если же кто - то препятствует нашим желаниям тот наш враг . Вот таково материалистическое сознание .Но преданный никогда не делит на друзей и врагов таким образом . Преданный видит все живые существа равными :
адвешта сарва - бхутанам
майтрах каруна эва ча (Б.г 12 . 13 )
Он дружелюбен ко всем живым существам .Прабхупада в своем комментарии объясняет , что преданный никогда не стано-вится врагом своего врага . Иначе говоря , кто - то может полагать что вот его враг . Он может рассматривать преданного как своего врага . Но преданный не является ничьим врагом , поскольку он никого не провоцирует . Он равно расположен ко всем . Прабхупада описывает прямо в этом стихе что махатмы не ведут себя отвратительным образом .Вот таков махатма . Таков преданный . он дру-желюбен ко всем . И Прабхупада даже приводит здесь слово виманиева - т.е лишенный гнева . Он говорит, что человек должен распространять сознание Кришны даже тем, кто враждебен, не гневаясь на них и некогда не становиться врагом своих врагов. Кто-то может быть враждебен по отношению к преданному, он может быть чувствовать , что преданный угрожает ему, но это никогда не возникает как результат провокации со стороны преданного. Преданный никогда не возникает как результат провокации со стороны преданного . Преданный никогда не провоцирует окружающих на враждебность , поскольку преданный дружелюбен ко всем . Он просто пытается всем дать Кришну . Кто - то может чувствовать враждебность к преданному , но преданный никогда не полагает ,что ему нужно отвечать агрессивностью на эту враждебностью и он не видит в окружающих врагов . Существует множество при-меров таких преданных:
Прахлада Махарадж никогда не обвинял своего отца во враждебности, он был просто удовлетворен, постоянно воспевая свя-тые имена Господа. И когда ему предоставилась возможность просить любого благословения, он молился просто о том, чтобы его отец был прощен;
Харидас Тхакур никогда не чувствовал агрессии по отношению к тем, кто мучил его. Ему больно было видеть их в таком обеспокоенном состоянии: они пытались убить его и приказали забить его до смерти, и были очень обеспокоенные, потому что Харидас Тхакур не умирал. И Харидас Тхакур чувствовал боль за них . Боль не от ударов палкой , а видя беспокойство этих мучи-телей. Почему они были в таком беспокойстве? Потому что им было приказано убить его, забить до смерти."... но ты не умираешь! Если ты не умрешь , то изобьют нас, говорили они. И Харидас Тхакур почувствовал сострадание . Он не подумал , что " вон мои мучители !"Безусловно , такое сознание - очень высоко продвинутого . Это и есть признак махатмы . Это истинное качество такой великой души . Как описывает Прабхупада , он был лишен гнева Такие махатмы не гневаются на тех , кто агрессивен по отношению к ним . Безусловно, порой мы видим как махатмы проявляют гнев . В один из прошлых дней мы обращались к стиху о Господе Шиве , говоря что его легко привести гнев. Но этот гнев отличается то гнева, описанного словами виродхи юкта кродха . Виродхи юкта кродха означает гнев , рождающийся как результат неудовлетворенных похотливых желаний . Это называется неудовлетво-ренный гнев ,который Кришна описывает в Бхагавад гите (3.37)
кама эша кродха эша
раджо - гуна - самудхбхавах
маха шано маха - папма
виддхи энам иха вайринам
Он говорит :" это лишь вожделение , Арджуна, рождающееся из соприкосновения с гуной страсти которое позже видоизме-няется в гнев , являющийся всепожирающим греховным врагом этого мира". Вот таково понятие виродхи юкта кродха . Неуправ-ляемый гнев . Это тот гнев , который вспыхивает в человеке и заставляет его действовать таким образом, что позже он жалеет о своем поведении. Вот почему этот гнев называется неуправляемым. Арджуна спросил Кришну , что заставляет человека действовать так, что противоречит его собственной воли? - Это и есть проявление неуправляемого гнева и похоти. Но махатмы никогда не проявляют такого неуправляемого гнева . Хотя он иногда и гневается ,но свой гнев , для блага другого человека . Их гнев всегда управляем. Вот такова природа таких преданных . И поэтому здесь описывается , что махатмы свободны от гнева . Как Нароттама дас Тхакур описывает в своей песне :"Своей гнев я использую, гневаясь на тех, кто враждебен преданным". " Свое вожделение я займу в предложении плодов своей работы Кришне . А что касается гнева , я применю его против тех, кто враждебен преданным. Но что касается меня самого - я готов вытерпеть все" . Махатмы всегда терпеливо рассматривают агрессию в свой адрес. Вот таковы качества махатмы . Причиной этого опять-таки является то , что махатма видит все живые существа равными . даже видя что кто-то агрессивен по отношению к нему . Как описывается ,что проповедник сознания Кришны должен избегать атеистов . Они могут вести себя агрессивно по отношению к преданным . И преданный может стараться избегать атеистов ,но тем не менее он не становится безразличным . В сердце своем н всегда молится об освобождении такого человека . Вот так чувствует махатма . Он хочет освободить всех , каждого . И поэтому Прабхупада пишет , что великая душа никогда не становится врагом своего врага .
Что же означает видеть все живые существа равными? Это означает что он видит Кришну в сердце всех живых существ . Вот таково видение которым обладает махатма. Как описывается в Ишопанишад , тот ,кто видит живые существа как духовные искорки качественно равные Господу, знает вещи такими какие они есть . Как же он может впасть в иллюзию и беспокойство . Иначе гово-оря ,тот ,кто видит живые существа как слуг Кришны и видит , что Кришна находится в сердце каждого. И махатмы всегда старают-ся спасти окружающих ,раздувая ту искру сознания Кришны , которая есть в каждом . И таким образом он не чувствует себя агрес-сором . Такое видение безусловно является возвышенным видением великих душ , оно означает способность видеть Кришну в сердце каждого . К сожалению ,порой мы видим что люди ,одержимые завистью , в действительности не способны видеть Кришну в сердцах всех .Как есть один стих в котором Господь Шива обращается к Сати . В этом стихе описываются качества Дакши . Господь Шива пытается предостеречь свою жену , говоря о том , что ее отец очень горд . Он говорит , что такие личности обладают множе-ством качеств такими как образованность ,красота , престижное родство , физическая сила , богатство . У них может быть много самых разных качеств , но если они гордятся всеми этими качествами то тогда они слепы . И Господь Шива говорит , что они не просто слепы , но теряют здравый смысл . Они не способны оценить по достоинству хорошие качества преданных . Господь Шива говорил так , обращаясь к Сати, потому что Дакша был очень горд . Он выполнял великие жертвоприношения , был главой этих жертвоприношений . Он очень разгневался , когда Господь Шива не оказал ему должного почтения . И Господь Шива умышленно предостерег Сати , говоря, что когда человеком владеет гордость , он теряет всякий смысл и следует под действием своей гордости . Он не может видеть Кришну в других . Он не может оценить по достоинству хорошие качества великих личностей . И все это из-за его излишней гордости . Так он размышляет . Итак , гордость , зависть ... Махатмы свободны от этих чувств гордости и зависти . Человек , который завидует другим не может видеть в них хороших качеств . Он просто ищет в них дурные качества . И не только это . Завистливый человек , если он очень завистлив , даже если в окружающих нет плохих качеств , он создает их . Тому существу-ет множество примеров . Мадхавендра Пури был один из завистливых людей . Он не мог найти ни одной погрешности в Господе Чайтанье и поэтому он выдумал их . Увидев муравьев на полу комнаты, в которой жил Господь Чайтанья, он сказал : " Взгляните на этих муравьев ! Что это за санньяси ! Наверное ночью здесь в этой комнате ты поедаешь сладости и поэтому муравьи собираются доедать крошки остатки этих сладостей ." ОН не мог найти погрешностей в Госпооде и поэтому он создал их . Такова природа гор-дых и завистливых людей . Они не равно расположены ко всем , делят людей на врагов и друзей . Они заводят дружбу с теми кто очень соответствует их представлениям о чувственном наслаждении Тех же кто не поддерживает их идею о чувственном наслажде-нии ,они превращают в собственных врагов . Они не обладают равным видением. Они не могут видеть Кришну в каждом , они ви-дят в окружающих только недостатки . Такова природа завистливых и гордых людей . Так порой человек переполняется настолько большой гордостью , что в уме своем начинает делить людей на категории ,к каждому он приклеивает ярлык . Мы не должны при-клеивать ярлыки окружающим в соответствии с их недостатками , но мы клеем эти ярлычки в своем уме и думаем : вот этот лени-вый , этот слишком привязан , этот занимается черезмерным чувственным наслаждением . И так мы видим только погрешности . И в результате длительного общения происходит так , что гордость эта возрастает в нашем уме все больше и больше . Мы больше не можем видеть хороших качеств . Мы не сможем сказать что видя этого человека мы видим все его хорошие качества . Именно это имеет ввиду Господь Шива , говоря что человек слепнет . Человек слепнет под воздействием своего собственного вожделения и гордости . И поэтому мы не способны оценить по достоинству хорошие качества окружающих , мы видим в них только погрешности . Итак , вот эти личности , несущие такое умонастроение , как они могут действовать на благо окружающих ? Преданный - адвайта сарва- бхутанам . Здесь говорится , что преданный друг всех живых существ . Итак , кто - то может думать : "Да , я могу действовать для блага других . Я могу говорить все что вижу . Итак , я укажу всем на их недостатки , я им помогу - я укажу на недостатки этого человека и того человека . " Но нигде нельзя найти подтверждение тому что очищение приходит через указание окружающим на их недостатки . Очищение приходит , когда мы увеличиваем в окружающих сознание Кришны , поскольку преданный Господа автоматически развивает хорошие качества . Если человек действительно хочет развивать в себе хорошие качества и сознание Кришны , то он сумеет увидеть Сознание Кришны в окружающих . Он должен увидеть эту искру Сознания Кришны в их сердце . Если он не может видеть этого , он слеп . А слепой ... что случается , когда слепец ведет других ? Те кто следует за слепцом валятся в яму вместе с ним . Слепец не способен вести других . Человек должен быть способен видеть !И его видение описывается здесь . Он видит сознание Кришны в окружающих , он видит Кришну в сердце каждого , и поэтому он всегда проповедует сознание Криш-ны . Он всегда старается возвысить окружающих и помочь им избавиться от плохих качеств . Преданный немедленно развивает хорошие качества за сеет могущества преданного служения . И тот кто хочет помочь окружающим развить хорошие качества , дол-жен находиться на этом уровне - уровне махатмы . Он должен увидеть в окружающих сознание Кришны , должен проповедовать его . Тот же кто просто видит недостатки и не видит хороших качеств - не может видеть , он слеп . Такие слепцы не способны помочь никому . Вот почему Прахлада Махарадж говорит , что не следует идти за слепцом - слепцы падают в яму . Если же слепцы все окружающие и никто не знает по какому пути нужно идти , то им открыт и обратный путь - они могут свалиться вместе в яму . Человеческая жизнь - это двоякая вещь , как описывает здесь Прабхупада . Все зависит от того , какой путь выберет человек : захочет ли он идти по пути , ведущему в ад или же он пойдет по пути , открытому по милости великих вайшнавов . Путь к освобож-дению открыт для тех кто действительно может видеть и потому человек должен постоянно сохранять привязанность к лотосным стопам преданных господа - тех , кто обладает таким видением .Такое видение описывается Господом Кришной (Б.г.5.18)
видья - виная - сампанне
брахмане гави хастини
шуни чайва шва - паке ча
пандитах сама - даршинах
Здесь говорится , что смиренный мудрец , обладающий истинным знанием , смотрит одинаково на смиренного ученого брах-мана ,слона , корову , собаку и собакоеда . То что он видит их равными означает , что он не обращает внимания на внешнюю обо-лочку . ОН не видит тело , он не видит в них друзей и врагов , он преодолевает двойственность . Деление людей на врагов и друзей характерно для тех кто полностью погружен в мир двойственности . Вот почему здесь используются такие слова как адвешта сарва бхутанам майтрах каруна эва ча - дружелюбие ко всем . И точно так же как Кришна дружелюбен ко всем живым существам, пре-данный Кришны так же дружелюбен ко всем . Он всегда действует на благо других . Такова его способность видения . Но тот , кто находится под властью иллюзорной энергии ... почему он пребывает в двойственности ? Поскольку он видит дурное и хорошее , счастье и несчастье , честь и бесчестье , друзей и врагов . Почему же он так видит ? Потому что он не видит Кришну . Он видит все просто в связи с самим собой , тогда хорошим является то что его удовлетворяет и плохим то что его беспокоит . Друг - тот ,кто его удовлетворяет , враг - тот кто его беспокоит .
Но тот , кто видит Кришну и понимает положение существ , тот преодолевает двойственность . Он все рассматривает в связи с Кришной , для него нет ничего отделенного от Кришны . Кришна говорит ,что тот , что постигает что все исходит от меня - всегда занимается преданным служением мне и поклоняется мне всем сердцем .
"Плохо " и "хорошо" - это материальная концепция . Но тот , кто в действительности обладает сознанием Кришны , видит Кришну как всеблагого . Он знает что чтобы ни делал Кришна , в конечном итоге все это для высшего блага всех живых существ . Он не исходит из понятий хорошо и плохо , счастье и несчастье - для него есть только одно важное условие - что удовлетворяет и чего хочет Кришна ?Вот так человек преодолевает двойственность .Вот так Арджуна сумел преодолеть свою двойственность . Ард-жуна находился под действием двойственности потому что он думал так : " Если я одержу победу , я не буду счастлив . Как я могу быть счастлив , если убиты все мои друзья и родственники Если я проиграю , то я тоже не буду счастлив !" Итак , Арджуна здесь отталкивается от понятий хорошо и плохо , но он должен был иметь только одно соображение - чего хочет Кришна . Вот и все . Вот так можно превзойти уровень хорошо и плохо . Вот так человек преодолевает двойственность материального мира . И Кришна говорит , что тот преданный , который доносит до людей это знание очень дорог ему . Тот , кто проповедует славу Господа каждому , не проводя различий и дружелюбен ко всем живым существам ,тот очень дорог Кришне . Кришна говорит , что в этом мире нет для меня более дорогого слуги .
Те же кто пребывает под влиянием двойственности материального мира , как описывается Господом Вришабхадевойв этом стихе " человек может избавиться от материального порабощения только за счет служения высоко продвинутым личностям ."Вот тот путь , который ведет человека к уровню освобождения. На этом мы остановимся . Есть ли вопросы ?
Вопрос :Должны ли мы развивать в себе 26 качеств преданного или они проявятся автоматически ?
- Безусловно , все возвышенные качества преданного уже содержаться в каждом . Когда человек развивает все возвышен-ные качества , подразумевается что все хорошие качества уже содержатся в сердце каждого живого существа . Не может быть речи о том , что мы искусственным образом добавим какие-то качества . Как в Чайтанья Чаритамрите описывается (цитата на санскрите) .
Здесь говорится , что чистая любовь к Кришне вечно пребывает в сердце каждого живого существа . она не приходит откуда - то извне . И когда живое существо слушает о Кришне эта чистая любовь пробуждается . Иначе говоря , чистая любовь уже содержится в каждом , она не приходит из внешнего источника . Это означает , что все хорошие качества тоже содержатся в нас Как же развить эти хорошие качества Мы должны понимать , что способ проявления этих хороших качеств состоит в очищении внешней оболочки . Очищать себя от всех дурных качеств , общаясь с теми , кто обладает всеми хорошими качествами . Прабхупада приводит пример пламени и железного прута . Он говорит , что железный прут это железо , но если поместить его в пламя, он обретает все качества огня . Подобным же образом у нас могут быть все дурные качества ,он когда мы общаемся с теми , кто обладает всеми хорошими качествами , благодаря этому общению мы можем развить в себе все хорошие качества. Все это в нас уже содержится . Как Прабху-пада приводил пример что дерево уже содержит огонь , но этот огонь необходимо выявить из дерева . А каков же катализатор? По-дожги дерево и скрытый в дереве огонь проявится . И когда мы общаемся с преданным Господа , все его хорошие качества застав-ляют нас развивать эти хорошие качества в себе . Мы можем сами по себе пытаться развивать хорошие качества , но если мы не принимаем участие в преданном служении никакие хорошие качества не разовьются. (Цитата на санскрите) Для того , кто лишен преданного служения , пусть даже он является потомком великой семьи или нации , или он выполнил огромные аскезы и покаяния , даже если он воспевает множество ведических гимнов и мантр , если он знает все веды и если он не выполняет преданного служе-ния , то все это называется украшением мертвого тела , которое служит просто вымышленным наслаждением для общей массы лю-дей .Иначе говоря , человек не может развить никаких хороших качеств без преданного служения Кришне . Преданный автоматиче-ски развивает все хорошие качества даже если , как описывает здесь Кришна , он является потомком великой семьи или нации и даже обладает знанием священных писаний . В этом стихе говорится ,что знание без преданного служения подобно украшениям на теле мертвеца . Какой смысл украшать тело мертвеца ? Эти украшения могут показаться очень ценными и прекрасными , но какова их ценность , если они украшают мертвое тело . Так же описывается , что тот кто не выполняет преданного служения , подобен мехам в кузнице . Мех дышат , но в них нет жизни . Они движутся дышат , и кажется в них есть жизнь . Но жизни в них нет , В этом нет ценности . Человек может пытаться развить в себе множество хороших качеств , но без преданного служения Кришне все они являются украшением на теле мертвеца . И поэтому прежде всего , если мы хотим развить хорошие качества , мы должны подумать о том , как тесно связаться с теми кто обладает вот этими хорошими качествами . Вот что нам принесет хорошие качества . , Это автоматически происходит в сердце того , кто уже общается с преданными Господа . Безусловно, даются 26 качеств преданного и мы должны пытаться развить в себе эти качества , но без преданного служения , без общения с преданными это невозможно .
Вопрос не слышно .
__ Если мы хотим помочь кому-то , кто обладающим плохими качествами ,то мы так же должны быть способны обратить внимание на их хорошие качества . По крайней мере , мы должны сделать что - то , чтобы помочь . Человек , который не способен обратить внимание на какие-то хорошие качества , сам находится в проблемах . В самом деле - проблема . И поэтому , хотя он может замечать какие - то ошибки у окружающих , если он действительно хочет помочь им , то он сделает это через того , кто спо-собен видеть в них хорошие качества . А затем он заглянет внутрь своего сердца и займется действительно важным делом . Он пой-мет , что у него есть проблемы - он не может заметить в окружающих хороших качеств , все что он видит - это их недостатки .Он должен понять , что ему нужно еще много над собой поработать . Тот кто замечает недостатки и не видит при этом хороших качеств - вот так он может помочь другим - он должен сказать об этом тому, кто может видеть хорошее, а сам он должен при этом сосре-доточиться на своих собственных проблемах. Он должен понять , что его проблема в том, что он не видит хорошего . И это очень большая проблема. Потому что если человек не может видеть хорошего , это означает , что он переполнен завистью и гордостью. Вот как он может помочь. Безусловно, обязанностью преданных, которые занимают высокое положение является то, чтобы указы-вать окружающим на их недостатки. Но они должны видеть обе стороны. Они также должны быть способны видеть хорошие каче-ства. У них должна быть способность, сила вдохновлять окружающих на сознание Кришны. Поскольку когда они вдохновляют в окружающих сознание Кришны, они автоматически вызывают к себе уважение. Потому что вы что-то даете им. Когда вы даете им Кришну, вы вызываете к себе уважение. И тогда кто-то из окружающих может сказать : " Да , он указывает мне на мои недостатки, потому что он хочет дать мне Кришну, а не потому что он хочет найти во мне недостатки." И здесь очень большая разница в мен-тальности. Нам необходимо освободиться от умонастроения поиска недостатков . Умонастроение поиска ошибок очень опасно. Вот почему общение с преданными очень важно. Человеку нужно учиться общаться с преданными и не искать в них недостатки. Тот же кто постоянно общаясь с преданными видит только их недостатки постоянно деградирует и ему необходимо перебраться на более высокий уровень сознания. Такие личности могут указывать на недостатки , потому что они видят , они не слепы. Если личность может видеть может указать на эти недостатки, видя что гордость этого человека ведет его в очень опасное положение. Итак у человека должна быть способность видеть хорошее в окружающих. И это обязательно для тех, кто указывает окружающим на ошиб-ки. Вопрос: Какие изменения душа претерпевает в аду и почему это считается смертельно опасным для любого живого существа?
- Прежде всего , что касается преданного . Преданный Господа не боится любых обстоятельств жизни : будь он на небесах или в аду , или получи он освобождение - преданный Господа воспринимает все одинаково. Потому что преданный интересуется только одним исключительно - преданным служением. И поэтому, что касается преданного для него забытье о Кришне является адом. Иначе говоря, даже мгновение забыться о Кришне является для преданного адом. Но если преданный всегда помятует о Кришне и служит ему, пусть даже он в аду, то для него это то же самое. Есть один стих принадлежащий Прапнананде Сарасвати ( стих). Он говорит , что тот кто испытывает на себе милостивый взгляд Господа Чаитаний, то для него безличное освобождение Господа имеет тот же вкус , как жизнь в аду. Иначе говоря, если преданный Господа видит что-то отдельно от Кришны, это для него подобно аду. Нужно понять, что тот кто находится в сознании Кришны, считает адом даже мгновение забытья о Кришне. И поэтому преданный никогда не забывает о Кришне, он всегда помятует о Кришне и поэтому он не обеспокоен любыми обстоятель-ствами жизни. Но когда живое существо, не находящееся в сознание Кришны, попадает в адские условия существования, то безус-ловно опасность состоит в том , что попав в такие условия оно забудет о Кришне. И именно об этом говорит Прахлада Махарадж. Он говорит , что такие люди скатываются в адские условия существования и вновь, и вновь " жуют уже жеванное". И склонность к сознанию Кришны в них не сможет проявляться ни с помощью их собственных усилий , ни с помощью усилий окружающих, ни с помощью комбинаций того и другого. И это наиболее опасно. Нет ничего более опасного, без Кришны все остальное - ад.
Шрила Прабхупада ки-джая !