Ш.Б. 2.3.17 1 мая 1993г г. Санкт-Петербург

Время не вернуть

айур харати ваи пумсам удйанн астат ча йанн асау тасйарте йат-кшано нита
уттама-шлока-вартайа

С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за
исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о
всеблагой Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих косвенно подтверждает то, как важно использовать
человеческую жизнь для восстановления своих утраченных отношений с
Господом, все интенсивнее занимаясь преданным служением. Время не ждет.
Отмеряемое восходом и заходом солнца, оно будет потрачено впустую, если не
использовать его по назначению - для познания духовных ценностей. Даже
миг, потраченный впустую, невозможно вернуть ни за какие деньги.
Человеческая жизнь дается человеческому существу (дживе), только для того,
чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник
счастья. Живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья,
поскольку счастье - это естественное состояние живого существа, но оно
напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо
является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести
абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь -
полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и
характер неотличны от Него Самого. Как только человек надлежащим образом,
( посредством преданного служения), вступает в контакт с любой из
вышеназванных энергий Господа, перед ним тотчас открывается путь к
совершенству. В "Бхагавад-гите" (2.40) Господь говорит об этом следующее:
"Усилия в преданном служении никогда не пропадают даром. Идущий по этому
пути не знает потерь". Даже одного шага, сделанного в этом направлении,
достаточно, чтобы преодолеть великий океан материальных страхов". Как
сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на
все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо
чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. Слушание
трансцендентных посланий предполагает их глубокое осознание, так же как
плодоношение одной части дерева предполагает, что и все остальные его
части тоже плодоносят. Даже один миг, проведенный в обществе чистого
преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое
понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в
вечности. Таким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого
преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая
тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной
болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо
попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней. Шрила
Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смритишастры, которые рекомендуют
заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать
милостыню. Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам
безбедное существование в следующей жизни. Пожертвования надлежит давать
брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не
обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в
том же количестве. Если дать их полуобразованному брахману, они
возвратятся в двойном размере. Если дать деньги ученому и обладающему
всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном
размере, а если пожертвовать их ведапараге, (тому, кто познал путь Вед),
они возвратятся, бесконечно умножившись. Как утверждает "Бхагавад-гита",
(видаиш ча сарваир ахам эва ведйах), вершиной ведического знания является
постижение Личности Бога, Господа Кришны. Деньги, отданные кому-то,
обязательно вернутся к нам в той или иной пропорции. Аналогично этому,
одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и
повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь и
возвращение домой, обратно к Богу. (Мад-дхама гатва пунар джанма на
видйате) - преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни,
настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее
стремиться к уготованной ему вечной жизни.

Каждый стих "Шримад-Бхагаватам" подобен сахарному леденцу. Кусок сахара вы
можете попробовать слева, справа, сверху, снизу - он везде сладкий. И
каждый стих "Шримад-Бхагаватам", какой бы вы ни открыли, будет настолько
же сладок, как и любые другие. "Шримад Бхагаватам" стал сладостным, потому
что его прочитал Шукадева Госвами. Шука на санскрите означает "попугай". И
поскольку Шукадева Госвами услышал "Шримад-Бхагаватам" от своего отца
Вьясадевы, объяснив его затем Махарадже Парикшиту, он стал еще слаще. Но
для нас "Шримад-Бхагаватам" стал еще слаще, чем тот, что слышал Махараджа
Парикшит. Почему? Потому что у нас есть еще один "Шука", который написал
комментарии. Это Прабхупада.

Итак, Прабхупада представил комментарии всех великих ачарий как свои
собственные, и сделал их еще слаще того, что услышал Махараджа Парикшит.
Вы можете представить себе чтение "Шримад-Бхагаватам" без комментариев
Прабхупады? И каково было бы читать "Бхагавад-гиту" без комментариев
Прабхупады? В Индии можно встретить много людей, которые говорят: "Да, я
читаю "Гиту" каждый день, я читаю только перевод, мне не нужны никакие
комментарии - я и так все понимаю". Но они не понимают, что они упускают
вместе с комментариями. Я помню, в 1976 году очень многие люди в Индии
говорили, что мы должны издать очень дешевое издание "Бхагавад-гиты" -
просто стихи и перевод с санскрита без комментариев. Я пришел к Прабхупаде
и спросил: "Эти книги - дорогие, и многие просят издать вариант - просто
санскритские стихи и перевод. Это нормально?" Прабхупада сказал: "Нет. Ее
нельзя издавать без комментариев". Таким образом, без комментариев
невозможно получить тот вкус, что с комментариями. Итак, того
"Шримад-Бхагаватам", который читаем мы, коснулись два "Шуки" - Шукадева
Госвами и Прабхупада.

Шукадева Госвами объясняет, что с каждым восходом и заходом Солнца жизнь
каждого из нас сокращается, за исключением тех, кто посвящает свое время
служению Господу. Каждый день солнце заходит и садится, давая каждому
послание. Что же это за послание? Что срок вашей жизни сократился на один
день. Сколько же людей на самом деле задумываются над этим? Думает ли
кто-нибудь так: "Сегодня мне осталось жить еще на один день меньше". Но
те, кто достаточно удачлив, кто пришел к сознанию Кришны, признает
важность времени. Те, кто незнаком с трансцендентной философией, не знают
ценности времени. "Время и прилив не ждут никого" (английская поговорка).
Вы, например, можете встать на берегу моря, но это не означает, что
приливная волна не придет. Будете ли вы стоять на берегу или нет - прилив
всегда будет. Подобным образом - время: часы продолжают идти, но мы
настолько глупы, что не понимаем этого.

В Санкт-Петербурге я видел много часов, которые стоят. Может быть, жители
Санкт-Петербурга думают, что теперь время остановилось. Они, наверное,
думают, что время на их стороне. Но время не на вашей стороне! Кришна
говорит в "Бхагавад-гите": "Я - время, разрушитель всего".

Итак, время уничтожает все. Оно уничтожает большие-пребольшие планы.
Каждый в материальном мире строит большие-большие планы. Никто в
материальном мире не строит маленьких планов. Прабхупада говорил, что даже
нищий гордится своими грошами. К концу дня нищий садится и начинает
подсчитывать копейки, которые он собрал. И очень гордо говорит: "Вот, это
мои деньги".

В материальном мире люди, не зная ценности времени, продолжают строить
планы, думая, что ничего не случится. Как, например, Ямарадж пришел к
Махараджу Юдхиштхире и спросил его: "Юдхиштхира, как ты думаешь, какая
вещь самая удивительная на этой планете?" Юдхиштхира был склонной к
философии личностью. Его также называют дхарма-махарадж - воплощение
религии. Юдхиштхира никогда не лгал. На самом деле, после битвы на
Курукшетре его возвели на трон. Но он отнюдь не был рад сидеть на этом
троне. Он сказал: "Так много миллионов людей погибло для того, чтобы
восстановить меня на троне! Какова же ценность всего этого?" И он обошел
множество великих мудрецов, прося прощение за то, что случилось в этой
битве. Обходя великих мудрецов, он также зашел к Господу Ямараджу. Он
рассказывал Ямараджу, что только для того, чтобы посадить его на трон, так
много людей погибло и так много семей разрушено. Ямарадж сказал:
"Юдхиштхира, ты очень философский человек, ты видел битву на Курукшетре,
ты видел так много всего. Что тебе кажется самым поразительным из того,
что ты видел в своей жизни?" Юдхиштхира ответил: "Каждое мгновение кто-то
умирает. И каждое мгновение каждый видит, что кто-то умирает. Он видит,
что отец умер, мать умерла, сестра умерла, брат умер, но каждый, тем не
менее, думает: "Я - не умру". Юдхиштхира сказал, что это самая
удивительная вещь.

"Бхагавад-гита" говорит, что материальный мир - это мритья лока. Мритья
означает "смерть". Находясь вместе в мритья локе, мы разрабатываем планы,
как победить смерть. "Шримад-Бхагаватам" описывает множество различных
тем. Но все эти темы нацелены на то, чтобы подтолкнуть нас вручить себя
Кришне. "Шримад-Бхагаватам" обсуждает важность времени. Зачем здесь
обсуждается важность времени? Потому что, если время использовать не по
делу, его невозможно вернуть.

Вы слышали о великом преданном Чанакйа Пандите? Чанакйа Пандит был очень
выдающимся дипломатом. В Дели есть целый проспект, который называется
Чанакйа Пури. Он был не просто каким-то обыкновенным дипломатом. Он был
также очень возвышенным преданным Господа. Поэтому Прабхупада очень часто
цитирует его. Чанакйа Пандит сказал: "Потерянную минуту нельзя вернуть за
богатства всего мира". Чанакйа Пандит говорит не о потерянном годе,
потерянном часе - он говорит о потерянной минуте. И поэтому мы должны
очень внимательно относиться к каждой минуте. Преданный не хочет потерять
ни одной минуты. Предположим, что вчера или позавчера вы потратили
несколько часов на праздные разговоры. И потом вы просите у правительства,
предлагая ему несколько миллионов рублей, вернуть время, которое вы
потратили зря. Но никто не сможет это сделать. Потерянное время невозможно
вернуть. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" говорится: "Используйте каждую
секунду на службу Господу". В "Бхакти-расамрита-синдху" Рупа Госвами
описал признаки экстатической любви к Богу. Там говорится, что преданный
стремится 24 часа использовать в служении Господу. Не два, четыре или
восемь часов, а двадцать четыре часа. Возможно, вы скажете: "Как это
возможно - двадцать четыре часа? Мне спать тоже нужно!" Сон, на самом
деле, необходим, чтобы поддерживать материальное тело. Есть необходимость,
чтобы поддерживать тело. Мы не собираемся советовать вам следовать по
стопам Госвами или Махараджа Дхрувы. Госвами спали едва ли полчаса в
день. Они спали каждую ночь под новым деревом. Я также должен признать,
что в Петербурге очень много деревьев, и нет особой проблемы спать каждую
ночь под новым деревом. Но вы можете заболеть, поэтому мы не советуем вам
спать каждый раз под новым деревом. И не собираемся советовать спать всего
лишь полчаса. Прабхупада сказал, что вы можете спать не более шести часов.
Не больше. Только если вы на самом деле больны, тогда - больше. Потому что
сон - это не что иное, как невежество. Сон - это как ограниченная смерть.
И нам нужно разрушать привычки невежества.

Мы тоже не советуем вам есть, подобно Дхруве Махараджу, который сначала ел
раз в три дня, а затем и вовсе оставил это занятие. Вкушайте столько
прасада, сколько хотите, но не переедайте, дабы не засыпать и не
заболевать. Если вы сделаете жизнь урегулированной, то даже сон ночью
будет в Сознании Кришны, поскольку он восстанавливает тело, чтобы на
следующий день можно было служить. Если вы использовали свое тело весь
день в служении Кришне, и вечером вы читаете "Источник вечного
наслаждения", то есть шанс, что вам будут сниться сны о Кришне.

Рупа Госвами говорит, что тот, кто стоит на пути преданного служения,
желает использовать 24 часа в служении Господу. Преданный чувствует боль,
если ему приходится терять даже минуту. Преданный испытывает дискомфорт,
когда видит, что даже одна капля энергии Кришны тратится понапрасну.

Прабхупада был настолько бережливым, что он не позволял потеряться ни
капле воды. После того, как он пользовался краном в ванной, он плотно
закрывал его, чтобы ни капли воды не утекало.

Однажды Прабхупада шел со своими учениками гулять и увидел, что из крана в
саду какого-то карми утекала вода. Прабхупада зашел в сад и закрыл кран.
Ученики сказали: "Прабхупада, это же дом какого-то карми!" Прабхупада
ответил: "Это энергия Кришны! И она тратится зря". И по вечерам Прабхупада
обходил здание и смотрел, чтобы не горел понапрасну свет. Когда ученики
писали Прабхупаде письма, он сохранял конверты. Он аккуратно разрывал
конверт, и на внутренней стороне его писал. Прабхупада говорил: "Зачем
тратить понапрасну".

И когда преданный увидит, что все - это собственность Кришны, то он будет
все использовать в служении Кришне. Поэтому, если вы видите это свое тело,
как собственность Господа, вы будете использовать его 24 часа в служении
Кришне. Вы будете желать, чтобы каждая копейка была использована в
служении Кришне.

Человеческую жизнь надо использовать в полном служении Кришне. Надо
полностью воспользоваться этим человеческим телом. В "Шримад Бхагаватам"
дается целый ряд примеров, подчеркивающих бесцельность человеческой жизни,
если она не используется в служении Господу. Разве деревья не живут? Мы с
вами не единственные живые существа, которые живут. Деревья тоже живут. У
них тоже есть жизнь. Они гораздо выше, чем мы и живут гораздо больше. В
Калькутском ботаническом саду одно дерево растет уже пятьсот лет. Но
дерево "тамала" во Вриндаване живет более 5 000 лет, с тех времен, когда
Господь Кришна здесь был. И просто продлевать жизнь, как пытаются делать
ученые, это не слишком большое достижение. Мы живем, и деревья тоже живут.
Какой смысл жить, если это не связано с Кришной?

Мы дышим, и животные дышат. Мы дышим, и даже деревья дышат. Даже деревья
дышат. Вы знаете об этом? Разве вы единственные, кто дышит? В вашей стране
есть кузнецы? Вы когда-нибудь видели кузнечные меха? Сейчас современная
технология, но раньше у кузнецов были кузнечные меха. Когда вы нажимаете
на них, они делают глубокий вдох и выдох. Итак, кузнечные меха тоже дышат,
и дышат гораздо глубже, чем мы. Когда мы на приеме у врача, мы тоже
глубоко дышим, но у них получается гораздо глубже. Какова же ценность
этого?

В "Шримад-Бхагаватам" также говорится, что деятельность людей, лишенных
духовной жизни, подобна жизни животных, таких как верблюды, собаки, ослы и
свиньи. Люди, лишенные атма-татвы, не задаются вопросом о цели жизни. Они
слишком привязаны к таким ненадежным солдатам, как дети, жена, семья. Они
видят, что жена, дети, и так далее - временны, но они все равно привязаны
к ним, думая, что они могут организовать для них что-нибудь
исключительное.

Итак свиньи, собаки, ослы и верблюды используются в "Шримад Бхагаватам"
для сравнения деятельности грубых материалистов. Прабхупада часто
говорил, что мы - общество утонченных рафинированных животных. Вы знаете,
что такое утонченное, рафинированное животное? Оно занимается всем тем,
что и обыкновенное животное, но делает это более утонченным способом.
Собака ест на улице, а рафинированное животное ест за столом. Животное
использует землю под тарелку, а рафинированное животное использует
китайский фарфор. Животные спят на улице, а мы спим на мягких матрасах.
Материалисты всегда думают: "На каком же матрасе спать лучше всего?" Все,
что они ищут - это комфорт. Сейчас появились водяные кровати. Очень
дорогие. Даже в Америке очень дорогая штука. Вы слышали о таких водяных
кроватях? Сейчас ваша страна становится капиталистической и вы будете
узнавать об этом раньше. При капитализме предметы чувственного наслаждения
путешествуют очень быстро. Водяная кровать - это матрас, но вместо ваты,
там налита вода. С одной стороны получается, что они спят, с другой
стороны - плавают в бассейне.(смех) Обыкновенные животные спят на улице а
рафинированные богатые животные спят на водяных кроватях. Животные
совокупляются на улице, а у людей для этого гораздо лучше условия.

В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что грубые материалисты, те, кто лишены
атма-татвы, ничем не лучше, чем животные. Они сравниваются с собаками.
Потому что собака будет служить каждому, кто даст ей немного пищи.
Подобным образом материалисты, имея образование и различные степени,
вынуждены ходить от конторы к конторе, от организации к организации в
поисках работы. Это есть умонастроение собаки - служить каждому, кто даст
средства для жизни. Точно также, как собака служит своему хозяину, мы тоже
готовы служить каждому, кто даст нам несколько кусочков пищи. Например,
милиция держит собак, чтобы ловить воров. У них есть собаки по поиску
наркотиков. У мафии тоже есть собаки, чтобы держаться в стороне от
милиции. Итак, милиция использует собак для ловли воров. Но собаке
безразлично. У нас такое умонастроение собак: мы готовы служить каждому,
кто даст нам какие-нибудь материальные блага.

Сегодня люди едят все без разбора. Для человека предназначена вполне
определенная диета. И что это за диета? Библия говорит: "Не убий". Коран
также выражает эту точку зрения. Но грубые материалисты едят без разбора.
Это сравнивается со свиньями. Свиньи также едят без разбора, для них нет
никакой разницы, их привлекает всякая дрянь, испражнения.

Материалистов сравнивают с верблюдом. В Ленинграде, конечно, верблюдов
нет, только в зоопарке, но в Азии они есть. Верблюд очень обожает есть
колючки. Когда он кусает эти колючки, из языка течет кровь. Его
собственная кровь смешиваясь с колючками, придает им вкус. Подобным
образом, все материалистическое общество сконцентрировано на сексе.
Материалисты не понимают, что точно также, как верблюд, который ест вместе
с колючками свою собственную кровь, также с каждой каплей семени, они
теряют большое количество крови.

Затем материалисты сравниваются с ослами. Прабхупада говорил, что даже
среди животных осел считается самым большим дураком. Осел тащит на себе
огромную ношу. Почему? Ради маленького кусочка травы. Эту траву можно
получить и не таская этой тяжелой ноши. В Индии можно увидеть всех этих
ослов в действии. Они весь день носят тяжелую ношу. Ради чего? Ради
небольшого кусочка травы. Но осел может получить эту траву, даже если он
не будет носить эту тяжелую ношу. Осел думает: "Нет, если я не буду
носить, то вечером травы у меня не будет". И обычные люди Кали-юги,
думают, что они обязаны работать тяжко. Действительно, приходится тяжко
трудиться, иначе вы не выживете.

В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что те, кто подобны собакам, свиньям,
верблюдам и ослам, заняты тем, что прославляют других, которые также
подобны собакам, свиньям,верблюдам и ослам.

У вас у всех есть уши. Для чего эти уши должны использоваться? Они должны
использоваться для слушания славы Кришны. А для чего должен быть
использован язык? Для повторения Харе Кришна. Но не все же люди используют
для этого свой язык и уши. И поэтому в "Шримад-Бхагаватам" говорится,что
язык, который не используется для прославления Господа, подобен языку
лягушки. Что делает лягушка, когда квакает? Она только приглашает к себе
смерть. Каким образом? Она посылает сигналы змее: "Я здесь. Приползи и
съешь меня".

Прабхупада говорил, что время подобно черной змее, эта черная змея кусает
без разбора. В "Источнике вечного наслаждения" говорится, что если мы не
используем время правильно, то черная змея кусает нас, и с каждым укусом
мы приближаемся к смерти. Если язык не используется для прославления
Господа, уши не используются для слушания славы Господа, то их сравнивают
с языком лягушки и ушным отверстием змеи. В теле змеи есть много пор, но в
них нет никакого смысла. Какой тогда смысл в этих дырках-ушах, если они не
используются для слушания славы Господа? Есть огромное количество журналов
и других публикаций, которые используются для прославления различных
мирских тем. На санскрите есть слово асати. Асати - означает проститутка.
И слово асати используется в связи с языком. Каким образом язык может
стать проституткой? Вы никогда не слышали о такой сумасшедшей идее? Язык
становится проституткой, когда он не используется для прославления
Господа. Язык, таким образом, необходимо использовать правильно. Иначе,
разговаривая на мирские темы, мы приглашаем к себе смерть.

Рупа Госвами говорит: "Когда язык используется для бесцельных разговоров,
мирских тем, это также разрушительно для духовной жизни". Голова, которая
у нас есть, предназначена для того, чтобы думать. Там есть серое вещество.
Но голова также предназначена для того, чтобы склоняться перед Господом и
Его чистым преданным. Просто склоняясь перед Господом, вы сможете стать
достойными освобождения. Но у скольких же людей есть головы, которые не
склоняются перед Господом! В Индии вы можете увидеть, как много людей
приходят в храм и видят прекрасные божества Радхи и Кришны, но они все
равно не склоняются перед Ними. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что
какова цель этой головы, которая не склоняется перед Господом? Это просто
тяжелая ноша. "Шримад Бхагаватам" объясняет, что если у вас на голове
тяжелый шелковый тюрбан, он позволит вам утонуть еще быстрее. Я объяснял
вчера вечером, что тот кто носит тюрбан, утонет быстрее чем тот, кто без
тюрбана. Подобным образом, если мы не склоняемся перед Господом, то голова
становится просто тяжкой ношей.

Махараджа Амбариша показывает, как руки следует использовать в служении
Господу. Эти руки должны использоваться для уборки храма Господа и служить
Ему другими способами. Но люди просто украшают руки. Женщины украшают
руки, надевая браслеты, и мужчины тоже это делают. В "Шримад-Бхагаватам"
говорится, что руки, которые не используются в служении Господу,
бесцельны, это просто ноша, бремя.

У нас есть глаза. Каково назначение этих глаз? - Видеть прекрасную
трансцендентную форму Господа. У вас в храме есть трансцендентная
прекрасная форма Гаура-Нитай. Существует так много других трансцендентных
форм: Сита-Рама, Джаганатха-Субхадра-Баларама, на которые нам надо
медитировать.

В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что если вы не используете эти глаза,
чтобы смотреть на прекрасные Божества Господа, то они подобны "глазкам" на
павлиньих перьях. Эти глаза, не используемые, для того, чтобы смотреть на
прекрасные формы Господа, сравниваются с павлиньими перьями. Можно ли
видеть с помощью тех глаз, которые изображены на павлиньих перьях? Эти
перья похожи на глаза. Но если вы закроете глаза и перед вами поставят эти
перья, то сможете ли вы что-нибудь увидеть? Вряд ли. И точно также, как
нельзя видеть с помощью этих павлиньих перьев, каков смысл глаз, которые
не используются для того, чтобы видеть трансцендентные прекрасные формы
Господа?

Пятьсот лет назад жил великий преданный, царь Пратапарудра. Он был великим
преданным Господа Кришны и Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья
увидел, как царь подметает дорогу перед колесницей Ратха-ятры, он остался
очень доволен, видя смирение этого царя. Сначала Господь Чайтанья
отказывался встречаться с ним. На самом деле, причиной этому было желание
увеличить стремление общаться с Господом Чайтаньей. Но когда Господь
Чайтанья увидел, как царь смиренно упал у стоп Господа Джаганнатхи, и
смиренно подметал дорогу, он стал очень доволен.

Как, например, Махараджа Амбариша. Он был царем, но также использовал свои
руки для подметания храма Господа. Голову он использовал для того, чтобы
склоняться перед изображением Господа. Итак, эти чувства необходимо
использовать в служении Господу.

"Шримад-Бхагаватам" говорит, что тот, кто не посыпал свою голову пылью с
лотосных стоп чистого преданного, подобен мертвецу. Джада Бхарата сказал
царю Рахугане, что невозможно продвигаться на духовном пути, если человек
не получил пыль с лотосных стоп чистого преданного. Невозможно совершать
духовный прогресс посредством тапасьи, приняв отреченный образ жизни, или
исполняя свои материальные обязанности, или же произнося ведические гимны,
или же совершая аскезы на жарком солнце, или же омываясь в ледяной воде,
или же сидя перед пылающим огнем. Есть так называемые транценденталисты в
Индии, которые сидят рядом с пылающим огнем. Если очень жарко на улице,
они разжигают костры и сидят рядом. А когда очень холодно, они идут и
принимают холодное омовение. Не просто омываются, а торчат в холодной воде
в течение многих часов. И Джада Бхарата сказал, что невозможно добиться
духовного прогресса посредством всех этих процессов. Но только получив
лотосную пыль со стоп чистого преданного можно совершать духовный
прогресс. Но если кто-то не получил пыль с лотосных стоп чистого
преданного на свою голову, то его тело подобно телу мертвеца.

Суть в том, что мы должны использовать свой ум и чувства в служении
Господу. Господь Кришна принадлежит своим преданным. Когда вы служите
преданным Господа, вы можете пленить и Самого Господа. Чайтанья Махапрабху
сказал, что он послушный слуга слуг Господа. Итак, преданные не обращаются
к Господу непосредственно - они обращаются к Нему через Его преданных. И
когда слуга доволен, хозяин также доволен. А когда слуга недоволен, хозяин
также недоволен. Как, например, во Вриндаване - все, чего просят
преданные, - это милости Шримати Радхарани, потенции наслаждения Кришны.
Все во Вриндаване говорят: "Джая Радхе!" Кого бы вы не встретили, они не
скажут: "Доброе утро", они скажут: "Джая Радхе!" Потому что они все молят
о милости Шримати Радхарани. И когда Радхарани рекомендует этого
преданного Кришне, и говорит: "Вот этот преданный искренний, пожалуйста
прими его", Он не может отказать.

Когда вы приходите в Сознание Кришны, ваше сердце начинает таять. Что
имеется ввиду под этим таянием? Перед тем, как прийти к духовной жизни, мы
совершали огромное количество грехов, но нам было наплевать. До сознания
Кришны многие наверняка ели мясо и вас ничуть не трогало, что животные,
которых убивали, испытывали огромные страдания. Но когда вы пришли в
общество преданных, начали повторять Святые Имена, ваше сердце начало
таять, и вы оставили эти привычки. Сердце материалиста сделано из стали.
Из-за того, что они убивают так много животных, им просто все равно, они
не колеблются ни мгновения.

В "Шримад Бхагаватам" говорится, что когда вы приходите к преданному
служению, начинаете повторять Святые Имена, и ваше сердце не тает, тогда
ваше сердце подобно стальной конструкции. Другими словами: когда вы
начинаете повторять Святые Имена, ваше сердце обязано таять. Вы обязаны
постепенно развить эти симптомы экстаза. Но если это не так, если вы
читаете мантру, но желания к чувственным наслаждениям остаются - ваше
сердце сделано из стали. Потому что вся цель духовного знания состоит в
том, чтобы изменить сердце. Материалисты тоже меняют сердца. Вы знаете,
что это за смена сердца? Можно ли пересадить сердце, чтобы все изменилось?
Все, о чем говорится в "Шримад-Бхагаватам" - это очищение сердца. Мы
должны очистить сердце в процессе преданного служения.

Итак, преданный хочет очистить сердце, очистить чувства, очистить ум. По
мере выполнения процесса садхана-бхакти, чувства могут очиститься. В
"Чайтанья-чаритамрите" говорится о деятельности двух видов шрейас и
прейас. Шрейас - это то, что принесет окончательное благо. Прейас - это
то, что принесет немедленное благо. И разумный человек заинтересован в
шрейас, а не в прейас. Как маленький ребенок - он постоянно хочет играть,
но родители говорят: "Нет, ты обязан учиться". Почему они так говорят?
Потому, что они знают, - если ребенок не будет учиться, он не получит
работы.

Быть на пути преданного служения означает - заниматься только той
деятельностью, которая принесет вам в конечном итоге благо. Мы должны
построить свою жизнь так, чтобы не стоять в стороне от преданного служения
ни на мгновение. Нас не интересует ни кармаканда, ни гьяна-канда, ни
йога-канда. Нас не интересует жонглирование словами. Мы заинтересованны
служить гуру и Кришне согласно конкретным указаниям. Как, например,
пригоршня чистого риса гораздо более ценна, чем горы рисовой шелухи без
зерен. Таким образом, заниматься преданным служением гораздо более ценно,
чем заниматься кучей других видов материальной деятельности.

Итак, время следует использовать продуктивно в служении Кришне. Жизнь
Прабхупады была очень урегулированной, очень пунктуальной. Он ценил
важность времени. Он не тратил понапрасну ни минуты. Каждый из нас должен
построить свою жизнь так, чтобы мы не теряли ни минуты.

Один из величайших врагов в нашем мире - это тенденция предаваться
праджалпе. Вы все знаете, что означает праджалпа? Я сомневаюсь, что есть
хотя бы один преданный не знающий, что это такое. Если вы не занимаетесь
праджалпой, то вы почти что чистый преданный.

Рупа Госвами говорит, как преданное служение может быть разрушено.
Праджалпа - это мирские, светские беседы. Беседы не связанные с Кришной.
Праджалпа также включает в себя бесцельные поиски недостатков в других, и
речи под влиянием зависти. Итак, мы всегда критикуем друг друга, обсуждаем
материальные темы и так далее. Почему нас привлекает праджалпа? Потому что
наше увлечение Кришна-катхой все еще слишком слабо. Правильно? Только
из-за того, что в нас не проникает Кришна-катха, мы находим какое-то
счастье, какое-то прибежище в праджалпе.

Мы должны построить свою жизнь так, чтобы нас привлекала Кришна-катха. И
чтобы мы произносили только Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна
хе.

Когда Господь Чайтанья со своими спутниками убирал храм Гундича, Он дал
очень замечательный пример. Я впервые видел этот храм в прошлом месяце.
Это очень большой храм. Гораздо больше, чем ваш. (смех) Однажды,
вероятно, у вас тоже будет такой же большой храм. Господь Чайтанья со
своими спутниками убирали храм. Там использовались сотни ведер с водой,
сотни метел, и сотни преданных занимались этой деятельностью. Но никто не
произносил ни одного слова кроме "Кришна". Все постоянно воспевали имя
Кришны. И когда кому-нибудь требовалась метла или ведро, то они
объяснялись знаками, продолжая при этом произносить имена Кришны. Мы не
предлагаем вам перейти на язык знаков, или прекратить пользоваться языком
вообще. Если при распространении книг вы будете пользоваться только языком
знаков, то люди подумают, что вы - из психушки. Нам надо извлечь урок из
этого примера. По крайней мере, когда это возможно, продолжайте постоянно
воспевать имя Кришны. И используйте свой язык только тогда, когда это
абсолютно необходимо для связанных с Кришной тем. Если вы используете свой
язык для важных тем, связанных со служением, то это не отлично от
Кришна-катха.

Какая разница между Кришна-катха и праджалпой? Кришна-катха закаляет и
вас, и аудиторию. Как, например, Шукадева Госвами описывал "Шримад
Бхагаватам" Махарадже Парикшиту. Махараджа Парикшит извлек благо, и
Шукадева Госвами также извлек из этого благо. Когда вы говорите о Кришне,
то не только аудитория получает благо, но также и вы получаете благо, так
как получаете возможность говорить о Кришне.

Когда вы говорите о Кришне, или о чем-то важном, связанном с Кришной, это
и есть Кришна-катха. Итак Кришна-катха дает вам духовную силу и дает вашим
спутникам духовную силу.

А что делает праджалпа? Она дает вам духовную силу? Она забирает вашу
духовную силу. Праджалпа - как вор, который проникает в дом и крадет все,
что там есть. Итак, праджалпа забирает ваши духовные ценности и делает вас
духовно слабым. Духовные ценности она забирает как у человека говорящего,
так и у человека слушающего. Избегайте праджалпы. Но вы, может быть,
скажете: "Я бы хотел избегнуть, но другие заставляют меня принять участие
в праджалпе". На самом деле, никто вас не может заставить, если вы этого
не хотите. И если кто-либо обращается к вам с предложением заняться
праджалпой, вы можете сказать ему со сложенными руками: "Дорогой прабху, я
преданный-неофит и я знаю, что праджалпа разрушительна для духовного
прогресса, поэтому, пожалуйста, не нужно". Никто же из вас не будет
заниматься праджалпой со стенами. Праджалпой можно заниматься, если у вас
есть партнер. И никто из вас не продвинут настолько, как гопи. Потому что
гопи со шмелями в саду говорили. Я уверен, что вы не будете гоняться за
шмелями в вашем саду, чтобы заняться с ними праджалпой. Вы не настолько
продвинуты. И лучше с преданными заниматься Кришна-катхой.

Итак, если мы избегаем праджалпы, и используем свой язык правильно, тогда
мы совершаем духовный прогресс. И о Кришне можно так много рассказывать.
Кришна ограничен или же безграничен? Безграничен! Его развлечения
беспредельны. Его учение беспредельно. У Ананда Шеши тысячи языков. И даже
всеми своими языками Ананда Шеша не может в полной мере описать славу
Господа. А у вас всего лишь один язык. Если бы у вас были тысячи языков,
то, конечно, было бы непреодолимой проблемой занять их в служении. Но с
одним языком не так трудно справиться.

И Рупа Госвами говорит: "Мой дорогой Господь, почему же у меня всего лишь
один язык и два уха? Даже если бы у меня были тысячи языков, этого было бы
не достаточно, чтобы полностью прославить Тебя". И это милость Кришны, что
у нас всего лишь один язык и два уха, с которыми нам нужно справляться.

Итак, Кришна безграничен и слава Его также безгранична и она увеличивается
каждое мгновение. И никогда невозможно сказать, что я наговорился о
Кришне, все. Потому что слава Кришны увеличивается каждую секунду. Вы
должны привязаться к использованию своего языка для Кришна-катха. И это
будет правильное использование времени.

Итак, время забирает все. Время уносит вашу красоту. Время забирает ваше
богатство. Время забирает вашу славу. В свое время Ленин был очень
знаменитой фигурой в вашей стране. А сейчас? Время забирает вашу славу. А
после Ленина еще кто-то был знаменитый. Вы знаете, кого я имею ввиду?

Такова материальная жизнь - время уносит вашу славу, уносит ваше
богатство, уносит вашу власть, уносит ваше прекрасное лицо, забирает
энергию ваших чувств. Итак, это время не следует терять. Надо
последовательно заниматься служением Господу. И в этом стихе
"Шримад-Бхагаватам" дается очень простое послание, что с каждым восходом и
закатом, Солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто
использует свою жизнь в служении Господу.

Используйте постоянно свою жизнь в служении Господу и всегда будьте
счастливыми. Те, кто не используют свою жизнь в служении Господу, те
несчастны сейчас и будут несчастны всегда.

Харе Кришна.

Вопрос: Что значит принять пыль с лотосных стоп чистого преданного?

Ответ: Принять пыль, значит получить общество чистых преданных. Получить
общество чистых преданных и слушать их. Вы можете принять пыль, но если вы
не будете слушать, то какая ценность всего этого? Например, много людей
отправляются во Вриндаван. Но они не слушают, что говорят великие мудрецы.
Но если кто-то слушает, тогда это имеет ценность.

Вопрос: Почему простые люди не могли видеть, что Господь Чайтанья -
Верховная Личность Бога?

Ответ: Посторонние не могли видеть великолепие достояния Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья никогда не позволял посторонним знать, что Он является
Верховной Личностью Бога, потому что Он играл роль преданного.

Вопрос: Что значит явление Господа, как одного из нас?

Ответ: Даже когда Господь является на этой планете, Он не является в
точности, как один из нас, так как Он совершает сверхчеловеческие
поступки.

Вопрос: Как читать джапу с открытыми или закрытыми глазами?

Ответ: Уже пора было узнать, как правильно читать джапу. (смех) Я вас уже
целый год вижу. Читайте внимательно. Я объяснил это вчера. Вы были вчера
на лекции?

Вопрос: Каковы основные правила вайшнавского этикета?

Ответ: Основные правила вайшнавского этикета:

- вы не должны никого оскорблять;

- вы должны быть почтительны к каждому;

- вы должны оказывать почтение другим, не прося почтение себе;

- если вы хотите исправить кого-то, вы должны это сделать по-хорошему;

- если вы хотите сказать правду, делайте это тактично, чтобы не причинить
боль другому;

- если вы будете практиковать смирение, как это подчеркивал Чайтанья
Махапрабху, то практиковать другие аспекты взаимоотношений будет не
сложно;

- перебирать четки, читая джапу, надо правой рукой, а не левой;

- поев, надо вымыть руки, и место, где вы ели тоже надо убрать;

- вы не должны грязными руками лезть в мешочек с четками; - вы должны
поддерживать свое тело в чистоте, два раза в день принимать омовение, по
меньшей мере;

- носить чистую одежду;

- одеваться хорошо. Прабхупада в Америке говорил своим ученикам: "Я хочу,
чтобы вы нормально одевались". Когда вы выходите проповедовать, вы должны
выглядеть по-человечески. В начале развития нашего движения преданные
совершенно беззаботно относились к своему внешнему виду. Они говорили: "Мы
не есть это тело, зачем о нем заботиться". Когда они выходили на харинаму,
на одной ноге был красный носок, на другой желтый. На правой ноге один
ботинок на левой - другой. Естественно, мы должны одеваться сносно, чтобы
люди не поняли нас неправильно;

- если вы домохозяин, то есть строгие ведические правила. Если я вам
сейчас скажу, у вас сердечный приступ будет. Он должен приготовить прасад,
выйти на улицу и трижды крикнуть: "Кто здесь голоден?" (смех).