19.10.94 Ш.Б. 11.3.24 С-Петербург

Сегодня я дам лекцию по очень замечательному стиху из 11 песни
"Шримад-Бхагаватам". В нем описываются обязанности ученика. В
движении сознания Кришны каждый является учеником кого-нибудь.

Ом намо бхагавате васудевая

шаучам тапас титикшам ча маунам свадхьяям арджавам брахмачарьям
ахимсам ча саматвам двандва самджнайох

шаучам - чистоплотность; тапа - аскетизм; титикшам - терпимость;
ча - и; маунам - молчание; свадхьяям - изучение Вед; арджавам -
простота; брахмачарьям - целибат; ахимсам - не насилие; ча - и;
саматвам - уравновешенность; двандва самджнайох - ситуация
двойственности.

Для того чтобы служить духовному учителю, ученик должен научиться
чистоплотности, аскетизму, терпимости, молчаливости, изучению ве-
дического знания, простоте, целибату, не насилию и уравновешен-
ности перед лицом материальной двойственности, такой как жара или
холод, счастье или несчастье.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Шаучам, или же чистоплотность, от-
носится как ко внутренней, так и ко внешней чистоте. Следует
оставаться внешне чистым, омываясь водой с мылом по крайней мере
один раз в день, а если есть возможность - три раза в день. Чело-
век считается внутренне чистым, когда он свободен от скверны лож-
ной гордости и эгоизма. Тапах, или аскетизм, означает, что,
несмотря на иррациональные импульсы в уме, следует оставаться
сосредоточенным на исполнении своих соответствующих обязанностей
в жизни. Более конкретно, необходимо контролировать пылающий гнев
и побуждения к необузданной половой жизни. Если человек не конт-
ролирует побуждения гнева, вожделения и жадности, он теряет
способность понимать свое настоящее положение. Человеческая жизнь
- это золотая возможность для того, чтобы решить обуревающие
проблемы рождения, старости, болезни и смерти. Согласно "Виш-
ну-Пуране":

варнашрамачара-вата пурисена парах пуман вишну арадхйате пантха
нанйат тат-тоса-каранам

Каждый человек может достичь духовного совершенства, посвятив
плоды своей предписанной деятельности Верховной Личности Бога -
Вишну.

В "Бхагавад-гите" (18.45) Кришна ясно говорит:

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах

Нет необходимости принимать монашеский образ жизни или жить в
лесу, как йоги, - можно достичь совершенства, просто посвящая
свои профессиональные обязанности Всевышнему Господу.

Бхактивинода Тхакура сказал: намашрьяя танетуми, тхакаха апина
кадже - если человек искренне принимает прибежище у святых имен
Кришны, повторяя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Ха-
ре/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, - он достигнет ду-
ховного совершенства в рамках своей повседневной деятельности.

Если человек пренебрегает регулирующими принципами цивилизованной
жизни, исключающими незаконный секс, мясоедение, интоксикации и
азартные игры. Его, несомненно, одолеют волны вожделения и гнева,
которые полностью покрывают осознание человеком реальности духов-
ной жизни и тащат его заниматься фантасмагорией временного мате-
риального тела.

Кришна сказал в "Бхагавад-гите" (3.39):

авритам гьянам этена гьянино нитья-вайрина кама-рупена каунтея
душпуренаналена ча

Чистое сознание человека покрывается его вечным врагом в форме
вожделения, которое никогда не насыщается и горит подобно пламе-
ни.

Поэтому слово тапа, или же аскетизм, в этом стихе указывает на
то, что необходимо выполнять свои предписанные обязанности, не
становясь нетерпеливым или неуравновешенным из-за волн вожделе-
ния, гнева и жадности.

Слово титикшава, или терпеливость, означает, что трансцендента-
лист должен уметь прощать. Материальный мир полон стесняющих и
раздражающих ситуаций, и если у человека не будет склонности быть
всепрощающим, то он будет подвержен мстительному настроению, ко-
торое испортит его духовное сознание.

Маунам, или же молчаливость, означает, что не следует говорить на
бессмысленные, фривольные темы, но следует обсуждать истинные
проблемы человеческой жизни, такие как возвращение назад, домой к
Богу. Оставаться полностью молчаливым - это признак невежества;
камень молчит в силу недостатка сознания. Поскольку каждая мате-
риальная вещь обладает своим духовным аналогом, в ведических
шастрах содержатся как негативные, так и позитивные предписания.
Для негативного наставления против того, чтобы говорить, есть
соответствующее позитивное предписание: следует всегда говорить о
Кришне.

сататам киртаянто мам

Следует всегда говорить о Верховной Личности Бога, прославляя его
святое имя, славу, игры, окружение ит.д.

В "Шримад-Бхагаватам" также говорится:

шротавьях киртитавьяш ча дхеях пудджьяш нитьяда

Следует всегда слушать, прославлять, медитировать и поклоняться
Верховной Личности Бога - Кришне.

Лекция Шрилы Бхагаватпады: В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагава-
там" есть замечательный диалог между царем по имени Ними и вели-
кими мудрецами. Царь Ними полностью обладал сознанием Бога, в от-
личие от нынешних так называемых правителей, совершенно не инте-
ресующихся самоосознанием. И ему выпала огромная удача повстре-
чаться с девятью йогендрами.

Царь Ними спросил у великих мудрецов: "Как действует иллюзорная
энергия?" Великие мудрецы просветили его, объяснив, как энергия
запутывает живое существо, заставляя его принимать ложное за
истинное.

Затем царь спросил у великих мудрецов: "Как можно освободиться от
иллюзорной энергии?" Мудрецы сказали царю: "Даже если ты отпра-
вишься на небесные планеты, ты не сможешь там обрести настоящее
счастье. Даже если человек обретет несметные богатства, он все
равно не сможет быть по-настоящему счастливым". Мудрецы сказали
царю, что, в действительности, богатство является причиной
несчастья, а не счастья.

Когда богатство неправильно используется, оно является причиной
несчастья. У богатого человека столько врагов! А у бедняка врагов
очень мало. Когда вы становитесь богатым, другие начинают думать,
как бы заставить вас поделиться своим богатством. Воры все время
планируют, как бы забраться в дом и украсть все богатство.
Родственники все время планируют, как бы получить свою долю ваше-
го богатства. Правительство тоже думает, как бы забрать свою со-
лидную долю в виде налогов.

Мудрецы убедили царя в том, что ни богатство, ни небесные планеты
не являются источниками настоящего счастья. Они сказали царю:
"Даже если ты отправишься на небесные планеты, время твоего пре-
бывания там будет ограничено, пребывание не будет вечным." Мудре-
цы пришли к заключению, что есть единственное решение всех проб-
лем: принять прибежище у авторитетного духовного учителя.

Итак, мудрецы сказали царю, что каждый, кто хочет найти настоящее
счастье, должен искать авторитетного духовного учителя и искать
возможности получить инициацию у него. А какова квалификация ав-
торитетного представителя Господа? Он познал учение Господа та-
ким, как оно раскрыто в священных писаниях, и практикует его. Он
принял прибежище у Господа, оставив все материальные вещи. Он
должен быть глубоко погружен в попытки обрести любовь к Богу и в
служение Ему.

Затем царь спросил: "Как можно служить авторитетному духовному
учителю?" Мудрецы сказали ему: "Ты должен принимать наставления
духовного учителя как свою собственную жизнь".

Ученик должен вопрошать: "Как служить Господу? Как выбраться из
сетей рождения и смерти?" Другими словами, ученик постоянно дол-
жен задаваться вопросом: "Как я могу вырваться из цикла рождения
и смерти и обрести любовь к Богу?"

Мудрецы продолжают описывать царю, как служить духовному учителю.
Они советуют ученику отсоединить свой ум от всего материального.
И в стихе, который вы слушали, содержится наставление как служить
духовному учителю. Следует служить ему, практикуя чистоплотность,
аскетизм, терпеливость, молчаливость, изучение ведической литера-
туры, простоту, целибат, ненасилие, уравновешенность перед лицом
двойственности, такой как жара и холод, счастье и несчастье.

Следует обсудить эти моменты. Конечно, мы не сможем обсудить их
все детально, но только вкратце, потому что все это включается в
ответ мудрецов на вопрос царя: "Как освободиться от влияния иллю-
зорной энергии?" И ответ мудрецов был: "Принять прибежище у авто-
ритетного духовного учителя". Теперь мудрецы объясняют царю, как
необходимо служить духовному учителю.

Первый момент - шаучам, что означает "чистоплотность". Как, воз-
можно, вы слышали из "Шримад-Бхагаватам", чистоплотность есть
двух видов - внутренняя и внешняя. Важно и то, и другое. Не сле-
дует думать: "Я преданный, и внешняя чистоплотность не так су-
щественна". Как вы знаете, чистоплотность - одна из четырех су-
щественных составляющих религии. Прабхупада часто цитировал:
"Чистоплотность находится рядом с Божественным". Поэтому Прабху-
пада хотел, чтобы наши храмы были очень чистыми.

В материальной ситуации нас также привлекает чистоплотность,
правда? Вы видите чистый дом, парк, чистую квартиру и говорите:
"О, эти люди очень аккуратны". Таким образом, чистоплотность
очень важна для преданного. Он должен содержать чистым храм
Господа и место, где живет.

В "Чайтанья-Чаритамрите" можно прочесть историю о том, как
Господь Чайтанья вместе со своими спутниками вычистил храм Гунди-
ча.

Кроме того, шаучам также означает внутреннюю чистоту - очищение
сердца, так как сердце слишком осквернено. Оно осквернено в силу
бесконечных материальных желаний, главным из которых является
вожделение.

Вожделение, гнев, ненависть, жадность, ложное эго, зависть - это
все враги духовной жизни. В "Бхагавад-гите" Кришна определяет
вожделение как самого сильного врага, и объясняет также, что ум,
чувства и разум являются местом, где обитает вожделение. И когда
мы говорим о внутренней чистоте, мы говорим о необходимости
очистить сердце от этих препятствий на пути духовного прогресса.
Преданный старается очистить сердце.

Чайтанья Махапрабху дал нам этот процесс: чето дарпана марджанам.
Процесс воспевания и слушания настолько могуществен, что может
очистить даже самых греховных людей. На самом деле, он настолько
могуществен, что может очистить даже сердце животного.

Когда Господь Чайтанья был маленьким, и Его звали Нимаем, Он все
время играл со Своими друзьями. Однажды, играя, они встретили
группу щенков. Нимай подошел к щенкам и выбрал Себе самого краси-
вого. Его друзья разочаровались. Они были не удовлетворены из-за
того, что Нимай выбрал такого щенка. Они стали жаловаться: "Нимай
выбрал Себе самого лучшего щенка, а нам оставил одних уродин". Но
Нимай сказал: "Нет проблем, мы можем вместе играть с одним, самым
лучшим". Нимай забрал к Себе домой этого щенка. Друзья Его стали
чувствовать к Нему вражду, потому что очень расстроились из-за
этого. Они стали завидовать и наябедничали Его маме: "Твой сын -
сын брахмана, а возится с собакой". Шачимата очень расстроилась и
сказала Нимаю: "Ты сын брахмана, что Ты делаешь с этим щенком до-
ма? Что люди в городе подумают о нас?" Но Нимай был исполнен ре-
шимости все-таки держать щенка в доме. Тогда мама сказала: "Ну
хорошо, держи его у Себя в комнате, но не позволяй ему бродить по
всему дому".

Однажды, когда Нимай отправился купаться на Гангу, Его мама вы-
пустила щенка из дома. Щенок стал бегать по улицам Навадвипы.
Один из друзей Нимая, заметив бегающего щенка, прибежал к Нему и
сказал: "Твоя мама выпустила щенка". Нимай прибежал домой и
спросил: "Где Мой щенок?" Мама притворилась, что не знает: "Я не
знаю, где Твой щенок". Нимай сказал: "Я не сяду есть, пока ты не
найдешь Моего щенка". Мама ответила: "Хорошо, до завтра я найду
обязательно Твоего щенка, а сейчас, пожалуйста, садись есть".

Через какое-то время щенок появился в центре Навадвипы, и весь
город был глубоко потрясен. Почему? Потому что щенок при этом
воспевал: "Радха Кришна Говинда, Радха Кришна Говинда". Этот ще-
нок не просто воспевал святые имена Господа в центре города, - он
еще проявлял все признаки экстаза, описанные в священных писани-
ях. Он танцевал, подняв к небу передние лапы; слезы текли из его
глаз, шерсть вставала дыбом, все его тело дрожало. Это правдивая
история. Все, пришедшие туда, были потрясены тем, что сделал Ни-
май: щенок, соприкоснувшись с Нимаем, превратился из грязного не-
нормального щенка с кучей грязных привычек в чистого преданного.
Друзья говорили: "Посмотрите на чудо, которое сотворил Нимай с
этим ненормальным щенком!" Там собралась огромная толпа - вся На-
вадвипа, чтобы прсмотреть на щенка, как он танцевал и пел: "Радха
Кришна Говинда". Тотчас с неба спустилась колесница из духовного
мира, украшенная куполами, золотом и серебром, чтобы забрать щен-
ка на Вайкунтху. На глазах у всех щенок забрался на колесницу,
помахал всем лапкой, и колесница увезла его на Вайкунтху. По до-
роге на Вайкунтху все полубоги: Брахма, Индра, Шива - вышли про-
водить щенка. Они сказали: "Какая огромная удача выпала тебе: Ни-
май коснулся тебя, и ты, получив Его общение, буквально обезумел
от любви к Богу". Господь Шива сказал: "Это еще только начало чу-
дес, которые будет совершать мальчик Нимай". Полубоги стали мо-
литься, чтобы стать щенками в доме Нимая, потому что даже полубо-
гам не выпадает такая удача.

Когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии и пришел в
дом брахмана Курмы, Курма омыл Его лотосные стопы и сказал: "Даже
Господь Брахма не получает возможности омыть Твои лотосные стопы,
а я получил такую возможность". Итак, Нимай, или Господь Чай-
танья, очистил щенка, подарив ему свое общение.

Мы дали вам эту историю, чтобы показать могущество святого имени.
Святое имя стало исключительно могущественным в эту Кали-югу, по-
тому что его вручил Господь Чайтанья. Святое имя всегда было мо-
гущественным. Но поскольку Господь Чайтанья низошел, чтобы самому
распространять святое имя, оно стало могущественным как никогда.

Точно так же, как щенок очистился и стал великим преданным, обща-
ясь с Господом Чайтаньей, каждый, кто соприкасается с Господом
Чайтаньей или с Его Движением, выходит из-под влияния вожделения,
гнева и жадности. Когда Господь Чайтанья очистил щенка, полубоги
сказали, что это только начало чудес и каждого соприкоснувшегося
с Господом Гаурангой и с Его учением Господь очистит.

Вожделение настолько сильно, что затмевает ум даже разумного че-
ловека. В "Шримад-Бхагаватам" приводится пример мотылька, который
летит на огонь и обжигается им. Подобным образом огонь вожделения
обжигает живое существо и не позволяет душе осознать, какова цель
человеческой жизни.

Итак, мы обязаны практиковать внешнюю чистоту и внутреннюю чисто-
ту. Это очень важно.

Затем, в соответствии с этим стихом, есть тапасья, что означает
"аскеза". Господь Брахма создал разнообразные аспекты невежества.
Зачем? Чтобы предоставить все возможности для желающих наслаж-
даться материальной жизнью. Но, создав пять аспектов невежества,
Брахма был разочарован и недоволен. Каковы аспекты невежества,
созданные Брахмой?

1. Принцип самообмана.
2. Гнев в результате крушения надежд.
3. Страх смерти.
4. Ложное чувство собственности.
5. Ложное отождествление себя с телом.

Брахма сказал: "Что я наделал? Я просто создал иллюзию, которая
не даст живому существу вернуться назад домой, к Богу". Господь
Брахма чувствовал себя виноватым. Тогда он сразу же создал аспек-
ты знания. Одним из аспектов была тапа, или аскеза, т.е. возмож-
ность практиковать аскезы. Она доступна вам только в человеческой
форме жизни, если вы не получаете такую же удачу, как этот щенок.

Другими словами, кроме варианта со щенком, вы не получите такой
возможности нигде, кроме как в редкой человеческой форме жизни.

Вы слышали о Дхруве Махарадже? Вы знаете, что означает слово
дхрува? Кто знает? Дхрува означает "решимость". Таково значение
слова дхрува - "решимость". Когда Дхрува Махарадж был маленьким
мальчиком, мачеха не разрешила ему сидеть на коленях его отца. И
Дхрува Махарадж преисполнился решимости искать помощи у Господа.
На самом деле, мачеха была преданной Кришны, а мать его не была
особенно предана Кришне. Когда Дхруве Махараджу не дали сидеть на
коленях отца, он очень рассердился, потому что в нем текла кшат-
рийская кровь. Со слезами на глазах Дхрува Махарадж отправился к
своей матери. Мать сказала: "Я не могу тебе помочь, потому что
твой отец меня не любит. Но тебе может помочь Бог". И Дхрува Ма-
харадж собирался уйти из дома, чтобы отправиться в один из две-
надцати лесов Вриндавана, называемый Мадхуван. Во Вриндаване он
всего в получасе ходьбы от нашего храма.

Нарада Муни неожиданно появился перед ним. Он захотел проверить
решимость Дхрувы Махараджа. Как я уже объяснял вам, слово дхрува
означает "решимость". Нарада Муни сказал: "Дхрува, тебе не нужно
так огорчаться из-за слов твоей мачехи. Она просто с тобой шути-
ла. В таком возрасте надо просто играть, а не искать Бога. Поэто-
му иди пока играй, а когда состаришься, будешь искать Бога". Раз-
ве не такие вещи говорят вам дома ваши родители? "Зачем вы так
серьезно относитесь к Богу сейчас, в таком юном возрасте? идите
пока играйте! Будете искать Бога в старости". И что ответил Дхру-
ва Нараде Муни? Он сказал: "Ты говоришь, что я должен искать Бога
в старости. А что, если я умру завтра?" Нарада Муни говорил Дхру-
ве, что тот будет искать Бога в старости, а сейчас можно идти и
играть. Но Дхрува сказал: "Как я могу ждать до старости? А что
если я завтра умру?" Тогда Нарада Муни увидел: этот парень серь-
езен. Поэтому каждый должен обладать таким пониманием: "А что
если я умру завтра?" Потому что никто не гарантирует, как долго
мы протянем.

Махараджа Кхатванга был очень благочестивым царем. Господь Брахма
явился в династии царя Кхатванги. Однажды царь Кхатванга помогал
полубогам в их битве с демонами. И поскольку, благодаря его помо-
щи, полубоги победили демонов, они чувствовали себя очень обязан-
ными ему. Полубоги сказали царю: "Мы можем дать любое благослове-
ние, какре ты только пожелаешь. Пожалуйста, проси нас о чем хо-
чешь". Царь спросил: "Дорогие полубоги, не могли бы вы мне ска-
зать, сколько мне еще осталось жить?" Полубоги ответили: "Всего
лишь одну минуту". И что сказал царь? "Позвольте мне низойти на
планету Земля, где я буду медитировать на лотосные стопы Господа,
покидая свое тело".

Подобно тому, как Дхрува Махарадж сказал Нараде Муни: "Что если я
умру завтра?" И Махарадже Кхатванге сказали: "Тебе осталось жить
всего одну минуту". "Я должен быть серьезен в сознании Кришны уже
сейчас", - таков должен быть наш подход. Мы должны жить, считая,
что нам осталось жить всего лишь одну минуту. Не следует забывать
знаменитый стих Бхактивиноды Тхакура. В нем говорится, что пре-
данный Господа по натуре пессимистичен. Пессимистичен относитель-
но чего? Вы можете сказать: "Как можно быть в сознании Кришны и
быть пессимистом?!" Преданный пессимистично относится к перспек-
тиве найти счастье в материальном мире. Поэтому мы не теряем по-
напрасну свою ценную человеческую жизнь.

Слово тапа, или аскетизм, чрезвычайно важно в жизни преданного.
Господь Брахма пребывал в глубокой медитации, стараясь понять,
как он появился на свет. Он не знал, как продолжать дальше творе-
ние. Он стал медитировать, пытаясь понять, что теперь делать.
Тогда он услышал звук. Что это был за звук? Тапа. Поэтому господь
Брахма говорит в третьей песни, что Господь - адхокшаджа: обычно
Его очень трудно постичь, осознать. Но если вы встанете на путь
тапасьи, тогда сможете действительно познать Его.

Различные люди по-разному понимают, что означает тапасья. Для
христиан тапасья означает не есть мясо по пятницам, а в пятницу
есть только рыбу. У них такая тапасья. А для мусульман тапасья -
есть все, что угодно, кроме свинины. Для индусов - можно есть все
что угодно, кроме мяса по вторникам и субботам и говядины вообще.
А для определенных имперсоналистов тапасья - причинять боль телу.
Они не разговаривают и общаются при помощи записок. Для некоторых
йогов-мистиков тапасья означает, что, когда жарко, они разжигают
вокруг себя костры, а когда очень холодно, то они забираются в
холодную воду по шею и сидят в ней, в течение многих дней. В ва-
шем городе Нева скоро замерзнет, и если бы у вас здесь жили йо-
ги-мистики, они бы сидели в проруби, в течение нескольких дней.
Это была бы их тапасья.

Если бы мы следовали по лотосным стопам Дхрувы Махараджа - а его
тапасья была есть раз в три дня, после чего он ел раз в шесть
дней - то, пока вы еще новый бхакта, можете есть раз в три дня;
когда получаете инициацию - едите раз в шесть дней; а после брах-
манской инициации - вы пьете только воду и больше ничего; а при-
няв санньясу, вам придется на одной ноге стоять. Вопрос в том,
какой уровень тапасьи нам следует принять. К счастью, та тапасья,
которую нам дал Шрила Прабхупада, очень легкая. Нам нет нужды
следовать по стопам Дхрувы Махараджа, потому что мы знаем, что не
сможем сравниться с ним. И нам нет нужды следовать по стопам йо-
гов-мистиков, причиняя боль телу. Мы пытаемся следовать таким та-
пасьям:

- следовать четырем регулирующим принципам, и воздерживаться та-
ким образом от четырех видов греховной деятельности; - повторять
в день минимум шестнадцать кругов; - читать "Шримад Бхагаватам",
"Бхагавад-гиту"; - предлагать плоды своего труда Кришне.

Какова тема "Бхагавад-гиты"? Тема "Бхагавад-гиты" - это нишка-
ма-бхакти, т.е. исполнение своих обязанностей, без привязанности
к результатам. Это и есть тапасья. Предлагайте плоды своего труда
Кришне, потому что каждый привязан к результатам своего труда. И
вместо того, чтобы есть раз в три дня, ешьте три раза в день, но
только Кришна-прасад. Неужели этому трудно следовать? Это очень
легкий путь тапасьи.

В результате прихода Господа Чайтаньи путь тапасьи стал еще более
легким. Господь Чайтанья так закармливал людей прасадом! Он ввел
процесс пиров. В нашем движении сознания Кришны пиров гораздо
больше, чем в любой другой религии. Если взглянуть на вайшнавский
календарь, там каждые несколько дней - очередной пир. В Индии
миссии майавади Рама-Кришны обвиняют нас: "Вы, Харе Кришна, при-
надлежите к кухонной религии, у вас столько пиров!"

Итак, мы должны практиковать аскезы. Не следует просить ни о ка-
ких дальнейших уступках по отношению к себе, потому что, в соот-
ветствии с этим стихом в "Шримад Бхагаватам", без аскезы невоз-
можно доставить удовольствие ни Всевышнему Господу, ни гуру.

Аскеза - то украшение, которым украшает себя преданный. Поэтому
аскеза - наше богатство. Это наше настоящее богатство.

Жил да был очень бедный брахман, под деревом в Кришна-нангари. У
него не было даже крыши над головой. Что у него было вместо кры-
ши? Ветки дерева. И он жил под деревом. У него была одна жена и
несколько учеников. Он был великим святым. Люди часто приходили
навестить его. Все хотели увидеть его. Кому не нравится общаться
со святой личностью?!

Царь Кришна-нагари узнал, что в его царстве живет святой брахман,
который с материальной точки зрения очень беден. Царь пришел к
бедному брахману и сказал: "Я слышал, ты очень беден. Ты страда-
ешь из-за своей нищеты". Бедный брахман ответил ему: "А кто ска-
зал тебе, что я беден? И кто сказал тебе, что я страдаю? Я очень
счастлив. Посмотри на эту крышу над головой". Но царь сказал: "У
тебя ничего нет. Позволь мне сделать для тебя что-нибудь. Пожа-
луйста проси у меня, чего пожелаешь". Тогда брахман ответил: "Мне
ничего от тебя не нужно. У меня есть эти ветви и листья в качест-
ве крыши над головой. У меня есть несколько учеников, которые со-
бирают деньги и зерно. Они приносят, и моя жена варит рис. Я
абсолютно удовлетворен. Мне ничего не нужно". Такова природа пре-
данного: он полностью удовлетворен святым именем и тем, что да-
ется по воле Господа.

Затем говорится: титикшава, или терпимость. Если вы будете внима-
тельно читать священные писания, вы увидите, что это слово часто
повторяется. Я также несколько раз давал лекции о важности терпе-
ния. Какой самый известный стих Господа Чайтанйи?

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртани-
йах сада харих

Господь Чайтанья дает в этом стихе формулу, позволяющую нам
постоянно обнимать святое имя на своем языке. И какое первое сло-
во в этой шлоке? Титикшава... Мы должны быть очень терпеливыми.
Терпеливее, чем травинка. Преданный может практиковать два вида
терпения. Подобно тому как существует два вида чистоплотности,
которым мы должны следовать. Их я вам только что объяснил. И ка-
ковы же два вида терпимости? Это внутреннее терпение и внешнее.
Какова разница между ними?

Внутренняя терпимость означает, что вы терпите побуждения своих
чувств. Чувства все время возбуждают нас, требуя чувственных
наслаждений. До самой смерти они продолжают будоражить нас. Рупа
Госвами говорит: вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам
ударопастха-вегам "Терпите это. Не будьте рабами своих чувств".
Терпите побуждения тела в теле. Где же найти силу, чтобы терпеть
это? Почему молодой пятнадцатилетний преданный в сознании Кришны
может терпеть побуждения чувств, а, с другой стороны, восьмидеся-
тилетний материалист не может этого делать? Потому что пятнадца-
тилетний преданный черпает свое удовольствие и энергию, ведя об-
раз жизни в преданном служении, в воспевании святого имени. И
тот, кто искренне следует по пути преданного служения, в состоя-
нии терпеть побуждения чувств, так как черпает наслаждение в пре-
данном служении.

Затем, есть внешнее терпение, означающее: честь или бесчестье,
победа или поражение - мы должны терпеть. Мы все счастливы, когда
нас все почитают. Если, например, президент храма скажет перед
всеми, что вы самый лучший преданный, вы будете очень довольны.
Но, если вас поправят, вы почувствуете себя оскорбленным. Итак,
терпите, когда вас оскорбляют и когда есть какие-то неудобства.

Другое понимание терпения - преданный должен уметь прощать. Уме-
ние прощать - очень важное качество преданного. Что значит уметь
прощать? Кто-то сделал что-то, и его следует наказать, но вы го-
ворите: "Бог с ним!" Посмотрите, каким всепрощающим был Господь
Нитйананда! Хотя кровь текла из его лба, он говорил: "Не важно,
все равно повторяй святое имя". Преданный должен уметь прощать.
Мы не придерживаемся принципа "злом за зло".

В шастрах есть много примеров о всепрощающей природе преданных.
Смотрите, как Амбариша Махарадж простил Дурвасу Муни. Поэтому
преданный должен уметь прощать. Но то, что вайшнав всепрощающ, не
означает, что мы должны сидеть у него на голове. Потому что если
вы пользуетесь всепрощающей природой вайшнава, то вы совершаете
первое и седьмое оскорбления: вы поносите тех, кто посвятил свою
жизнь воспеванию святого имени и совершаете грехи, полагаясь на
силу святого имени. Преданный терпелив, но мы не должны пользо-
ваться его терпением.

Материальный мир исполнен ситуаций, когда вы сталкиваетесь сегод-
ня с одной трудностью, завтра с другой. Следует практиковать тер-
пение, происходящее из искреннего преданного служения.

Затем говорится: маунам, или молчаливость. Молчание не означает,
что мы не разговариваем. Прабхупада говорил, что Кришна дол нам
язык, поэтому мы должны пользоваться им, а не затыкать себе рот.
Для преданного молчание означает говорить только на темы Криш-
на-катха, использовать язык только для прославления Господа и ни
для чего более.

Жил да был преданный Господа по имени Кхолавечха Шридхар. Я много
раз давал его пример. С материальной точки зрения он был абсолют-
но беден. Но своим языком он постоянно произносил Харе Кришна
настолько постоянно, что даже соседи по ночам приходили орать на
него: он устраивал киртан, а соседи заснуть не могли.

Маунам, или же молчание означает, что преданный не должен исполь-
зовать язык для разговоров на "легкие" темы - он все время должен
обсуждать то, что является целью жизни. Так, Дашаратха был отцом
Господа Рамы, и каждому приходящему во дворец он задавал вопрос:
"Как идет твой прогресс на пути домой, назад к Богу?"

Поэтому желание духовного учителя - привязать ученика к процессу
шраванам-киртанам. Так или иначе, нам следует привязаться к шра-
ванам-киртанам.

Нарада Муни говорит: "Куда бы ум не уводил тебя, приводи его на-
зад к Кришне". Ум будет убегать, но Нарада Муни говорит: "Приводи
его назад". По своей природе язык склонен заниматься праджалпой,
пустыми разговорами, критикой, всякой ерундой. Но преданный воз-
держивается от всего этого, он заставляет свой язык интересо-
ваться только Кришна-катхой и ничем более.

Затем - свадхйайам, что означает "изучение Вед". Прабхупада на-
писал сотни книг. И мы знаем, что он писал их в очень трудных си-
туациях. Он был очень болен физически, но все равно писал. Свадх-
йайам означает, что необходимо изучать эту литературу. Прабхупада
часто говорил, что эти книги предназначены не только для расп-
ространения, но и чтобы его ученики изучали их. Почему? Когда вы
читаете эти книги, они увеличивают ваш "аппетит" идти к Кришне.
Например, в материальном мире, когда вы обедаете, вам подают пер-
вым то, что подогревает аппетит. Помните. В храме, на прасаде,
нет таких вещей, но в кармическом мире всегда подают сначала за-
куску для увеличения аппетита. И когда мы читаем книги Шрилы
Прабхупады, это действует подобно разжигателям аппетита любить
Кришну. Поэтому свадхйайам - исключительно важная вещь. Прабхупа-
да часто говорил: "Я больше всего сожалею о том, что мои предан-
ные не читают книг, написанных для них".

Прабхупада также ввел систему утренних и вечерних лекций. Мы
должны читать. Когда вы будете читать то, что говорил Прабхупада
и великие ачарьи, вы не будете спекулировать. Вам нет нужды спе-
кулировать о Боге или о том, что Он от вас хочет, потому что все
ясно, по слогам, произнесено и написано черным по белому. Напри-
мер, сейчас света в комнате вполне достаточно, и если что-то упа-
дет на пол, вы легко сможете это найти. Подобным образом, все,
что нам нужно знать, находится в книгах Прабхупады. Поэтому мы
должны читать книги, хотя бы просто из чувства долга; как мы счи-
таем своей обязанностью читать мантру, принимать прасад, дышать -
точно так же читайте. Кришна говорит, что гьянам - вдохновитель
вайрагйи. Гьянам означает "знание".

Вайрагйа означает "отречение". Это два существенных столпа духов-
ной жизни. И гьянам вдохновляет на тйагу. Гьянам приходит от слу-
шания и чтения.

Мудрец говорит царю Ними: "Если ты хочешь доставить удовольствие
духовному учителю, ты обязан изучать ведическую литературу. Чем
больше ты будешь читать, тем сильнее станешь. Тогда, твой разум
будет острым как лезвие". Какова разница между ржавым лезвием и
острым? Острое лезвие все режет легко, а ржавое - ничего резать
не будет. Поэтому превратите свой ум в острое лезвие. И средством
для этого является свадхйайам.

Затем мудрец сказал: арджавам, - что означает "простота". Филосо-
фия нашей жизни - это простая жизнь и возвышенное мышление.
Простая жизнь. Образ жизни преданного прост. Сейчас можно увидеть
влияние капитализма в вашей стране. Вчера я был в Риге. Когда мы
шли с президентом храма по главной улице, я увидел, что витрины
магазинов совершенно изменились. Несколько дней назад мы ехали по
Москве и видели, что ее улицы совершенно изменились. Я уверен,
что в вашем городе то же самое происходит. Почему же магазины
сейчас становятся более привлекательными? Потому что хозяева их
не хотят, чтобы вы жили просто. Они хотят, чтобы вы жили как мож-
но аристократичнее. Хоть что-то хорошее было при коммунистах -
они поддерживали простую жизнь, правда при этом поддерживая и
примитивное мышление. Но капиталисты не верят даже в это. Они
придерживаются принципа "роскошный образ жизни и примитивное мыш-
ление". Сейчас они делают все что можно с помощью рекламы, теле-
видения, привлекательного оформления магазинов, чтобы возбудить в
вас чувства и так подстрекать вас жить более роскошно. Правда?
Они пытаются искусить вас: "Купите меня и будьте счастливы!" А
чтобы купить то, что вам нужно, вы должны напрягать мозги, как
заработать деньги. Занимать, выпрашивать, воровать. "Мне нужны
деньги", - и вам приходится тяжко трудиться, как ослу, чтобы за-
работать их. И у вас не останется времени на воспевание Харе
Кришна.

Если вы хотите найти время на воспевание святого имени, то прак-
тикуйте простую жизнь. Итак, образ жизни преданного - это простая
жизнь. Оставляйте себе столько, сколько вам необходимо, чтобы
поддерживать душу в теле, но не более. Конечно, для Кришны мы хо-
тим роскоши. Например, Госвами Вриндавана жили очень просто,
настолько просто, что каждый день они ночевали под новым деревом,
они ели всего лишь сухие чапати с солью. Но разве они держали в
таких же условиях Кришну? Нет. Они построили самые прекрасные
храмы во Вриндаване. И точно так же Прабхупада построил прек-
раснейшие, роскошнейшие храмы для Кришны в Бомбее, Вриндаване,
Майапуре.

Сам преданный живет просто. Но что касается Кришны - тут предан-
ный не жалеет усилий. Такова простота, а не то, что Кришну вы
посылаете в лачугу. Вы можете жить в лачуге, но Кришна должен
жить во дворце. Иногда люди в Индии приходят к нем и спрашивают:
"Почему Харе Кришна строят такие огромные храмы?" Я не знаю, кто
из вас видел Бомбейский храм, но это самый роскошный храм ИСККОН.
Построить сегодня такой храм стоило бы по крайней мере сорок мил-
лионов долларов. Это роскошнейший храм. Но Прабхупада построил
его для Их Светлостей Радхи-Расавихари. И часто люди спрашивают:
"Зачем вы строите такие огромные храмы? Почему бы вам не постро-
ить для Кришны какой-нибудь простой храм?" А мы отвечаем: "А по-
чему бы вам не жить в простой лачуге?" Итак, простая жизнь - воз-
вышенное мышление.

Затем есть брахмачарьям, или же целибат. Для брахмачари и саннь-
яси правила целибата очень строги. Но грихастхи также следуют ре-
лигиозным правилам. Это и есть целибат. Брахмачари и санньяси
строго следуют целибату, чтобы не отвлекаться от духовного пути.

Затем - ахимса, что означает "ненасилие". Обычный человек скажет:
"Ненасилие - это наверное, то, что проповедовал Будда". Но не-
насилие означает, что вы не хотите причинять вред ни одному живо-
му существу. Преданный не хочет причинить вред даже муравью.

Вы знаете историю о Джаде Бхарате и царе Рахугане? Когда Джада
Бхарата нес царя Рахугану, он шел так осторожно, что старался не
наступить даже на муравья. Преданный не хочет причинять неприят-
ностей никому, даже муравью.

Ненасилие также означает, что преданный не должен говорить так,
чтобы задеть чувства другого вайшнава. То, что вы преданный, не
означает, что вы можете говорить как угодно, не думая как себя
будут чувствовать другие. Преданный должен говорить правду, но
по-хорошему. И даже старший вайшнав должен говорить с младшими
так, чтобы не оскорблять их. Это и есть ненасилие: вы не хотите
своим поведением беспокоить ни одного вайшнава. Говорите правду,
но делайте это по-хорошему. Не нужно говорить правду оскорбитель-
ным языком. Таково значение слова ахимса - ненасилие. Итак, пре-
данный придерживается ненасилия, потому что никому не хочет при-
чинять неприятностей.

Затем говорится: уравновешенность во всех ситуациях. Вы прекрасно
знаете, что материальный мир - не что иное, как мир двойствен-
ности. В прошлый мой приезд в городе была очень приятная погода,
а сейчас - гораздо холоднее, а в январе будет еще холоднее. Но
такова материальная жизнь. Жара и холод. Молодость и старость.
Здоровье и болезнь. Честь и бесчестье. Счастье и несчастье. И
этого всего невозможно избежать. Сегодня вы можете получить жела-
емое, но нет никакой гарантии, что завтра оно не ускользнет из
ваших рук.

Царь Читракету очень обрадовался, когда его жена родила сына. Как
звали этого сына? Харшашока, то есть "счастье и несчастье". Харша
означает "счастье", шока - "несчастье" или "скорбь". И мы все, на
самом деле харшашоки. Сегодня я приношу кому-то счастье, а завтра
- несчастье. Пока ребенок жив, он приносит родителям счастье, но
когда он умирает, то причиняет им несчастье. Это и есть харшашо-
ка. Мудрецы говорят: "Практикуйте уравновешенность во всех ситуа-
циях". Необходимо оставаться с холодной головой, даже если вы
встречаетесь с оскорблениями или с трудной ситуацией. Вы должны
понять, что такие концепции возникают из чувственного восприятия.

Необходимо научиться терпеть их, не привязываясь. Не важно, каким
бы вы великим преданным ни были - вам все равно придется столк-
нуться с трудностями: со старостью и смертью. Поэтому во второй
главе "Бхагавад-гиты" (2.14) Кришна говорит:

матра-спаршас ту каунтея шитошна-сукха-духкха-дах агампайино
'нитьяс тамс титикшасва бхарата

О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчез-
новение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они
рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и чело-
веку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожи-
ли".

Сейчас надвигается зима, или уже наступила, но вы знаете: она не
будет здесь навечно. Подобным образом, когда была весна, вы тоже
знали, что она будет длиться всего лишь несколько месяцев.

Так же, когда вас почитают, не думайте, что завтра вас не будут
бесчестить. Сегодня вы можете быть очень здоровым и в состоянии
прыгать до потолка, но завтра вам понадобятся костыли. Так что
будьте готовы к этому. Не тревожьтесь из-за этого. Это то, что
говорит Кришна: "Не тревожьтесь. Не теряйте свое спокойствие пе-
ред лицом трудностей. Терпите и не беспокойтесь".

Я думаю, что вы все согласитесь, что этот стих из "Шримад Бхага-
ватам" чрезвычайно важен. На самом деле, я хотел дать лекцию по
стиху из Пятой песни. Но затем я подумал, что этот стих содержит
очень много практической информации для всех преданных, желающих
стать учениками, потому что он говорит о том, как служить духов-
ному учителю. И если вы будете следовать наставлениям, данным
мудрецами царю Ними, то вы сможете доставить удовольствие духов-
ному учителю.

ясья прасадад бхагават прасадо ясьяпрасадан на гатих куто'пи дхь-
яян стувамс тасья яшас три-сандхьям ванде гурох шри-чаранаравин-
дам

Каждое утро каждый ученик молится своему духовному учителю.
Доставить удовольствие духовному учителю - значит доставить удо-
вольствие Кришне. И в этом стихе описывается, каким образом можно
доставить удовольствие духовному учителю. Мы должны стараться
культивировать все обсужденные моменты, чтобы доставить удовлет-
ворение гуру. Тогда вы будете духовно прогрессировать.

Харе Кришна

Вопрос: Как Вы относитесь к тому, что Ваши ученики проводят в
экадаши полный пост?

Ответ: Прабхупада никогда особенно на этом не настаивал, и мы
также не настаиваем. Если кто-то хочет поститься полностью, я не
возражаю. Я предлагаю только, чтобы соблюдение полного поста в
экадаши - нирджала экадаши - не уменьшало бы вашего служения. Не
нужен такой пост, во время которого вы спите. Очень часто люди,
проводя полный пост в экадаши говорят: "О, я так слаб сегодня,
что ничего делать не могу. Лучше я отдохну". В таком случае лучше
не устраивать полного поста в экадаши. Если вы распространитель
книг, то выходите заниматься своим служением.

Вопрос: Прабхупада говорил, что нельзя получить реализацию, толь-
ко слушая авторитетный источник. Каким образом можно получить ре-
ализацию?

Ответ: Слушание необходимо воплотить в жизни. Например, вы слышите:
"Повторяйте мантру! Читайте. Служите. Общайтесь с преданными."
Если вы будете делать все это, тогда вы осознаете всю философию.
Если вы будете просто слушать и не практиковать, то вы ничего не
осознаете. Например, врач дает вам лекарство. Но вы просто держи-
те баночку у себя на столе и не кладете это лекарство в рот. Оно
не будет действовать. Итак, реализация означает, что вы воплощае-
те в практику то, что вы слышите.

Вопрос: Как мы можем понять, что мы действительно удовлетворяем
духовного учителя?

Ответ: Очень просто. Если вы делаете то, что он говорит, вы авто-
матически удовлетворяете его. А если не делаете, то не доставляе-
те удовольствие. Поэтому мы должны стараться делать то, о чем
слышим. Если вы будете изо всех сил стараться делать то, что вам
говорит духовный учитель, то он будет доволен.

Вопрос: Как продвинутый преданный не позволяет своему уму выхо-
дить из-под контроля?

Ответ: Если вы не хотите, чтобы ваш ум выходил из-под контроля,
есть всего лишь одно решение - сосредотачивайте свой ум правиль-
но. Если стакан полон воды, то в нем не будет места для молока.
Если вы не думаете позитивным образом, вы будете думать негатив-
ным. Среднего не дано. Концепция майавади, что есть что-то сред-
нее, нейтральное, не верна. Поэтому майавади приходят в духовную
жизнь, не находят в ней никакого счастья и возвращаются к матери-
альной. И совет, который дается в этом стихе, чрезвычайно практи-
чен. Мы должны практиковать совет, данный в этом стихе, и прог-
рессировать.