(Амритера тарангини)

Эта книга составлена из лекций Его Святейшества Гоур Говинды Свами по “Шримад-Бхагаватам” и “Шри Чайтанья-чаритамрите”.


Эта книга посвящается Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю Международного общества сознания Кришны, чья столетняя Вьяса-пуджа будет праздноваться в 1996 году.


кришнера мадхура вани, амритера тарангини,
тара правеша нахи йе шраване
карнакади-чхидра сама, джаниха се шравана,
тара джанма хаила акаране


“Повествования о Кришне подобны потоку нектара. Если этот нектар не вливается в ухо человека, то его ухо ничем не лучше отверстия разбитой раковины. Такое ухо было создано совершенно напрасно”.

(“Чайтанья-чаритамрита”, М. 2.31)


Предисловие


джайя шри-чайтаньячандрера бхакта чандра-гана
сабара према-джйотснайя уджджвала три-бхувана


“Слава многочисленным лунам, которыми являются преданные главной луны – Господа Чайтаньячандры! Своим ярким сиянием [ослепительным светом любви к Богу] они озаряют всю вселенную”.
“Солнце способно излучать очень сильный свет. Луна отражает этот свет, и благодаря этому кажется, что она тоже светится. В “Чайтанья-чаритамрите” Кришна сравнивается с солнцем. <…> Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху могут рассеять тьму Кали-юги, рассеять невежество людей, живущих в этот век. Никто иной не способен сделать это. Пусть же все преданные, принадлежащие к движению сознания Кришны, отражают сияние высшего солнца [излучая ослепительный свет любви к Богу] и рассеят тьму, царящюю в мире” (Ч.ч. Ади, 13.5, коммент.).
Совершенно очевидно, что Его Божественная Милость Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупада – один из самых выдающихся преданных, которые подобны луне, - преданных главной луны – Господа Чайтаньячандры. Даруя людям ослепительное сияние, излучаемое Кришной, он рассеивал тьму, царяшую в осквернённых сердцах жертв этого века деградации. Нельзя не поразиться тому, что он распространил сознание Кришны по всему миру менее чем за двенадцать лет, однако в этом нет ничего удивительного, так как одной только капли той беспредельной любви, которая переполняла его сердце, было достаточно, чтобы наводнить всю вселенную любовью к Богу.
В этой книгеё автор объясняет, что преданный, обладающий чистейшей любовью к Кришне, должен непременно взять на себя ответственность за освобождение обусловленных душ из тюрьмы материального мира и восстановление их вечных любовных взаимоотношений с Господом. Одним из качеств того, кто пробудил в себе такую любовь, является сострадание к страдающим обусловленным существам. Далее он говорит о том, что для того,чтобы успешно привлекать других к преданному служению необходимо иметь внутреннюю чистоту (иными словами, “сила в чистоте”) и что обрести чистоту можно с помощью повторения святого имени, не сопутствуемого оскорблениями.
В эти дни, когда все мы сочиняем письменные приветствия к столетней вьяса-пудже Шрилы Прабхупады, для нас чрезвычайно важно посмотреть внутрь себя критическим взором и бросить взгляд на прошлое, и очень важно также видеть, сколько любви к Богу, то есть Кришне, мы способны даровать каждому к 1996 году. Это несомненно будет наилучшим подношением, сделанным у лотосоподобных стоп такого великого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху, который очень и очень дорог Ему и которого потому именуют гаура-прийя-джаной.
Мы надеемся, что читатель сполна вкусит нектара, потоком изливающегося из флейты Кришны и донесённого до нас по истинной цепи преемственности подобных лунам преданных Господа Чайтаньячандры.


Издатели
Шри Шри Кришна-Баларама Мандир, Бхубанешвар
Шри Кришна Сарадийя Расаятра
19 октября 1994 года,
первый день Картикки


Глава первая


Совершите истинный переворот!


Мы должны понимать, каково желание и какова цель Шрилы Прабхупады. Он часто говорил: “В Кали-югу нет брахманов, все являются шудрами – калау шудра самбхавах. Поэтому я воспитываю брахманов”. Будет ли в таком случае Прабхупада доволен нами, если мы не станем брахманами? Его цель – воспитание брахманов. Но кто является брахманом? Брахманами являются знающие люди. Они являются головой человеческого общества, которое подобно телу. Однако, если тело не имеет головы, какая польза от такого тела? Какая польза от тела, если у него нет головы – если нет брахманов, которые могли бы наставлять нас? Брахманы – это те, кто является буддхиманой, знающими людьми. Брахма джанатити брахманах – они знают брахма васту, парам брахму, или Верховного Брахмана. В своём комментарии (Ш.Б.9.9.29) Шрила Прабхупада говорит: “Недостаточно просто обладать необходимыми качествами, нужно исполнять обязанности брахмана. Долг брахмана – познать парам брахму, Кришну (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван)”.
Вот кто является брахманом. Он хорошо знает парам брахму – Верховную Личность, Кришну, и с любовью служит Ему, развивая в себе према-бхакти. С любовью служить Кришне – это и есть долг брахмана. Шрила Прабхупада часто цитировал следующий стих из “Брихад-араньяка упанишад” (3.8.10): йо ва этад акшарам гаргй авидитвасамал локат праити са крипанах - ”Того, кто, получив тело человека, не разрешил проблем жизни и покидает этот мир, будучи ничем не лучше кошки или собаки, т.е. не познав науки духовного самопознания, следует считать скупцом”.
Тот, кто покидает этот мир, не познав ачьюта васту, непогрешимого Господа, является крипаной. Крипана, или скупец, являет собой полную потивоположность брахмана. Брахман же это тот, кто, напротив, познал ачьюта васту – непогрешимого Господа. Йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах. “Тот, кто покидает этот мир, найдя решение проблем существования, - мудрый брахман”. Он знает Господа, он познал Его, и это не просто теоретическое знание. Он – брахман. А как можно решить проблемы существования? Решить их можно, познав Верховного Брахму, парам брахму -–Кришну. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха манинах.


Высшее благо


Те, кто не понимает, что высшим благом является познание Верховной Личности, то есть Кришны, или Вишну, и полное любви служение Ему, которое считается долгом брахманов, никогда не смогут стать брахманами, так как они дурашайя, они полны иных желаний (аньябхиласа). Они стремятся к чувственным наслаждениям и освобождению из материального плена, и они совершенно околдованы этими двумя ведьмами – бхукти и мукти. Такие люди не знают, в чём заключается истинная дхарма и какова цель жизни. Как же они смогут разрешить проблемы существования, не став брахманами? Брахман, познавший Кришну, или Вишну, знает, как разрешить проблемы существования. Как иначе человек найдёт решение, не став брахманом?


на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха манинах
андха йатхандахаир упанийаманас
те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах


(Бхаг. 7.5.31)


Это слова Прахлады Махараджи. “Те, чьим сознанием всецело завладело желание наслаждаться материальной жизнью и кто потому признал своим духовным лидером или гуру такого же слепца, привязанного к объектам чувств, не способны понять, что цель жизни – вернуться домой, к Богу и служить Господу Вишну. Подобно тому как слепой человек, ведомый таким же слепцом, сбивается с пути и падает в канаву, привязанный к объектам чувств человек, идущий за таким же, полным материальных привязанностей, человеком, оказывается связанным верёвкой кармической деятельности, сплетённой из очень крепких нитей, и потому вновь и вновь тонет в пучине материальной жизни, испытывая страдания трёх видов”.
Являются ли такие люди брахманами и могут ли они разрешить проблемы существования? Нет, они не являются брахманами и не могут разрешить этих проблем. Но те, кто знает, что свартха-гатим хи вишнум – что высшее благо заключается в полном любви служении Вишну, или Кришне, парам брахме, они знают брахма васту (брахма джанатити брахманах) и могут решить проблемы существования. Тот, кто с любовью служит парам брахме, то есть Кришне, является истинным брахманом (прагьям курвита брахманах). Кто же не способен понять этого? Дурашайа йе бахир-артха манинах. Большинство людей не хотят понимать эту сиддханту, или суждение. Почему? Потому что они – дурашайя, они имеют иные желания (аньябхиласа). Они попали в острые когти двух ведьм – бхукти и мукти, жажды чувственных наслаждений и стремления к освобождению из материального плена. Они не способны понять это, а точнее, они не хотят понимать этого. Их сердца полны всяческой скверны. Такие люди погрязли в материальных привязанностях и потому отождествляют себя с телом. Они считают, что их тело и есть они сами, и ничего не знают о душе.
Итак, долг брахмана – познать парам брахму, Кришну, и с любовью служить Ему. Однако в наши дни все люди являются шудрами и крипанами. Они даже не пытаются понять всё это, так как они отождествляют себя с физическим телом. Они знают только то, что они должны делать. “Мы должны хорошо есть, спать, защищать себя и совокупляться”. И они стараются изо всех сил создать наилучшие условия для этого и для себя, и для членов своих семей, для тех, кто связан с ними родством. Они – дурашайя. Они думают: “Это наша свартха, это благо для нас”. Они приобретают знания и получают образование. И при этом они только и думают, как бы заработать побольше денег. Деньги, деньги, деньги, что ярче, чем солнце и слаще, чем мёд… Тот, кто занимается подобной деятельностью, следуя так называемой дхарме, которая не имеет ничего общего с деятельностью брахманов, не сможет удовлетворить даже низших жизненных потребностей. Тот же, кто с любовью служит парам брахме, то есть Кришне, или Вишну, удовлетворит высшую потребность. Это значит что он сможет постичь брахму (брахма джанатити брахмана), он сможет разрешить проблемы существования. Такой человек знает истинную дхарму, то есть дхарму души. Этот метод был дан нам Самим Бхагаваном, и с помощью этого метода мы можем довольно легко понять свою сварупу. Что подразумевается под словами “наша сварупа”? Дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса. Это – сварупа дживы. Джива вечно является слугой Кришны. Бхагаван Сам установил метод и дал нам указание в шастрах, главным образом – в “Бхагавата Махапуране”, то есть в “Шримад-Бхагаватам”. И если человек будет следовать этим указаниям под руководством истинного гуру, он очень легко сможет осознать свою сварупу, пусть даже он последний глупец, мудха. Этот метод, данный нам Бхагаваном, чтобы мы смогли легко осознать свою сварупу, называется бхагавата-дхармой.


Так называемая дхарма


Какое же представление о дхарме имеют люди в так называемом обществе? Люди не имеют понятия об истинной дхарме. Как же они в таком случае разрешат проблемы существования? Они попали под власть двух ведьм – бхукти и мукти. Дхарма артха кама. Их дхарма – это так называемая дхарма, заключающаяся в достижении материального процветания. Их заботит только то, как заработать побольше денег, они думают, что так смогут решить все проблемы. Они строят столько всяких планов, стараясь заработать как можно больше денег. Они стараются полностью покончить с бедностью. “Мы затопим всю страну мёдом”, - говорят они.
Всё это планы достижения материального процветания и осуществления всех материальных желаний (кама). Они знают только эту дхарму, называемую бхога-дхармой. Три вида деятельности известны под названием бхога-дхармы, дхармы наслаждения. Когда же они поднимаются на более высокую ступень развития, они говорят: “Нет, мы больше не хотим этого”. В них появляется желание отказаться от всего этого и достичь мукти, освобождения, они хотят слиться с брахманом. Это называется тьяга-дхармой. Такие люди не знают, в чём заключается истинная дхарма, то есть бхагавата-дхарма, и потому они попадают в острые когти этих двух ведьм – бхукти и мукти. Как они смогут постичь брахма васту и разрешить проблемы существования? Брахма васту знает только истинный брахман, и только он знает, как разрешить проблемы материального существования. Тот, кто постиг парам брахму, то есть Кришну, или Вишну, разрешит все свои проблемы.
Поэтому вайшнавы, или бхагаваты, то есть преданные Кришны, которые очень дороги Ему, проповедуют эту бхагавата-дхарму, установленную Самим Бхагаваном. Кришна – единственный благожелатель живых существ – сухридам сарва-бхутанам гьятва мам шантум риччхати. Кришна говорит: “Тот, кто знает, что Я – благожелатель и друг всех живых существ, обретёт душевный покой”. Спокойствие, мир в душе (самах) – одно из свойств брахмана. Однако большинство людей во всём мире знает только бхога-дхарму. Они не имеют никакого представления о бхагавата-дхарме, и потому Бхагаван установил её. И преданные Бхагавана следуют ей. Они выходят и проповедуют, чтобы освободить всё человеческое общество из острых когтей двух ведьм, из тисков бхога-дхармы и тьяга-дхармы. Они помогают людям понять, в чём заключается истинная дхарма – бхагавата-дхарма. Поэтому они бесстрашно выходят на улицу и проповедуют кришна-катху.


Необходим переворот


Выходите без страха на улицу и проповедуйте! Тогда произойдёт истинный переворот. Мир наводнён обманщиками и обманутыми. Это выражение Шрилы Ппабхупады. Если вы будете проповедовать науку сознания Кришны, то есть бхагавата-дхарму, тогда обманщики будут выведены на чистую воду. Это произведёт истинный переворот. Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво. Этот стих можно найти в предисловии к каждому тому “Шримад-Бхагаватам”. Шрила Прабхупада процитировал его в предисловии:


тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин пратишлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо ‘нкитани йач
чхринванти гайанти гринанти садхавах

(Бхаг. 1.5.11)


“С другой стороны, произведение, содержащее описание трансцедентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцедентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцедентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны”.
Пусть обманщики будут изобличены. Совершите переворот! Наводните мир этими трансцедентными книгами, содержащими бхагавата-катху, кришна-катху. Выходите на улицу и проповедуйте, ничего не страшась! Наш Гуру Махараджа совершил переворот, и такой переворот крайне необходим, а иначе обманщики никогда не будут изобличены. Мир полон обманщиков и обманутых, не имеющих никакого представления о том, что является истинными проблемами существования и как их разрешить. Поэтому обществу необходимы брахманы, познавшие брахма васту. Их знание основано не на чисто теоретическом понимании, они действительно сознали брахма васту и потому исполняют обязанности брахманов. Они без боязни выходят на улицу и проповедуют людям. Они – бесстрашные проповедники.
И Шрила Прабхупада, и Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и Шрила Бхактивинода Тхакур – все они говорили: “прачарака”, и потому ИСККОН представляет собой проповедническую организацию. Кто же совершает прачару? Кто проповедует?


прана ачхе танра, сехету прачара
пратиштхаса хина –“кришнагатха” саба

(“Вайшнава ке?”, 18)


“Кто является вайшнавом?” Прабхупада часто говорил: “В Кали-югу нет брахманов, калау шудра самбхавах”. Все – шудры. Брахманы являются головой общества, которое сравнивается с телом. Имеет ли какую-либо ценность тело, лишённое головы? Когда общество, уподобляемое телу, лишается головы, оно падает в глубокую тёмную яму, где его ждут одни лишь страдания. Тот кто становится вайшнавом, превращается в совершенного брахмана.


Вайшнава ке?

Кто же является истинным вайшнавом? Вайшнава ке?


канака-камини, “пратиштха-багхини,
чхадийачхе йаре, сей та” ваишнава
сеи “анасакта” сеи ”шуддха бхакта”,
самсара татха пайа парабхава

(“Вайшнава ке?”, 11)


Это махаджана-вани, слова махаджан. Тот, кто отрёкся от канаки и камини, является уттама вайшнавом. Он не привязан к деньгам или золоту, в нём нет привязанности к камини, женщинам, и он не гонится за пратиштхой – славой, положениями и почестями. Он – вайшнав. Это и есть цель Прабхупады – воспитывать брахманов. Тот, кто становится истинным вайшнавом, превращается в совершенного брахмана. Так называемые брахманы относятся к чьюта-готре, но вайшнав становится ачьюта-готрой. Это и есть цель Прабхупады. Постарайтесь понять это. Станьте истинными вайшнавами – канака-камини, “пратиштха-багхини, чхадийачхе йаре, сеи та” ваишнава, - отбросьте привязанность к деньгам и камини, женщинам. Не гонитесь за славой, почестями и признанием, которые сравниваются с тигрицей (пратиштха-багхини). Если вы погонитесь за этой тигрицей, она сожрёт вас. Не становитесь добычей этой тигрицы – пратиштхи-багхини. Вайшнав является чистым преданным – сеи та ваишнава сеи “анасакта” сеи ”шуддха бхакта”. И Шрила Прабхупада всё время подчёркивал это: “Будьте чисты, будьте чистыми сердцем, будьте чистыми преданными”. Посмотрите его комментарии, он повторял это тысячи и тысячи раз. Он настаивал на этом. Такой вайшнав совершенно лишён привязанности к канака камини, пратиштха-багхини. Он – шуддха-бхакта, чьей единственной привязанностью является привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Он является совершенным брахманом, и у него нет привязанностей.


Совершенное сознание Кришны


Прабхупада создал это Международное общество сознания Кришны. Он назвал его “Общество сознания Кришны”, однако многие люди высказывали возражения: “Почему вы говорите “Кришна”? Это превращает общество в секту. Почему вы не назвали его ”Общество сознания Бога?” Почему же Прабхупада не сделал этого? Почему он настаивал: ”Нет, это сознание Кришны”.Прабхупада является вайшнавом, совершенным брахманом, знающим цель жизни. Целью жизни является Кришна. Достигните этой цели, и тогда все ваши проблемы будут решены. Развейте в себе чистое, совершенное сознание Кришны. Он назвал его не сознанием Бога или ещё каким-то сознанием, а сознанием Кришны. Именно сознание Кришны является целью жизни. Об этом и говорит Кришна в “Бхагавад-гите” (6.30):


йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме пранашйати


“Кто всюду видит Меня и всё видит пребывающим во Мне, тот никогда не утратит Меня, и он никогда не будет для Меня потерян. Он видит Меня и Я вижу его”.
Это и есть совершенное сознание Кришны – всюду видеть Кришну и видеть всё пребывающим в Нём. Такой человек является достойным членом Международного общества сознания Кришны. Как вы сможете стать такими достойными членами общества, не познав Кришну и не развив в себе совершенное сознание Кришны? Уясните себе, какова цель ачарьи-основателя ИСКОННа. Его цель – развить совершенное сознание Кришны, то есть всюду видеть Кришну и всё видеть пребывающим в Нём. Видеть в Кришне единственного верховного властелина всего, понимать, что всё принадлежит Кришне и что Он – единственный, кто всем наслаждается. Это и есть сознание Кришны, и только обладая таким сознанием, можно достичь высшей цели жизни (на те видух свартха-гатим хи вишнум).
Отриньте привязанность к славе, признанию, почестям, деньгам и женщинам, будьте привязаны только к лотосоподобным стопам Кришны. Тогда вы будете истинными вайшнавами, шуддха бхактами, чистыми преданными. Самсара татха пайа парабхава – материальная энергия будет покорена. Вы победите майю.


даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

(Б. г. 7.14)


“Всецело предайся мне”, - говорит Кришна, являющийся повелителем майи. Как иначе вы победите майю? Хотя майяшакти – внешняя и низшая энергия, она очень сильна и непреоборима, никто не в силах победить её. Все находятся в острых когтях майи, подобным острым зубам крокодила. Как же победить майю? Вы не сможете победить её, не став истинными шуддха бхактоами, не пробудив всебе совершенную преданность, не отказавшись от привязанности к канаке, камини и пратиштхе и не развив в себе привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Все ваши старания будут тщетны.


Юкта –вайрагья


йатха йогьа бхога, нахи татха рога
“анасакта” сеи, ки ара кахаба
“асакти-рахита”, ”самбандха-сахита”,
вишайа самуха сакали “мадхава”

(“Вайшнава ке?”,12)

Это – юкта вайрагья.


анасактасйа вишайам
атхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
юктам вайрагйам учйате

(“Бхакти-расамрита-синдху” 1.2.255)


В этом и заключается истинная вайрагья, или отречение. Необходимо считать, что всё принадлежит Кришне и больше никому. “Всё принадлежит Кришне, ничто здесь не принадлежит мне или кому-то ещё”. Йатха йогйа – используйте всё для служения Кришне, стараясь доставить Ему удовольствие. Просто принимайте то, что Кришна даёт вам и что требуется, чтобы поддерживать здоровье, которое необходимо, чтобы служить Кришне. А это значит, что нужно обходиться самым минимальным количеством того, что необходимо для жизни. Избавьтесь от всех привязанностей и вы излечитесь от болезни – нахи татха рога. Почему болезнь настигла нас? Потому что мы не развили в себе совершенного сознания Кришны. Мы не развили в себе истинную привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Вместо этого мы развили в себе привязанность к материальному миру и объектам чувств. В этом и заключается наша болезнь.
Тот, кто в полной мере осознал Кришну, совершенно лишён привязанности к чувственным удовольствиям. Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны и принимает только то, что даёт Кришна в Своей милости. Это значит, что он ест только кришна прасад. Поэтому болезнь больше никогда не поразит его (нахи татха рога) и он будет совершенно лишён привязанности к материальному миру и объектам чувств (анасакта). Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Самбандха-сахита – он установил прочные отношения с Кришной. Он – истинный вайшнав, истинный брахман и знает, что всё принадлежит Кришне. Ишавасйам идам сарвам. В этой мантре из “Ишопанишад” говорится, что всё принадлежит Верховному Господу, Ише. “Ничто здесь не принадлежит мне” – ара болите прабху ара кичху нахи. Махаджана Бхактивинода Тхакур говорит: “О Господь, нет ничего, что я мог бы назвать своим”. Он – брахман, вайшнав. Вишайа самуха сакали “мадхава” - ”Всё принадлежит Мадхаве”. Он – юкта вайраги, он развил в себе истинную вайрагью. Он никогда ничего не отвергает, он всё принимает, чтобы использовать это для служения Кришне. Принимая же всё, он ни к чему не привязывается, так как он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Он круглые сутки, день и ночь служит Вишну, или Кришне.


Искание славы


Он выходит на улицу и проповедует. Он совершает киртану – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – ради удовольствия Кришны. Он делает это только ради удовольствия Гуру и Гауранги. Он никогда не совершает киртану ради собственного удовольствия. Тот, кто делает это ради собственного удовольствия, всего лишь стремится к славе, признанию и почестям – пратиштха багхини. Он попал в лапы этой тигрицы.


киртане йахара, “пратиштха-самбхара”
тахара сампатти кевала “каитава”

(“Вайшнава ке?”, 13)


“То богатство или собственность, которые он приобретает посредством такой киртаны, считается полученным обманным путём (каитава).
Однако –


враджавасигана, прачарака-дхана,
пратиштха-бхиксука та’ра нахе “шаба”

(“Вайшнава ке?”, 18)


Самым дорогим существом для враджаваси, жителей Враджабхуми, является Кришна. Никто не дорог им так, как Господь, Они являются враджаваси и прачараками, проповедниками. Те, для кого Кришна является самым дорогим существом, не являются телами, лишёнными жизни, они обладают жизнью. Прана ачхе танра сехету прачара – он наделён жизнью и он выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны. Что же это за жизнь, которой он наделён? Есть ли это материальная жизнь? И каков источник её? Источником жизни является Кришна, а это значит, что преданный-проповедник обрёл Кришну. Для него Кришна – единственный объект любви. Он является враджаваси, жителем Враджабхуми. Для жителей Враджабхуми Кришна является всем, Он для них единственный объект любви. Они – проповедники, и они никогда не проповедуют для того, чтобы завоевать имя, положение и всеобщее поклонение – пратиштха-бхиксуку. Они не ищут славы. Те, кто стремится к славе, положению и почестям, лишены жизни. Они всеголишь мёртвые тела – шаба.


Пробудитесь, дживы!


Те, кто обладает истинной жизнью, иными словами, кто обрёл Кришну, источник жизни, является враджаваси. Он выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны, потому что его сердце разрывается на части при виде страданий джив, населяющих материальный мир. Он видит, как они страдают с незапамятных времён из-за того, что лишены сознания Кришны и погрязли в неведении, авидьи. Это неведение и есть причина их страданий. Враджаваси знает это и потому думает: “Я должен идти и нести им чистое сознание Кришны, даря им таким образом жизнь. Пробудитесь! Пробудитесь! Джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле, кота нидра джао майа-пишачара коле”. Он выходит на улицу и проповедует, крича громовым голосом: “Пробудитесь! Пробудитесь, дживы! Сколько ещё вы будете спать в объятиях ведьмы майи – кота нидра джао?” Его сердце разрывается при виде страданий джив, лишённых сознания Кришны. Он видит, что они совершенно погрязли в неведении, являющемся источником всех страданий. Поэтому он выходит на улицу и несёт людям сознание Кришны.
Махапрабху – это сам Кришна, однако он пришёл в образе преданного Кришны, бхакта бхавы, и потому враджаваси говорит:


джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле
кота нидра джао майа-пишачира коле

бхаджибо болийа эсе самсара-бхитаре
бхулийа рохиле туми авидйара бхаре

томаре лоите ами хоину аватара
ами бина бандху ара ке ачхе томара

энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’
хари-нама маха-мантра лао туми маги’

бхакативинода прабху-чаране парийа
сеи хари-нама-мантра лоило магийа

Махаджана вакья – это слова махаджан, и мы просто повторяем то, что они сказали. Махаджано йена гатах са пантхах. То, что говорят махаджаны, есть истина -–"махаджана“ йеи кахе, сеи “сатья” мани (Ч.ч., М. 25.56). Бхактивинода Тхакур является махаджаной. Как мы знаемсуществуют шесть госвами. Бхактивиноду Тхакура же считают седьмым госвами. Эта песня написана им. Он – преданный Гауранги, и он очень дорог Господу – гаура-прийя-джана. Он познал Господа. И он говорит: джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле. Сколько вы ещё будете спать на коленях ведьм майи? Неужели на них так же мягко спать, как на постели из лепестков роз? Вы хотите спать на коленях майи, но аре баба, махаджана говорит: ”Это не постель из роз, это ложе из шипов. Не спите на коленях майи! Сколько ещё жизней вы хотите проспать у неё на коленях? Вставайте! Вставайте! Джив джаго! Джив джаго! Проснитесь! Проснитесь! Гаурачандра боле!” Знаете ли вы о проблемах существования? И знаете ли, как вы можете разрешить их? Зачем вы пришли в этот мир? Для того, чтобы спать на усеянных шипами коленях майи, считая их постелью из роз? Вы думаете: ”О, это чудесная постель из лепестков роз”. Колени майи усеянны острыми шипами, однако вы, считая их постелью из роз, хотите спать на них. Но вы спите на них уже столько лакхов жизней.


Друг, желающий вам добра


Кто же ваш друг, желающий вам добра?Томаре лоите амми хоину аватара, ами бина бандху ара ке ачхе томара. “Я пришёл сюда ради вас, - говорит Махапрабху. – Есть ли у вас иной друг, кроме Меня?” Кришна говорит: сухридам сарва-бхутанам – “Я единственный благожелатель и друг всех живых существ”. Кришна воплотился в Махапрабху и играл роль преданного – вайшнава-ачарьи, садху. Кали йуга садху паиба дускара джанийа, садху-гуру рупе кришна асила надийа – “В Кали-югу трудно найти садху-гуру, поэтому Кришна Сам родился в Надийи, чтобы показать, как должен действовать истинный садху-гуру”.
Махапрабху на собственном примере показал, что представляет собой садху-гуру. Сердце садху-гуру разрывается на части при виде страданий джив, с незапамятных времён спящих на коленях безобразной ведьмы майи, спящих уже столько лакхов жизней. Махапрабху говорит: бхаджибо болийа эсе самсара-бхитаре – “Вы пришли сюда, чтобы совершать кришна-бхаджану, но вы забыли об этом, погрязли в авидьи, невежестве, которое и есть майя. Поэтому я нисшёл на землю. Кроме Меня у вас нет иного друга, желающего вам блага”. Энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’ хари нама маха-мантра лао туми маги’ – “Я пришёл к вам с лекарством, которое навеки уничтожит майю. Вы погрязли в майе, невежестве, являющемся причиной ваших страданий, но я принёс лекарство. Это – хари-нама маха-мантра. Это – то лекарство, которое я принёс вам, чтобы убить ведьму майю. Убирайся отсюда, майя!” Если человеку выпадет счастье, он встретит такого садху-гуру и получит лекарство. Это надёжное лекарство – амогха аушадхи. Так называемые лекарства, которые врач прописывает вам, порой могут не помочь, но это лекарство всегда поможет вам. Махапрабху говорит: хари-нама маха-мантра лао туми маги’ – “Я пришёл сюда с лекарством, чтобы навеки уничтожить майю. Это лекарство – хари-нама маха-мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Берите же, берите её!”


Ярко сияющее духовное солнце


кришна – сурйа сама; майа хайа андхакара
йахан кришна тахан нахи майара адхикара

(Ч.ч., М. 22.31)


Кришна подобен ярко сияющему духовному солнцу (чинмайа бхаскара), а майя подобна тьме, невежеству. Там, где пребывает Кришна, есть только ослепительный свет, там нет невежества или майи. Если где-либо нет тьмы, значит там пребывает Кришна. Махапрабху дал нам Кришну в виде святого имени. Абхиннатван нама-наминох – между именем Кришны и Им Самим нет никакого различия. И тот, кто даёт вам Кришну, является истинным садху-гуру. Он даёт вам Кришну, и благодаря этому вы сможете навеки уничтожить майю и, освободившись из её тисков, выбравшись из непроницаемой тьмы, выйти к свету. Кришна сурйа-сама – Кришна подобен сияющему солнцу, поэтому там, где есть Кришна, нет неведения, или майи. Махапрабху говорит: “Я принёс вам лекарство – энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’”.

кали-кале нама-рупа кришна-аватара
нама хаите хайа сарва-джагат-нистара

(Ч.ч., Ади, 17.22)

В Кали-югу воплощением Кришны является святое имя. Это звуковое воплощение. И Махапрабху, являющийся Самим Кришной, пришёл сюда с лекарством, которое есть хари-нама, Кришна. Чистое имя неотлично от Кришны. Но Кришной является только чистое имя, а не намапарадха, или намабхаса. Махапрабху даёт нам Кришну, и это навсегда уничтожит майю. Убирайся отсюда, майя! Тамаси ма джйотир гамах – не оставайтесь во тьме, выходите к свету! Майя – это невежество – майа андхакара, непроницаемая тьма. Выходите же из этой тьмы на свет, которым является Кришна, или святое имя. Это яркий свет, ослепительное сияние. Вот что даёт нам Махапрабху. Ами бина бандху ара ке ачхе томара – “Есть ли у вас иной друг, кроме Меня? Я знаю все ваши трудности, и потому Я пришёл сюда, чтобы разрешить ваши проблемы и помочь вам выйти к свету. Выходите к свету, которым является хари-нама, неотличная от Кришны, и вас больше не будет окружать непроницаемая тьма”.
Это надёжное лекарство. Избавьтесь же с его помощью от страданий и развивайте в себе сознание Кришны. Таков садху-гуру-вайшнав. Он выходит на улицу и проповедует, так как он обладает жизнью (прана ачхе танра, сехету прачара), иными словами, он обладает Кришной, который есть источник жизни. Он не является пратиштха-бхиксукой, то есть он не ищет славы и почестей. Тот, кто гонится за этим, является сабой, безжизненным телом. Он лишён жизни и не является вайшнавом.


Гуру всех варн


вишнурайам йато хйасит тасмад-ваишнава учйате
сарвешам чаива варнанам ваишнавах шрештхах учйате

(“Падма-пурана”)

“Того, кто предан Вишну и благодаря этому связан с Ним, называют вайшнавом. Истинный вайшнав стоит выше всех варн и считается лучшим из людей”.
Если человек связан с парам брахмой, то есть Кришной, или Вишну, он является вайшнавом. Он осознал свои вечные взаимоотношения с Вишну, или Кришной, и установил с Ним прочные отношения. Он – вайшнав и гуру всех варн: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Здесь возникает вопрос: кто является истинным брахманом? Йо ва этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах. Брахман – это тот, кто познал акшара васту, непогрешимого Господа. Он развил в себе совершенное сознание Кришны и всюду видит Кришну. Он понимает, что всё принадлежит Кришне и что Кришна – единственный, кто всем владеет и всем наслаждается. Итак, брахман – это тот, кто установил с Кришной вечные отношения, основанные на любви. “Ману-самхита” (2.168) гласит:


йо ‘надхитйа двиджо ведам анйатра куруте шрамам
са дживан эва шудратвам ашу гаччхати санвайах


“Если человек, получив духовное посвящение, упанайану, то есть обретя второе рождение и став двиджей, покидает ашрам гуру и не посвящает себя ведадхьяне – изучению Вед под опытным руководством этого гуру, он не сможет стать брахманом. Вместо этого он станет шудрой, и все его потомки также будут шудрами”.


В “Шветашватара-упанишад” (6.38) говорится:


йасйа деве пара бхактир
йатха-деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах


“Тот, кто пробудил в себе пара бхакти, совершеннейшую бхакти к Бхагавану, а также к Гурудеве, сможет постичь сущность всех Вед”.
Ему откроется всё ведическое знание. Он – брахман. Брахма джанатити брахмана. Он постиг брахма васту.


Вайшнав – совершенный брахман


Тот, кто стал вайшнавом, является совершенным брахманом. Качества, свойственные брахману, описываются в “Бхагавад-гите” (18.42):


шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
гйанам вигйанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам


“Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот качества, которые присущи брахманам и благодаря которым они выполняют свои обязанности”.
Брахман должен не только обладать необходимыми качествами, но и выполнять обязанности брахмана. Это значит, что он должен с любовью служить Кришне, осознав свои отношения с Ним. Такой человек является вайшнавом, совершенным брахманом. В своём комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (9.9.29) Прабхупада говорит: “Недостаточно просто обладать необходимыми качествами, нужно выполнять обязанности брахмана. Обязанность брахмана – познать парам брахму, Кришну”. Таким образом, тот, кто приобрёл необходимые качества, но не исполняет обязанности брахмана, не является истинным брахманом. Вот в чём заключаются обязанности брахмана, и вот кого мы называем истинным брахманом. Если человек не развил в себе совершенное сознание Кришны и не познал брахма васту, парам брахму, или Кришну, он не является истинным брахманом.


брахма-таттвам на джанати брахма-сутрена гарбитах
тенаива са ча папена випрах пашурудахритах


“Атри-самхита” (372) гласит: ”В Кали-югу существуют только так называемые брахманы, брахманы по происхождению,которые родились в семье брахмана, но не приобрели качеств, свойственных брахманам. Они не исполняют обязанностей, которые должны исполнять брахманы, и не знают брахма васту, парам брахму, или Кришну, однако они очень гордятся тем, что носят шнур брахмана”.
Такие люди только и твердят: “Я – брахман, ты что не видишь это?” Они много мнят о себе – дамбхо дарпо ‘бхиманаш ча (Б.г. 16.4). На самом деле они не брахманы, а демоны. Тенаива са ча папена – поэтому они совершают греховные поступки. Из-за того, что они носят шнур брахмана, они преисполнились гордыни, а гордыня – одно из качеств демона. Они не знают брахма таттву, и предаваясь грехам, они стали не брахманами, а пашу, животными. Так утверждает “Атри-самхита”.


Имитация брахмана


Брахманом становится тот, кто следует примеру истинного брахмана-вайшнава. Не следует имитировать брахмана. Вы не станете брахманом, имитируя его. Станьте последователем совершенного брахмана, и тогда вы сами станете брахманом. “Ману-самхита” (2.157) гластит:



йатха каштхамайо хасти йатха чарма-майо мригах йаш
ча випро ‘на дхайанас трайасте нама вибхрати



Здесь говорится о том, что деревянный слон только называется слоном, а чарма-майо мригах, чучело оленя лишь называется чучелом, точно так же и так называемый брахман, не изучающий Веды под руководством гуру, только называется брахманом. И деревянный слон, и чучело оленя, и так называемый брахман не являются настоящими. Они только называются (нама матра) слоном, оленем и брахманом. И Шрила Прабхупада говорит в своём комментарии о том же: “… брахманы только по названию, которых именуют так лишь потому, что они родились в семье брахмана”. Тот, кто не обладает качествами, свойственными брахману, и не выполняет обязанностей брахмана, не является истинным брахманом. Его только так называют, точно так же как слон, сделанный из дерева, только называется слоном, а чучело оленя, мриги, только называется оленем. Брахман, рождённый в семье брахмана, но не изучающий Вед под руководством гуру,является брахманом только по названию. В той же “Ману-самхите” (4.190) говорится:


атапас-тванадхийанах пратиграх-ручир-двиджах
амбхасй-ашма-плавенаива саха тенаива маджджати


Двиджа, дваждырождённый брахман, не предающийся тапасье, аскезам и не изучающий Вед (шамо дамас тапах шаучам), всего лишь алчный человек, одержимый жаждой наживы (пратиграха). “Ты что не знаешь, что я – брахман? Ты должен кормить меня! Дай мне бходжан и пранами, дакшину, а иначе весь твой род пойдёт в ад!” Такие люди только и думают о бходжане, состоящем из очень вкусных блюд. “Кто накормит меня, кто даст мне вкусную еду и много пранами, дакшину?” Они думают только об этом, и потому они не истинные брахманы. Что ожидает вас, если вы дадите пожертвование такому брахману? И тот, кто даст пожертвование, и тот, кто примет его, оба пойдут в ад. Тенаива маджджати. Если вы сделаете корабль из камня и попробуете плыть на нём, думая: “О, на этом корабле из камня я переплыву океан”, - то что произойдёт? Вы утонете вместе с кораблём. Точно так же, если вы дадите пожертвование или будете служить так называемому брахману, который не предаётся тапасье и веда дхьяне, изучению Вед, а думает только о вкусной еде и деньгах, дакшине, то и вы сами, и этот брахман отправитесь в ад. Это подобно тому, как человек, пытающийся плыть на корабле из камня, тонет вместе с этим кораблём. Вот что мы должны понять относительно того, кто является истинным брахманом. Ваше происхождение, джати, или принадлежность к касте не делает вас брахманом. Гуна-карма-вибхага-шах – брахманом становится тот, кто приобретает качества, свойственные брахманам, и выполняет обязанности брахмана.


Качества и действия


Как мы знаем из Вед, существовало множество очень известных брахманов низкого происхождения. Они были великими брахманами, но каково было их происхождение?


ришйа-шринго мригайах каушиках кушат джамбуко джамбукат.
валмико валмикат. вйасах каивартта-канйайам.
шашаприштхат гаутама. вашиштхах урвашйам.
агастйах каласе джата ити шрутатват

(“Варджра-сучика-упанишад”)


Так, например, Ришишьясринга произошёл от оленя, мриги. Он был очень известным брахманом, брахмариши, но он не был рождён брахманом. Никто не становится брахманом благодаря своему происхождению. Каушика Риши, другой великий брахман, произошёл от травы куша, а Джамбука Риши – от джамбуки, шакала. Великий брахман Валмики Махариши, написавший “Рамаяну”, был рождён из муравейника. А каково было происхождение ещё одного известного брахмана – Вьясадевы, который создал все ведические писания, предназначенные для Кали-югу? Каивартта-канйайам – он был рождён дочерью рыбака, и потому его зовут Сатьявати-сутой. Великий брахман Гаутама Риши был рождён из спины кролика (шашаприштхат), а другой великий брахман – Вашиштха, был рождён Урваши, которая была проституткой на небесных планетах. Великим брахманом был и Агастья Муни, который родился из сосуда для воды, каласы.
Существует столько много примеров тому, что человек становится брахманом не благодаря происхождению, а благодаря своим качествам и действиям. Мы должны понимать, кто является истинным брахманом. В “Бхагаватам” во многих местах обсуждается этот вопрос, и Шрила Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОНа, говорил: “Я воспитываю брахманов”.
Мы должны знать, кто есть истинный брахман. Истинный брахман – это тот, кто постиг брахма васту, Верховного Брахмана, или Кришну. Мы должны развить в себе совершенное и чистое сознание Кришны и всё своё время посвящать деятельности, которой должен заниматься брахман, иными словами мы должны с любовью служить Кришне. И тогда мы будем достойными членами общества сознания Кришны. Это и есть цель основателя ИСККОНа. Он говорил: “Я воспитываю брахманов”, - так как в Кали-югу никто не рождается брахманом, калау шудра самбхавах – все являются шудрами. Поэтому он собирает млеччхов и яванов и делает из них брахманов. Все мы – млеччхи и яваны, и нам очень посчастливилось, что он спас нас. Он – великий брахман-вайшнав, он очень милосерден и великодушен. Его цель состоит в том, чтобы мы стали совершенными брахманами, приобрели качества, присущие брахманам, и посвятили себя деятельности, которой должен заниматься брахман. И если мы каждого наделим сознанием Кришны, тогда все люди будут счастливы и избавятся от всех страданий. Выходите же на улицу и проповедуйте науку сознания Кришны, давайте людям сознание Кришны, и тогда все они познают счастье. Такова сущность истинного вайшнава, брахмана.





Глава вторая


Проповедь – воздух жизни враджаваси


Если говорить о прамана-таттве, то мы должны знать, какое доказательство является истинным и верным и что мы должны принимать в качестве доказательства.


шримад бхагаватам праманам амалам
према пум-артха махан
шри-чайтанйа махапрабхор матам идам
татрадарах на парах

(“Чайтанья-матта-манджуса”)


Чайтанья Махапрабху говорил, что “Шримад-Бхагаватам” являет собой совершенное доказательство – праманам амалам. “Шримад-Бхагаватам” содержит в себе сущность всех ведических писаний – сарва-веданта-сарам хи шримад-бхагаватам ишйате (Бхаг. 12.13.15). Он содержит в себе сущность всех Вед и является последним даром Шрилы Вьясадевы. Написав все Веды, Пураны и Упанишады, он под руководством своего высокочтимого учителя Нарады Муни составил наконец “Шримад-Бхагаватам”. Он выделил из всех Вед, Пуран и Упанишад самую сущность и так создал “Шримад-Бхагаватам”, и потому он является сущностью всей веда-веданты. По мнению Махапрабху, “Шримад-Бхагаватам” являет собой совершенное доказательство. Мы принимаем его, так как в “Шримад-Бхагаватам” описывается према-бхакти-таттва.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада говорил: “Если вдруг из всех библиотек мира исчезнут все книги по различным знаниям и останется один лишь “Шримад-Бхагаватам”, человечество от этого ничего не потеряет ”. Такой шастрой является “Шримад-Бхагаватам”. Он являет собой сущность всех Вед и совершенное доказательство – амала праману. Татрадарах на парах – если вы будете цитировать “Бхагаватам”, ваши слова будут являться истинным доказательством. Мы не принимаем то доказательство, суть которого расходиться с тем, что говорится в “Бхагаватам”. Об этой прамана-таттве говорится в Одиннадцатой Песни “Шримад-Бхагаватам”:


шрутих пратйакшам аитихйам
ануманам чатуштайам
праманешв анавастханад
викалпат са вираджйате

(Бхаг. 11.19.17)


Существует четыре вида прамана-таттвы, то есть свидетельства, или доказательства: шрути, пратьякшам, аитихьям и ануманам. Шрути – это свидетельство Вед, иными словами шабда прамана. А пратьякша – это доказательство, которое мы получаем с помощью чувственного восприятия.
Мы имеем пять чувств, посредством которых мы приобретаем знание, и та информация, которую мы получаем с помощью этих чувств, относится к категории пратьякши. Кто-то может, например, сказать: “Да, я – очевидец. Я видел это своими глазами, поэтому я считаю это истиной”. Но что вы видели? Верно ли вы восприняли это? Обусловленная душа имеет четыре недостатка: брахму, прамаду, випралипсу и каранапатаву ( Ч.ч.,Ади, 7.107) . Чувства обусловленных существ несовершенны , поэтому ваше восприятие имеет изъяны. Это не трудно понять.
Глаз - один из лучших органов чувств, с помощью которых мы приобретаем знания. Но если вы говорите: “Я видел это своими глазами”- то можно ли считать, что вы восприняли это верно? Ваши чувства не совершенны, так можете ли вы воспринимать что-либо верно? Приведём пример. Допустим вы сидите в быстро движущемся поезде. Если вы посмотрите на деревья, растущие сбоку от железнодорожного полотна, то что вы увидите? Вы увидите, что деревья очень быстро движутся назад, и при этом вам будет казаться, что сами вы никуда не движетесь. Верно ли такое восприятие? Поэтому пратьякша считается не совершенной, и если вы представите её в качестве праманы, доказательства, это не будет признано истинным доказательством.


Господа невозможно постичь с помощью логики


Следующим видом доказательства является анумана прамана. Это то, о чём говорят майявади. Об этом мы можем прочитать в “Чайтанья-чаритамрите”.
Чайтанья Махарпрабху – Верховный Господь, пришедший на землю в образе преданного. Когда Он в первый раз пришёл в Джаганнатха Пури, Он тотчас же ринулся в храм Господа Джаганнатхи. Господь Джаганнатха явил Ему Свою прекрасную форму Шьямасундары, и Махапрабху, которым овладели чувства, испытываемые Шримати Радхарани (радхабхава), с мыслью “О Господь моего сердца” побежал к Джаганнатхе, но на полпути упал без сознания. Подошедшие к Нему брахманы и панды решили что он сумасшедший.
В это же время в храм Джаганнати пришёл, чтобы получить даршан Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья. Увидив, что панды хотят побить Махапрабху, он остановил их и сказал: “Не бейте Его. Он – маха-бхагавата, от Него исходит сияние ”. Сарвабхаума Бхаттачарья принёс Махапрабху в свой дом, где у него завязался спор с Гопинатхачарьей, который был его зятем. Гопинатхачарья был преданным, а Сарвабхаума Бхаттачарья – последователем Шанкарачарьи, майявади. Он был очень учёным человеком и брихаспати аватарой, воплощением Брихаспати. Такого знающего человека и по сей день невозможно найти.
Гопинатхачарья пытался убедить Сарвабхауму Бхаттачарью, что Махапрабху – Бхагаван. Однако ему не удалось это сделать. Тогда возник вопрос о прамана таттве. “Какую праману, или доказательство, ты признаёшь истинной? Ты говоришь, что Он – Бхагаван и приводишь в качестве доказательства шастра праману, свидетельство Вед ”, - сказал Сарвабхаума Бхаттачарья.
Гопинатхачарья привёл множество доказательств, содержащихся в Ведах, но ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, присутствовавшие там, отвергли их. “Нет, - сказали они, - мы примем в качестве доказательства только анумана праману”. Они принимают ануману праману, которая основана на умозрительных построениях и предположениях. Их логика такова. С большого растояния кажется, что горы покрыты дымом. Какой логический вывод можно из этого сделать? Дыма не бывает без огня – такова анумана. Но это только кажется, что горы в дыму, тогда как на самом деле там нет никакого огня. Подойдя ближе, вы увидите это. Может ли такая логика или доказательство быть верной?
В ответ Гопинатхачарья сказал: анумана прамана нахе ишвара-таттва-гьяне – “С помощью логики невозможно постичь Верховного Господа”. Каждый человек имеет свою ануману, логику, как же вы в таком случае сможете прийти к единому мнению? Необходимо принять шастра праману и махаджана праману, то есть то, что говорят махаджаны, ачарьи. Истинный ачарья, принадлежащий к истинной цепи ученической преемственности, знает веда таттву, шрути, и потому необходимо принимать то, что он говорит. Такой спор возник между Сарвабхаумой Бхаттачарьей и Гопинатхачарьей. Об этом расказывается в “Чайтанья-чаритамрите”.


Оновное значение


Следующий вид доказательства – аитихья, то есть доказательство посредством ссылок на исторические свидетельства.
Многие историки говорят, что они проделали большую исследовательскую работу и пришли к такому-то выводу. Например, они говорят: “В результате исследований мы выяснили, что такая-то культура относится к 500 г. до н.э.”. И люди говорят, что, поскольку учёные утверждают это, они считают их слова праманой, доказательством. Но другие историки не соглашаются с этим. Они говорят: “Последние изыскания свидетельствуют о том, что эта культура относится к 300 г. до н.э.”. Кто же из них прав?
Хотя аитихья считается одним из видов доказательства, мы не можем принять её. Таким образом, шрути прамана, свидетельство Вед, является главным доказательством. И мы можем доверять пратьякше, аитихье и анумане, только если они согласуются со шрути праманой, в противном же случае мы не можем считать их верными.


праманешв анавастханад
викалпат са вираджйате

(Бхаг., 11.19.17)


Так утверждает “Бхагаватам”, и Кавираджа Госвами говорит то же самое в “Чайтанья-чаритамрите”.


праманера мадхйе шрути прамана – прадхана
шрути йе мукхйартха кахе, сеи се прамана

дживера астхи-виштха дуи – шанкха-гомайа
шрути-вакйе сеи дуи маха-павитра хайа

сватах-прамана веда сатья йеи кайа
“лакшана”кариле сватах-праманйа-хани хайа

(Ч.ч. М. 6. 135-137)


“Хотя существуют и другие свидетельства, свидетельство Вед необходимо считать главным. Свидетельства Вед, верно понимаемые, являются наивысшими. Раковина и коровий навоз есть не что иное, как кость и испражнения живых существ, однако, согласно Ведам, они считаются чистыми.
Утверждения Вед самоочевидны. Всё, что они утверждают, необходимо признать. Если мы толкуем их, опираясь на собственное воображение, авторитет Вед мгновенно утрачивается”.
Из четырёх видов прамана-таттвы шрути прамана является наилучшей, однако здесь существует одна опасность. Слова Вед, принимаемые в качестве свидетельства, имеют два значения: мукхйартху и гаунартху – основное и второстепенное. И даже если человек принимает свидетельство Вед в качестве главного доказательства, возникает одна опасность.
Веды утверждают, что испражнение животного и кости мёртвого животного нечисты. Но в то же время Веды говорят,что коровий навоз, который есть испражнение животного, чист и что раковина также считается чистой, хотя она является костью животного. Мы храним раковины в храме и трубим в них перед арати или в какие-то радостные моменты. Это считается благоприятным. Здесь не требуется других доказательств, поскольку так говорят Веды. Хотя испражнение животного не чисто, коровий навоз считается чистым. Что же в таком случае могут сообщить нам учёные? Возьмите коровий навоз и исследуйте его в своих лабораториях. Что вы обнаружите? Что это совершенный антисептик. Но Веды уже сказали об этом, так зачем же ломать над этим голову? Просто примите то, что говорят Веды! Но испражнение – это нечто отвратительное, грязное, как же оно может быть чистым? Веды утверждают это, и потому это действительно так. Такой пример привёл Шрила Прабхупада, когда разговаривал в Москве с профессором Котовским. Мы принимаем Веды, и в этом заключается совершенство. Зачем вы ломаете голову? Просто примите Веды, поскольку они совершенны. То, что говорят Веды, является совершенным доказательством.
При этом существует только одна опасность, так как есть мукхйартха и гаунартха – основное и второстепенное значения. Если кто-то приводит в качестве аргумента второстепенное значение, это не будет признано доказательством. Такое доказательство считается искажённым.


“Я должен учиться у тебя”


Майявади – очень учёные люди, пандиты. Таким пандитом был Сарвабхаума Бхаттачарья, воплощение Брихаспати – брихаспати аватара. Такого пандита невозможно найти и по сей день. Он был знатоком Вед и Веданты и потому очень много мнил о себе. Хотя он был грихастхой, он учил всех санньяси.
Он был исполнен непомерной гордыни, и когда он увидел Махапрабху, то сказал Ему: “О Шри Кришна Чайтанья, Ты – молодой санньяси. Ты принял санньясу в двадцать четыре года, но в Кали-югу очень трудно оставаться санньяси. Санньяси должен слушать Веданту и медитировать, а Ты поёшь Харе Кришна и танцуешь на улицах”. И, обуянный гордыней, он заявил: “Ты должен слушать, как я разъясняю Веданту”. Он был о себе такого высокого мнения, что захотел учить того, от кого исходит веда-веданта. Источником всех Вед и Веданты является Кришна. Веды – это дыхание Господа – нихшваситам этад, и Сарвабхаума Бхаттачарья в своей гордыне захотел учить Махапрабху.
Однако Махапрабху, известный своим смирением, ответил: “О да, ты – знаток Веданты, а Я – невежественный глупец, и потому Я должен учиться у тебя”. И тогда Сарвабхаума Бхаттачарья начал разъяснять “Веданта-сутру”. Однако то, что он говорил, не было истинным толкованием, он строил своё толкование на основе ложного комментария Шанкарачарьи, данного тем в “Шарирака-бхашье”. Так он в течение семи дней толковал Веданту в помещении храма в Джаганнатха Пури.
Махапрабху, словно простой, наивный ученик, сидел и слушал его, не произнося ни слова.
На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Его: “О Шри Кришна Чайтанья, Ты понимаешь то, что я говорю? Почему Ты не задаёшь вопросов?”


Тёмная туча


И тогда Махапрабху, молчавший всё это время, пока Сарвабхаума Бхаттачарья ни о чём Его не спрашивал, заговорил. “Я хорошо понимаю сутру, - сказал Махапрабху (поскольку вся веда-веданта исходит от Него, являющегося Верховным Господом), - однако твои разъяснения очень трудно понять”.
“Что? – воскликнул Сарвабхаума Бхаттачарья. – Никто не способен понять сутру, поэтому к ней и был дан комментарий. Но Ты говоришь, что хорошо понимаешь сутру без всяких объяснений?” На это Махапрабху ответил утвердительно, так как толкование Сарвабхаумы Бхаттачарьи было неверно:


вьяса-сутрера артха - йаичхе сурйера кирана
сва-калпита бхашйа-мегхе каре аччхадана

(Ч.ч., М. 6.138)


“Вьяса-сутра, написанная Шрилой Вьясадевой, сияет, словно солнце, твоё же толкование подобно тёмной туче, скрывающей солнце”.
Подлинным и верным комментарием к Веданте является “Шримад-Бхагаватам”, но майявади никогда не ссылаются на него. Они ссылаются только на “Шарирака-бхашью”, ложный комментарий Шанкарачарьи. В “Чайтанья-чаритамрите” рассказывается, как Махапрабху разъясняет всё это. Майявади очень хорошо знают шастры, они ссылаются на Веды и цитируют Упанишады.
В своём споре с Гопинатхачарьей Сарвабхаума Бхаттачарья приводил цитаты из шастр. Он говорил: “Как ты можешь говорить, что Он – Бхагаван? Шастры говорят: триюга та – Верховный Господь приходит в каждую из трёх юг – сатью, трету и двапару. Он никогда не нисходит в Кали-югу. Сейчас же как раз Кали-юга, как же ты можешь говорить, что Он – Бхагаван?” Он особо отметил этот момент. На что Гопинатхачарья ответил: “Ты такой учёный человек и не знаешь истинного значения слова “триюга”? Когда в шастрах говорится “триюга”, то при этом совсем не имеется ввиду, что Бхагаван не приходит в Кали-югу. Это значит, что в Кали-югу нисходит юга-аватара”.
Что же означает слово “триюга”? Это слово имеет основное и второстепенное значения – мукхьяртху и гаунартху. Взятое в своём второстепенном значении оно указывает на то, что Верховный Господь нисходит только в течение трёх юг и никогда не приходит в Кали-югу. Однако в основном значении, мукхьяртхе, которое является истинной таттвой, оно указывает на то, что Верховный Господь приходит в Кали-югу не как лила-аватара, а как юга-аватара. Таково основное значение, или мукхьяртха. Поэтому “лакшана” кариле сватах-праманйа-хани хайа (Ч.ч., М. 6.137) – если вы цитируете Веды (лакшана ньяйи), но отбрасываете мукхьяртху и оставляете только гаунартху, доказательство считается искажённым. В своём буквальном значении слово “триюга” указывает на то, что Верховный Господь никогда не приходит в Кали-югу, он нисходит только в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но это есть гаунартха.
Существует множество примеров того, как пандиты-майявади извращают слова и таким образом сбивают людей с толку. Они выдают себя за очень учёных людей, однако они никогда не обращаются к мукьяртхе, запутывая таким образом простодушных людей.
В качестве другого примера можно взять слово “нарада”. Основное значение этого слова – “сын Брахмы”, то есть оно указывает на девариши Нараду, великого святого. А как толкуют это слово те, кто извращает смысл слов? Они говорят: на рада дашья – нарада – “рада” значит “зубы”, а “на” значит “нет”, т.е. “нарада” значит “нет зубов”. Нарада – это тот у кого нет зубов. Но разве Нарада беззубый старик?
Таким образом, лакшана кариле сватах-праманйа-хани хайа – если вы приводя шрути-веда-праману, свидетельство Вед, которое является главным доказательством, извращаете смысл слов и не объясняете основное значение, доказательство будет искажено, и потому оно уже не может быть признано истинным.


Рамануджачарья


Ещё один пример ачарьи приводят из жизни Рамануджачарьи. В детстве его называли Локшманом, так как слова “рама ануджа” буквально означают “младший брат Рамы”, т.е. Лакшман.
Рамануджачарья изучал Веды под руководством Ядавачарьи, который был следующим ачарьей после Шанкарачарьи.
Однажды утром, когда Рамануджачарья натирал маслом тело Ядавачарьи, к тому пришёл его ученик и процитировал мантру из “Чхандогья-упанишад”. Тасья йатха капйасам пундарикам эвам акшини – это часть той мантры. Ученик поросил своего гуру: “Объясни мне, пожалуйста, значение слова “капйаса”. Я не понимаю, что оно на самом деле значит”. Ядавачарья сказал: “Я скажу только то, что говорил ачарья, учивший до меня – Шанкарачарья. “Капйаса” состоит из двух слов: “капи” и ”аса”. “Капи” значит ”обезьяна”, а ”аса” - ”зад”. ”Капйаса” значит ”зад обезьяны”. Таким образом, смысл этой мантры таков: глаза хиранмайи пуруши, Вишну, такого же красноватого оттенка, как зад обезьяны”.
Таково было объяснение Ядавачарьи. Когда Рамануджачарья услышал это, его сердце пронзила острая боль. “Что это за объяснение?” – подумал он, и из его глаз закапали слёзы.
Тёплые слёзы падали на тело Ядавачарьи, и тот понял, что Лакшман, Рамануджачарья, плачет. Он спросил: “Почему ты плачешь?” На что Рамануджачарья ответил: “Ты сказал, что слово “капйаса” значит “зад обезьяны”, но это большое оскорбление – сравнивать глаза хиранмайи пуруши, т.е. Вишну, с задом обезьяны. Мне было больно это слышать, и потому я заплакал”. Услышав это, Ядавачарья страшно разгневался и начал кричать на Рамануджачарью: “Негодяй! Глупец! Ты ищешь ошибки в объяснении Шанкарачарьи? Ты что, знаешь всё лучше него? Хорошо, тогда дай своё объяснение”.
И тогда Рамануджачарья разъяснил значение слова “капйаса”, поскольку он – истинный ачарья. Он – младший брат Рамы и потому наделён знанием. Он сказал: “То, что ты говоришь, не является истинным значением. Это гаунартха, а не мукхьяртха. Таким образом ты искажаешьь доказательство”. Затем он разъяснил: “Кам значит джалам пибати ити капих”. Он разъяснил значение слова “капих” таким образом: ”кам” значит ”вода”, а ”пибати” - ”тот, кто превращает воду в пар”, иными словами пибати – это сурья, солнце. Таким образом, “капих” здесь значит ”солнце”, а не “обезьяна”. Слово ”капих” имеет множество значений. Все эти значения мы можем найти в словаре “Амара-коша”. ”Обезьяна” – это только одно из значений, другим же значением является ”сурья”, ”солнце”. Какое же из этих значений верно в данном случае? Кто может сказатть нам? Сделать это может только истинный ачарья. Эти обманщики, мадьявади, не могут сказать, что верно, а что – нет, так как они извращают смысл слов.
Итак, слово ”капих” значит “сурья”, т.е. ”солнце, которое превращает воду в пар”. А слово ”асадату” значит “расцветающий”. ”Таким образом, слово ”капйаса” значит ”лотос, расцветающий под лучами сурьи”, а не ”зад обезьяны”. И взятое в своём истинном значении слово ”капйаса” в этой мантре указывает на то, что глаза Господа Вишну красноватого оттенка, как лотос, расцветающий на солнце.
Если вы берёте только гаунартху, второстепенное значение, и извращаете таким образом смысл, то то, что вы говорите, не будет верным.


Преемственность истинных гуру


Существует множество примеров того, как так называемые пандиты, не принадлежащие к истинной парампаре, извращают смысл слов. Поэтому у нас есть своя праманика парампара – истинная цепь ученической преемственности, которую составляют ачарьи, приверженные Ведам. Эти ачарьи принимают во внимание только мукхьяртху, основное значение, и потму мы должны принимать их слова.Мы должны говорить только о мукхьяртхе, а не о гаунартхе, хотя и та, и другая являются веда праманой.
И если мы разъясняем Веду, мы должны хорошо знать, что такое Веда – ведети дхармам брахма веда. Того, кто глубоко овладел ведическим знанием и познал брахму, называют брахма-вадинах. Он обрёл совершенное ведическое знание – брахманучур. Одно из значений слова брахма – “Веда”. Об этом мы знаем из ”Шримад-Бхагаватам” (3.33.7), где в разделе под названием капила-девахути самвада говорится:


ахо бата шва-пачо ‘то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те


”Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твой святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твоё святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твоё святое имя, они должны были совершить омовения в святых местах поломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр”.
Это и есть брахма-вадинах, тот, кто обрёл совершенное ведическое знание – брахма джанатити брахмана. Веда же – это шастра, в которой говорится о нитья дхарме и парам брахма таттве.
Анади-сиддха-сарва-пуруша-парампарасу сарва-лаукикалаукика-гьяна-ниданатвад апракрита-вачана-лакшано ведах. Такое определение Веде дал в “Таттва-сандарбхе” Шрила Джива Госвами. Это значит, что Веда исходит из причины всех причин – сарва-карана-каранам, сарвесварешвары, сач-чид-ананда-виграхах бхагавана.


ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

(“Брахма-самхита”, 5.1)


Кто есть причина всех причин? Это – Кришна, парам брахма, верховный ишвара. Веда с незапамятных времён передаётся по парампаре, истинной цепи ученической преемственности. Джива Госвами – истинныый ачарья, и он дал такое определение.
Иными словами, можно сказать, что Веда вышла из дыхания Бхагавана и передаётся по цепи ученической приемственности. Это значит, что она передаётся теми, кто очень дорог Бхагавану. Кришна даёт это знание своим возлюбленным преданным – вайшнавам, махапурушам, махаджанам, а они передают его людям. Веда – это апракрита шабда, трансцендентный звук, она не материальна. Веда – это шабда брахма, и она передаётся по гуру-парампаре, по цепи ученической приемственности, которую составляют истинные ачарьи, гуру.
Ученик обретает знание Веды, слушая гуру, поэтому другое название Веды – шрути, так как знание её приобретается в процессе слушания. Эта шабда брахма нисходит, когда истинный ачарья говорит. В форме шабды, звука, нисходит Сам Верховный Господь, который в виде звука входит через ухо в сердце. Так передаётся ведическое знание. Такова Веда, а того, кто знает Веду, называют брахма-вадинах.
В “Шримад-Бхагаватам” во многих местах обсуждается вопрос о том, кто является истинным брахманом. Истинный брахман это не тот, кто родился в семье брахманов. Истинный брахман – это тот, кто приобрёл брахманические качества и исполняет обязанности брахмана.
Бхактивинода Тхакур в “Джаива-дхарме” говорит, что существуют два вида брахманов: сва-сиддха и джати-сиддха. Один вид брахманов – это настоящие брахманы, а другой – те, кто родился в семье брахманов, те, кто составляет касту брахманов. Настоящие брахманы являются вайшнавами.
“Брихад-араньяка-упанишад” (3.9.10) гласит: там эва дхиро вигйайа прагйам курвита брахманах – “Брахманом является мудрый человек, познавший Верховного Господа, Парабрахмана, благодаря своей преданности Ему”. Кто такой брахман? Брахман – это разумный человек. Прабхупада говорит, что брахманы – это сословие разумных людей.
Общество, сравниваемое с телом, делится на четыре части: голову, руки, живот и ноги. Иными словами, оно делится на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы, т.е. сословие разумных людей, являются головой общества. Тело же без головы совершенно бесполезно.
В шастрах говорится, что в Кали-югу все люди являются шудрами – калау шудра самбхавах. Это значит, что в обществе нет брахманов, т.е. у него нет головы. Прабхупада говорил: “Мы делаем из людей брахманов. Мы даём брахманическое воспитание”. Это совершенно необходимо, а иначе общество, не имея головы, никогда не станет совершенным. Другие варны, и особенно – кшатарии, правящий класс, должны получать наставления от брахманов, сословия разумных людей. Они должны править под их руководством, а иначе они будут совершать ошибки.
Истинный брахман – буддхимана, брахмагья пуруша. Он постиг брахма васту, Господа Вишну, и осознал бхагават-сварупу и атма-сварупу, он следует по пути према-бхакти. Иными словами, он – вайшнав. Если кто-либо становится вайшнавом, он является совершенным брахманом.


Харидаса Тхакур


Здесь мы можем в качестве примера привести Адвайтачарью, который приносил своему больному отцу жертвенные дары – питри-шраддху. По ведическому обычаю человек должен затем пригласить брахманов и накормить их. Адвайтачарья пригласил Харидасу Тхакура и предложил ему шраддха-патру. Однако Харидаса Тхакур, который родился не в семье брахманов, а в мусульманской семье, то есть в семье яванов, сказал: “Нет-нет, не предлагай мне этого. Я – млеччха, родившийся в мусульманской семье, и если ты сделаешь это, ты будешь изгнан из сословия брахманов”. На что Адвайтачарья ответил: “Я не боюсь этого. Без всякого страха я буду делать то, что предписано шастрами”.


туми кхаиле хайа коти-брахмана-бходжана”
эта бали, шраддха-патра караила бходжана

(Ч.ч., Антья, 3.222)


““Накормить тебя всё равно что накормить десять миллионов брахманов, - сказал Адвайтачарья. – Поэтому, пожалуйста, прими эту шраддха-патру”. Так Адвайтачарья убедил его принять пищу”.
Кормить брахманов – это ведический обычай, и Адвайтачарья считал, что накормив Харидасу Тхакура, он получит такое воздаяние, как если бы он накормил несколько крор брахманов.
Харидаса Тхакур – вайшнав, и потому он считается совершенным брахманом. Махапрабху возвёл его в сан намачарьи. Он знает бхагават-свапуру и атма-свапуру. Он посвятил всего себя према-бхакти и круглые сутки повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.


Решение проблем существования


Таков смысл этого стиха из “Брихад-араньяка-упанишад” – там эва дхиро вигйайа прагйам курвита брахманах.
В своём комментарии к “Бхагавад-гите” (2.7) Шрила Прабхупада цитирует стих из той же Упанишады: йо ва этад акшарам гаргй авидитвасмал-локат праити са крипанах, - “Того, кто, получив тело человека, не разрешает проблем существования и покидает этот мир, будучи ничем не лучше кошки или собаки, т.е. не познав науки духовного самопознания, следует считать скупцом”. Такой человек – крипана, являющийся противоположностью брахмана. Кто же является брахманом? Йо ва этад этад акшарам гарги видитвасмал-локат праити са брахманах – «Тот, кто покидает этот мир, найдя решение проблем существования, - мудрый брахман». Он познал непогрешимого Господа Вишну. Тот же, кто не постиг Вишну, - крипана. Тот, кто познал Вишну, может разрешить проблемы существования. Иным путём это сделать невозможно. Цель жизни – постичь и осознать Вишну, обрести Вишну. В шастрах много говорится об этом. Так, “Ману-самхита” (2.168) гласит:


йо ‘нидхитйа двиджо ведам анйатра куруте шрамам
са дживан эва шудратвам ашу гаччхати санвайах


“Тот, кто проходит обряд получения священного шнура, гаятри-мантра дикшу, обретает второе рождение и становится двиджей. Такой брахман, двиджа, должен жить в ашраме гуру и изучать Веды. Но если он, пройдя упанайану, мантра дикшу, покидает ашрам гуру и обращается к материальной деятельности, он становится шудрой. И все его потомки также будут шудрами”.
Таким образом, в Кали-югу все являются шудрами. В эту югу нет брахманов, так как после упанайаны, мантра дикши, они посвящают себя не изучению Вед, а различным видам материальной деятельности.


Потомок Верховного Господа


Поэтому Прабхупада говорил: “Мы воспитываем брахманов. Мы обучаем тому, как стать брахманом, так как общество нуждается в них. Общество, не имеющее головы, не может быть совершенным”. Такие брахманы представляют собой сословие разумных людей и являются гуру остальных варн: кшатриев, вайшьев и шудр. В “Шримад-Бхагаватам” (4.21.12) говорится:


сарватраскхалитадешах
сапта-двипаика-данда-дхрик
анйатра брахмана-кула
данйатрачйута-готратах


“У Махараджи Притху не было соперников и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности земли. Все приказы царя бесприкословно выполнялись и ослушаться их не мог никто, кроме брахманов и вайшнавов (ачьюта-готратах)”.
Так называемых брахманов именуют чьюта-готрой, но тот, кто становится вайшнавом, превращается в ачьюта-готру. Готра значит “происхождение” или ”род; родословная”, и её можжно определить, только если известен отец. Так называемые брахманы являются ришикула датта, то есть они ведут своё происхождение от одного из риши: Гаутамы, Кашьяпы, Бхарадваджи, Васиштхи, Вайшампаяны и др. Если вы спросите их к какой готре они принадлежат, они скажут: к готре Кашьяпы, Бхарадваджи или Гаутамы. Но когда человек становится вайшнавом, он превращается в ачьюта-готру – потомка Верховной Личности Бога, а не ришикулы.
Таким образом, сарватраскхалитадешах – правление Притху не распространялось на брахманов и вайшнавов, так как они являются гуру остальных варн. Они существуют для того, чтобы направлять и наставлять нас. Цари-кшатрии будут править под их руководством, и тогда их правление будет совершенным, а иначе они будут совершать ошибки.
Итак, брахма джантити брахманах – брахман – это тот, кто знает брахма-таттву. Что означает слово ”брахма”? Брахма – это брихад-васту, величайший и всепроникающий – чид-ананда висеша-вишну. Брахман – это тот, кто знает всепроникающего Вишну, являющегося сач-чид-анандой, и сознаёт эту таттву. Не познав всепроникающего Вишну, никто не может стать брахманом или гуру. Тот, кто становится вайшнавом, превращается в совершенного брахмана, парамартхика брахмана.
Тот, кто во всём совершенстве и полноте овладел ведическим знанием, является брахма-вадинах, и такого человека нельзя убивать, о чём говорится в ”Шримад-Бхагаватам” (9.9.31): ”Ты хорошо известен и почитаем среди учёных людей. Как же ты смеешь убивать этого брахмана – святого, безгрешного человека, во всей полноте овладевшего ведическим знанием? Убить его всё равно что погубить зародыш во чреве матери или умертвить корову”. Убийство такого человека – тяжкий грех.


Необходимо видеть душу и Сверхдушу


Истинный вайшнав знает и видит Верховного Господа, Вишну. Он видит атму, душу, и Параматму, Сверхдушу. Только такого человека можно считать истинным брахманом, совершенной душой, познавшей свою духовную природу. Брахман – это тот, кто утвердился в брахмане, брахма-ништха.


брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати

(Б.г. 18.54)

Он – брахма-бхутах прасаннатма, он видит Верховного Брахмана, Господа Вишну. Повсюду и в каждом живом существе он видит душу и Сверхдушу, и потому он всегда умиротворён и исполнен блаженства. Он в полном смысле слова связан с сач-чид-ананда брахмой. На шочати на канкшати – он не скорбит ни о каких материальных потерях и ни к чему не стремится, поскольку он обрёл полное целое – пурна брахму. Он всегда умиротворён и счастлив. Поэтому Веды утверждают: атма бахуре драштабхйа шротабхйа матрабхйа нидирдхйа сиддхабхйа. Если вы хотите достичь истинного умиротворения и счастья, которые никогда не нарушатся (ниравачхина), тогда вы должны видеть душу, слушать о ней и медитировать на неё. Тот, кто делает это, находится на ступени брахма-бхуты, он всегда умиротворён и счастлив, и это состояние умиротворённости и радости никогда не нарушается. Он ни к чему не стремится и никогда не скорбит ни о каких материальных потерях.
Кто же может видеть душу?Какого рода видение для этого необходимо? Душа так мала, может ли любой её видеть? Как бы то ни было, мы можем осознать факт её существования. Так, например, в дереве имеется огонь, хотя он и не виден. Но если вы потрёте два куска дерева друг о друга, огонь появится. Точно так же, и душа находится в теле, хоть её и не видно.


нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман

(”Катха-упанишад”, 2.2.13)

Существует одно верховное живое существо и множество маленьких живых существ. Нитйо нитйанам – одно слово в единственном и множественном числе. Маленькое вечное существо – это атма, отдельная душа, а верховное вечное существо – это сач-чид-ананда майя, брахма.


Умиротворение и блаженство


Мы должны понимать, что материальное тело живо и обладает сознанием, пока в нём находится душа. Когда же душа покидает тело, оно становится куском неживой материи. Из этого мы можем понять, что душа находится в теле. И мы должны видеть душу, слушать о ней и медитировать на неё. Тогда мы всегда будем пребывать на ступени брахма-ништхи. Брахма-бхута прасаннатма – брахман всегда умиротворён и счастлив. Он всегда видит только душу и Сверхдушу, он не видит физического тела.
Бхактивинода Тхакур, махаджана, ачарья, принадлежащий к нашей школе, говорит, что тот, кто становится вайшнавом, является совершенным брахманом. Он с состраданием относится ко всем живым существам – дживе дайя наме ручи – ваишнава ачара.Таковы качества вайшнава и его отношение к другим – он развил в себе пристрастие к повторению святого имени и проявляет милосердие ко всем живым существам, так как он видит душу. ”Это частичка Сверхдуши, Кришны, объекта моей любви, - думает он. - Эта джива принадлежит Кришне, Господу моего сердца, как же я могу плохо относится к ней, быть с ней жестоким”. Это и есть дживе дайя. Однако, не познав Сверхдушу, то есть Кришну, или Вишну, человек не способен проявлять милосердие ко всем дживам.
Таково идеальное отношение к другим совершенного брахмана, вайшнава. Он установил совершенные любовные отношения с Господом Кришной и видит во всех дживах частичек Кришны, объекта его любви. Только тот, кто любит Кришну может любить всех живых существ.
Тот, кто является брахманом осознал это, он видит, что Кришна и дживы связаны вечными любовными отношениями. Поэтому он относится к ним, как к братьям, проявляет к ним сострадание и дружит с равными себе. Он полон сочувствия к тем невежественным глупцам, которые страдают в этом мире из-за своего неведения. Они не развивают в себе сознание Кришны и ничего не знают о науке познания души, науке сознания Кришны. В нём появляется сострадание и сочувствие к ним. Он наделяет их таттва гьяной и дарует им сознание Кришны. Таково отношение вайшнава к другим живым существам. Может ли в таком случае идти речь о зависти и неприязни среди брахманов и вайшнавов? Тех, кто завидует другим и относится к ним с неприязнью, нельзя считать брахманами. Истинные брахманы всегда думают о благе всех джив, потому что их сердце разрывается при виде их страданий. Такие брахманы являются истинными вайшнавами.


Женщины, золото и слава


Теперь мы поговорим о том, что говорили махаджаны (махаджана-вакья) по поводу того, кто является истинным вайшнавом.


канака-камини, пратиштха-багхини
чхадийачхе йаре, сеи та’ ваишнава

(”Вайшнава ке?”, 11)


”Вайшнавом, несомненно, является тот, кто не жаждет золота и денег и не привязан к женщинам. Он не гонится за славой, почестями и признанием, которые сравнивают с багхини, тигрицей. Если вы попадёте в когти к этой тигрице, она сожрёт вас”. Вот что говорит махаджана Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он вопрошает: ”А ты вайшнав?”


сеи ”анасакта” сеи ”шуддха бхакта”,
самсара таттха пайа парабхава

(”Вайшнава ке?”, 11)


“Он – шуддха-бхакта, чистый преданный, не привязанный ни к материальной деятельности, ни к женщинам, ни к золоту и деньгам и не стремящийся к славе, признанию и почестям. Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Такой человек воистину является вайшнавом”.


киртане йахара, ”пратиштха-самбхара”
тахара сампатти кевала ”каитава”
(”Вайшнава ке?”, 13)


”Те, кто посвящает себя киртане только для того, чтобы добиться пратиштхи, славы и всеобщего восхищения, чтобы все говорили: ”О, он – великий вайшнав, садху! Великий киртанийя!” – величайшие обманщики, и вся их деятельность – один лишь обман, каитава”.


Жизнь происходит из жизни

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:


враджавасигана, прачарака дхана,
пратиштха-бхиксука та’ра нахе ”шаба”
прама ачхе танра, сехету прачара,
пратиштхаша хина - ”кришнагатха”саба

шридайитадаса, киртанате аша,
кара уччаих сваре ”харинама-рава”
киртана-прабхаве, смарана свабхаве,
се кале бхаджана-нирджана самбхава

(”Вайшнава ке?”, 18-19)


Для враджаваси, обитателей Враджабхуми, Кришна – единственный объект любви. Все они – прачараки, проповедники. Они выходят на улицу и проповедуют, так как они видят душу и Сверхдушу. Они видят, как страдают дживы вледствие своего невежества. Они видят в дживах частичек Кришны, объкта их любви. Они думают: "Они страдают только потому, что погрязли в невежестве, поэтому мы должны идти и проповедовать науку сознания Кришны. Им нужно дать сознание Кришны, и тогда они навеки избавятся от страданий и будут счастливы“. И они идут и проповедуют.
Но – пратиштха-бхиксука та’ра нахе ”шаба” – те, кто не выходит на улицу, чтобы проповедовать, или проповедуют ради славы и всеобщего почитания, - шаба, мертвецы. Они лишены жизни. Прана ачхе танра, сехету прачара – тот, кто обладает жизнью, идёт и проповедует. Что такое жизнь? Шрила Прабхупада касается этого вопроса в своём комментарии (Бхаг. 9.9.31): “Совершенная научная теория, заключающаяся в том, что жизнь – это соединение химических элементов, - глупость. Учёные не способны создать хоть какое-то живое существо, даже подобное тем, что вылупляются из яиц. Предположение о том, что учёные могут создать биохимическую среду, подобную биохимической среде яйца, и таким образом дать начало жизни, абсурдно”.
Каков источник жизни? Жизнь происходит из жизни, а жизнью является Кришна. Шьяма мора прана дхана - ”Шьяма – моя жизнь”. Тот, кто выходит на улицу и проповедует, является враджаваси, обитателем Враджабхуми. Он развил в себе кришна-прему и связал в своём сердце Кришну верёвкой любви. Он наделён жизнью. Ачарьи говорят:


шйама мора прана дхана, шйама мора абхарана
шйама мора дживанера дживана
шйама хено дхана пабо, хийара маджаре тхабо
наиле пране ванчхибанага

(“Падавали”)


Что такое жизнь? “Богатство моей жизни, прана дхана – это Шьяма. Единственное украшение для меня, мора абхарана – это Шьяма. В Шьяме вся моя жизнь. Шьяма – самое бесценное, что есть у меня. Я должен обрести Его и заключить в глубины сердца, а иначе я не смогу жить, и жизнь покинет меня”.
Источником жизни является Шьяма. Жизнь происходит из жизни. И тот, кто обладает жизнью, выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны.Он чувствует боль в сердце, видя, как живые существа страдают с незапамятных времён. Пратиштха-бхиксука та’ра нахе”шаба” – он не ищет славы, почестей и признания. Те, кто стремится к этому, лишены жизни, они – мертвецы. Вот, что Бхактивинода Сарасвати Госвами и Бхактивинода Тхакур говорят о том, каким качествами должны обладать проповедники. Самое главное – это то, что вы должны обрести жизнь, то есть Кришну, Шьяму, и оделить жизнью каждого человека. Только тогда вы будете истинными проповедниками.
Кто понимает это? Однако это то, что говорили наши ачарьи. Дживе дайа наме ручи – он с состраданием относится ко всем дживам. Таково отношение вайшнава к другим живым существам. Он проявляет милосердие ко всем дживам, так как знает, что все они принадлежат Кришне, Господу его сердца и объекту его любви. Поэтому он идёт и проповедует. Он делает это из любви. Он думает: “Они утратили жизнь, поэтому я должен оделить их жизнью, то есть дать им сознание Кришны, дать им истинную жизнь”. Такие проповедники являются враджаваси, обитателями Враджабхуми, и для них Кришна – единственный объект любви. Они установили прочные любовные отношения с Кришной.


Кришна – объект любви


Кришна покинул Враджабхуми и отправился в Матхуру. Акура должен был отвезти Кришну и Балараму на своей колеснице. Враджаваси были настолько подавлены горем, что некоторые из них побежали вслед за Кришной. И некоторые пастухи и мальчики-пастушки тоже побежали за Ним.
Увидев это, Уграсенапатни падма, т.е. Падмавати, жена Уграсены и мать Камсы, подумала: “Почему они бегут за Кришной? Наверное, они хотят чего-то получить от Него. Вырастив Кришну, которому сейчас двенадцать или тринадцать лет, они потратили на Него свои деньги. И потому, видя, что Кришна уезжает, не возвратив долг, они бегут за Ним. Однако Кришна пас их коров и телят (нанда-годхана-ракхо-вала), поэтому чем-то Он им всё-таки отплатил. Но этого, конечно, недостаточно. Он им всё-таки остался должен, и они бегут за Ним, чтобы получить это”.
Это падма-вичара – материалистическое видение. Разве враджаваси бежали за Кришной за этим? Нет. Кришна – их жизнь – шйама мора прана дхана. Они думали: ”Наша жизнь покидает нас, как же мы теперь будем жить?” Кришна – самое дорогое для них существо, и потому, охваченные любовью к Нему, они бежали за Ним. Они бежали не для того, чтобы получить от Него деньги или что-то ещё. Они – враджаваси, обитатели Враджи. Они пробудили в себе чистую любовь к Кришне и считали Его своей жизнью. Жизнь происходит из жизни. Они являются проповедниками. Они идут и проповедуют, даруя всем страдающим живым существам сознание Кришны и делая их таким образом счастливыми. Пусть же весь мир превратится в Вайкунтху, где нет никаких страданий! Именно этого хочет Прабхупада. Выходите же на улицу и проповедуйте сознание Кришны!



Глава третья


Поток нектара

«намо брахманйа-девайа
го брахмана-хитайя ча
джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

“Я склоняюсь в почтении пред Верховной Абсолютной Истиной, Кришной, благожелателем коров, брахманов и всех живых существ. Я вновь и вновь склоняюсь пред Говиндой, источником радости для всех чувств”.
Преданный Кришны очень привязан к традициям брахманической культуры. Истинным брахманом является сведущий человек, который знает, что есть Кришна и чего Он хочет. Брахма джанатити брахманах. Кришна – Парабрахман, и потому все те, кто обладает сознанием Кришны, т.е. Его преданные, являются возвышенными брахманами. Кхатванга Махараджа считал преданных Кришны истинными брахманами и теми, кто несёт истинный свет обществу. Тот, кто хочет подняться на высшие ступени сознания Кришны и духовного познания, должен высоко ценить брахманическую культуру и постичь Кришну (кришнайа говиндайа). Тогда он достигнет цели жизни» (Бхаг. 9.9.43, коммент.).
Вновь возникает вопрос о том, кто является истинным брахманом, а также - почему Кхатванга Махараджа придавал такое значение брахманической культуре. Ответ дан здесь. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что истинными возвышенными брахманами являются те, кто обладает сознанием Кришны, то есть Его преданные. Истинный брахман – тот, кто познал Кришну и знает, чего Он хочет. Брахма джанатити брахманах. Такие чистые преданные Кришны, обладающие совершенным сознанием Кришны, экантйека бхакты, и есть истинные брахманы. Истинный брахман – тот, кто развил в себе совершенное сознание Кришны, иными словами, чистый преданный. И такой человек достигнет цели жизни. Никто иной не может достичь цели жизни. В “Шримад-Бхагаватам” очень много говорится о брахманах.
Махапрабху, являющийся Самим Кришной, полностью уничтожил философию так называемых брахмавади, или майявади. Они постоянно твердили: “Брахман, Брахман, Брахман. Познайте Брахмана и станьте едиными с Ним”. Но Махапрабху полностью разбил их философию.


веда-пуране кахе брахма-нирупана
сеи брахма – брихад-васту, ишвара-лакшана

(Ч.ч., М. 6.139)

“Все ведические писания и другие источники, строго придерживающиеся ведических принципов, утверждают, что Верховный Брахман – это Абсолютная Истина. Он превыше всего существующего и является одной из ипостасей Верховного Господа”.


Чистые преданные Кришны


Быть брахманом и понимать сущность Брахмана это значит знать Верховного Господа, Кришну и то, чего Он хочет. Поэтому ачарья-основатель ИСККОНа назвал наше общество “Обществом сознания Кришны”. Те, кто присоединяется к нему и помогает ему, должны развить в себе совершенное сознание Кришны. Иными словами, мы должны стать чистыми преданными Кришны.Никто иной не способен постичь Кришну. Постичь Его не так уж легко.
Вы видели, как Он выглядит? Посмотрите на Его божество в храме. Он очень искривлён, изогнут в трёх местах. Изогнут не в одном и не в двух, а в трёх местах – шйамам три-бханга-лалитам. Но не смотря на это Он так прекрасен. Как постичь такую личность, чьи поступки настолько ”кривы”? Вероломство - прерогатива Кришны! Оно не является прерогативой дживы. Постичь Его может только тот, кто развил в себе совершенное сознание Кришны и стал истинным преданным Кришны. Никто иной не способен сделать это. И такой человек станет совершенным брахманом и достигнет цели жизни.
В”Бхакти-сандарбхе” (117) Шрила Джива Госвами цитирует ”Гаруда-пурану”:


брахманам сахасребхйах сатрайаджи вишишйате
сатрайаджи-сахасребхйах сарваведанта-парагах
сарва-веданта-вит-котйа вишну-бхакто вишишйате
ваишнаванам сахасребхйах экантйеко вишишйате


“Из многих тысяч брахманов наилучшим считается тот, кто совершает жертвоприношение Вишну. Из тысяч таких ягьика-брахманов наилучшим считается тот, кто знает сущность Веданты. Из миллионов знающих сущность Веданты наилучшим считается преданный Вишну. А из тысяч бхакт Вишну наилучшим считается преданный Вишну”.
Как утверждается в “Хари-бхакти-виласе”, так называемого брахмана, не являющегося вайшнавом (вайшнавата), нельзя считать истинным брахманом.


шат-карма нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гуруг на сйад
ваишнавах швапачо гурух


“Брахман может быть очень искушён в повторении мантры, проведении религиозных обрядов или выполнении шести видов обязанностей, предусмотренных для брахманов: совершеннии жертвоприношений и обучении других этому искусству, изучении и разъяснении писаний, раздаче пожертвований и принятии подношений, - но если он не вайшнав, то есть не сведущ в науке сознания Кришны, он не может быть гуру. Но если человек является вайшнавом, он достоин стать гуру, даже если он рождён в семье неприкасаемых”.
Здесь возникает вопрос о гуру-таттве. Пока брахман не станет вайшнавом, он не может быть гуру. Он может в совершенстве исполнять шесть видов обязанностей, предусмотренных для брахманов, но если он не обладает преданностью Господу и не постиг Верховную Личность Бога, он не может быть гуру – аваишнаво гурур на.


Величайший брахман


С другой стороны ваишнавах швапачо гурух – если человек развил в себе вишну-бхакти, или кришна-бхакти, он достоин стать гуру, даже если он рождён в семье собакоедов, чандалов. Так называемого брахмана, не являющегося вайшнавом, или преданным Кришны, нельзя считать истинным брахманом, даже если он родился в семье брахманов. Он может очень хорошо знать шесть видов обязанностей брахманов: он может быть очень искушён в повторении мантр и проведении ведических обрядов (мантра тантра), он может очень хорошо знать Веды и разъяснять их другим (адхйайана адхйапана), он может знать, как поклоняться Верховной Личности Бога и обучать этому других (ягьяна ягьяна), - но если он не обладает преданностью Господу, он считается авайшнавом и не достоин быть гуру. “Тот, кто является Моим бхактой, - говорит Кришна, - может стать гуру, даже если он рождён в семье собакоедов (шва-пачо). Он достигнет цели жизни, так как он познал Меня”.
Санатана Госвами также приводит слова Кришны в “Хари-бхакти-виласе” (10. 127):


на ме ‘бхакташ чатурведи
мад-бхактах швапачах прийах
тасмин дейам тато грахйам
са ча пуджйо йатха хй ахам


«”Брахман может изучить четыре Веды: Саму, Атхарву, Риг и Яджур, - но если он не является Моим преданным, он не очень много значит для Меня. Тот же, кто является Моим преданным, очень дорог Мне, даже если он рождён в семье чандалов, собакоедов. Если вы хотите пожертвовать что-то, дайте это Моему возлюбленному преданному. Если же Мой преданный даёт вам что-то, примите это как его прасад, милость. Такой преданный, который очень дорог Мне, достоин такого же поклонения, как и Я Сам”, - говорит Кришна.»
Величайшим брахманом является чистый преданный, экантйека бхакта. Таково мнение Шрилы Прабхупады. Если человек не станет чистым преданным Кришны, он не достигнет цели жизни. Шрила Прабхупада говорит: “…человек должен постичь Кришну (кришнайа говиндайа). Тогда он достигнет цели жизни”. В этом и заключается наивысшее совершенство, которого может достичь тот, кто получил человеческое тело, являющееся редким даром.


лабдха-судурлабхам идам баху самбхаванте
манушйамардхадам анитйам апиха дхирах

(Бхаг., 11.9.29)


“После многочисленных переходов из одной формы жизни в другую живое существо наконец обретает редкий дар – человеческое тело. Цель человеческой жизни – познать Верховную Личность Бога, Кришну, и развить в себе парама-пурушартху, то есть кришна-према-бхакти. Не развив в себе кришна-прему, никто не способен познать или достичь Кришну, что является наивысшим совершенством, которого может достичь тот, кто получил этот редкий дар – человеческое тело”.


хари хари! бифале джанама гонаину
манушйа-джанама паийа, радха-кришна на бхаджийа,
джанийа шунийа биша кхаину

(“Прартхана”)

Нароттама дас Тхакур говорит в своей песне: “Если, родившись человеком, живое существо не посвящает себя радха-кришна бхаджане, оно сознательно пьёт яд”.
Наивысшее совершенство, достижимое в человеческой жизни, заключается в постижении Кришны (брахма джанатити брахманах). Именно это и говорит Прабхупада: “… Преданный Кришны очень привязан к традициям брахманической культуры. Истинным брахманом является сведущий человек, который знает, кто есть Кришна и чего Он хочет”.


Источник всех рас


Кто есть Кришна? Он – Шьямасундара – шьямам три-бханга-лалитам. Он изогнут, искривлён в трёх местах, но несмотря на это Он очень красив. Его красота превосходит красоту миллионов купидонов – кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам. Он необычайно красив, и Он – абхута ананта пура и шрингара-раса раджа мадана-мохана, то есть Он – источник всех рас и царь супружеской любви (шрингара-расы).


адбхута, ананта, пурна мора мадхурима
три-джагате ихара кеха нахи пайа сима

(Ч.ч., Ади, 4.138)

Это слова Самого Кришны. Он говорит здесь: “Моя красота удивительна, безгранична и явлена во всей полноте. Нет никого во всех трёх планетных системах, кто бы познал её. Никто не способен измерить её и определить её пределы”.


эи према-дваре нитйа радхика экали
амара мадхурйамрита асваде сакали

(Ч.ч., Ади, 4.139)

“Только Радхарани способна постичь её, и только Она наслаждается этой мадхурйамритой – амритой, нектаром Моей красоты”.
Поэтому Кришну называют мадхурйака нилайа кришной, то есть источником сладости.


апурва мадхури кришнера, апурва тара бала
йахара шраване мана хайа таламала

кришнера мадхурйе кришне упаджайа лобха
самйак асвадите наре, мане рахе кшобха

(Ч.ч., Ади, 4.157-158)

“Красота Кришны исполнена такой необычайной сладости, что не имеет себе равных. И сила её также необычайна. Если вы будете слушать о красоте Кришны из уст возлюбленного преданного Кришны, ваш ум придёт в беспокойство. Красота Кришны настолько удивительна, что даже Сам Кришна, обладатель этой красоты, жаждет насладиться ею”.


Ни с чем не сравнимая сладость


Поэтому Кришна пришёл на Землю в образе Гауранги. Кришна не может в полной мере наслаждаться Своей красотой, поэтому чтобы удовлетворить Свою жажду, лобху, Он пришёл в образе Гауры, имея такой же цвет тела, как у Радхарани, и испытывая те же чувства, что и Она – радха-бхава-дйути-сувалитам (Ч.ч., Ади, 1.5), - так как только Радхарани может в полной мере наслаждаться Его удивительной красотой.
Кришна привлекает Своей красотой всех: и мужчин и женщин, и движущиеся и неподвижные существа. Поэтому Его называют шрингара-раса-раджей, Шьямасундарой, царём супружеской расы, Радха-раманой.
Кришна обладает четырьмя видами красоты, которые не имеют Его эманации, относящиеся к вишну-таттве. Этими четырьмя видами являются: рупа мадхури, вену мадхури, рати мадхури и лила мадхури, то есть сладость Его внешнего облика, сладость звуков Его флейты, сладость Его любовных отношений и сладость Его игр. Всё это ни с чем не возможно сравнить (анупама), и этого не имеют эманации Кришны, относящиеся к вишну-таттве. Всё это проявляется только в Кришне, источнике всех аватар, принадлежащих к вишну-таттве. Об этом говорится в “Бхакти-расамрита-синдху” Рупы Госвами. Только в Говинде, Кришне, проявляется эта ни с чем не сравнимая сладость. Кришна – пурнабрахма расасварупа, адвайа гьяна таттва. Расараджа Шри Кришна, царь всех рас есть асамардхва, пара таттва васту, т.е. Абсолютная Истина, и пурнананда расасварупа, то есть Он – источник всех рас и в Нём расы проявляются во всей полноте. Кришна воплощает в Себе абсолютную полноту, Он лишён каких-либо несовершенств и проявлений неполноты. Он – асамардхва. Это значит, что нет никого, кто превосходил бы Его или был бы равен Ему. И все мадхурьи Кришны также являются асамардхвой. Таков Враджендра-нандана Шри Кришна, сын Нанды Махараджи. Итак, красота Кришны есть асамардхва саундарйа и анупама, он ни с чем не сравнима. Нет никого, кто превосходил бы своей красотой Кришну или был бы равен Ему.


Воплощение наивысшего блаженства


Кришна – пурнабрахма, Он воплощает в Себе абсолютную полноту. Это очень важный момент. Тот, кто познает и достигнет пурнабрахму, не будет больше ощущать неполноту и достигнет цели жизни. Тот же, кто не достиг пурнабрахмы, будет ощущать неполноту бытия. Как известно, Кришна воплощает в Себе абсолютную полноту. Он – парамананда сварупа, воплощение наивысшего блаженства, и аптакама, атмарама, т.е. самоудовлетворён. Он лишён какой бы то ни было неполноты. Он – парипурна расавиграха, в Нём во всей полноте воплощаются все расы. Он также брахма-гопала и уджджвала-ниламани.
В каждом живом существе в том или ином виде проявляется неполнота, и только Кришна абсолютно лишён каких бы то ни было проявлений неполноты. Поэтому тот, что познает и достигнет Его, не будет ощущать неполноту. Это наивысшее совершенство, которого может достигнуть тот, кто родился человеком.
Все дживы, которые являются вибхиннамшами, маленькими отделёнными частичками Кришны, ощущают неполноту и наделены какими-либо несовершенствами. Даже швамши, эманации Господа, принадлежащие к вишну-таттве, проявляют неполноту, что же тогда говорить об отделённых частицах – дживах. Ни одну аватару или эманацию Господа не называют пурнабрахмой, так именуют только Кришну. Кришна – сарвамши-сарваватари-сарва шактиман, источник всех аватар и эманаций, относящихся к вишну-таттве, и Он всемогущ. Какой бы мадхурьей, или сладостью красоты, не обладали Его аватары или эманации, она представляет собой лишь частицу той красоты, которой наделён пурнабрахма, или Кришна.


эте чамша-калах пумсах
кришнас ту бхагаван свайам

(Бхаг., 1.3.28)

Все Его аватары и эманации являются Его полными частями или частями Его частей. Кришна – свайам бхагаван, источник всех аватар и амшей. И Кришна обладает пурна мадхурьей, то есть Его красота явлена во всей полноте. Она ни с чем не сравнима и настолько пленительна, что даже Сам Кришна пленяется ей, не говоря уже о других.


“Этот негодяй Брахма!”


Все живые существа, населяющие три планетные системы, ощущают неполноту, что проявляется благодаря пяти познающим органам чувств: глазам, языку, носу, ушам и органу осязания. Объектами чувств, которые воспринимаются этими органами, являются рупа, раса, гандха, шабда и спарша. Рупа – это форма, объект наслаждения для глаз; раса –вкус, объект наслаждения для языка; гандха – запах, объект наслаждения для носа; шабда – звук, объект наслаждения для ушей; спарша – касание, объект наслаждения для органа осязания, кожи. Таким образом, ощущение неполноты появляется благодаря рупе, расе, гандхе, шабде и спарше.
Как же можно полностью удовлетворить (паритрипти) потребность в полноте? Только обретя Кришну. Этого невозможно добиться никаким иным путём. Наши глаза жаждут видеть в материальном мире всё более и более прекрасные объекты, но они не находят удовлетворения. Благодаря органу зрения мы ощущаем неполноту. Точно также и уши жаждут слышать всё более и более прекрасные звуки, но они тоже не находят удовлетворения. И язык жаждет наслаждаться всё более и более вкусными блюдами, но он не находит полного удовлетворения.