Декабрь 1991г.
"Бхагавад-гита"
6.35

шри-бхагаван увача
асамшаям маха-бахо мано дурниграхам чалам
абхьясена ту каунтея вайрагьена ча грихьяте

Господь Шри Кришна сказал: "О сильнорукий сын Кунти, несомненно,
очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью
соответствующей практики и отречения.

КОММЕНТА� �?Й: Всевышний соглашается со словами Арджуны, что сложно
контролировать упрямый ум, но в тоже время Он говорит, что это
возможно с помощью практики и отречения. В чем же состоит эта
практика? В нынешние времена никто не в состоянии следовать строгим
правилам, предписывающим расположиться в святом месте, сосредоточить
ум на Параматме, обуздать чувства и ум, соблюдать обед воздержания,
оставаться в уединении и т.п. Тем не менее, практикуя сознание Кришны,
человек оказывается вовлеченным в преданное служение Господу, которое
подразделяется на девять видов. Первый и самый важный вид преданного
служения - слушать о Кришне. Это - необычайно действенный и
трансцедентальный метод для очищения ума от всех сомнений. Чем больше
человек слышит о Кришне, тем более он становится просветленным и
отрешенным от всего, что отвлекает ум от Кришны. Отстраняя ум от
деятельности, которая не посвящена Кришне, человек легко может
воспитать в себе вайрагью. Вайрагья означает "отрешенность от
материального и вовлечение ума в духовную деятельность." Духовное
отрешение на безличностной основе представляет собой большую
трудность, нежели привлечение ума к деяниям Кришны. Слушание о Господе
целесообразно, ибо оно автоматически создает у человека приверженность
к Высшему духу. Эта приверженность именуется парешанубхути, духовное
удовлетворение. Оно очень похоже на чувство удовлетворения, которое
испытывает голодный человек с каждым проглоченным куском пищи. Точно
также в преданном служении человек испытывает трансцедентное
удовлетворение по мере того, как ум его отрешается от
материалистических устремлений. Это похоже на выздоровление благодаря
верному лечению и правильной диете. Процесс слушания о
трансцедентальных деяниях Господа Кришны есть прекрасное целительное
средство для неистового ума, а вкушение пищи, предложенной Кришне,
есть соответствующая диета для больного пациента. Таким лечением
является процесс сознания Кришны.

ЛЕКЦ�?Я Ш� �?ЛЫ БХАКТ�?ВАЙБХАВЫ СВАМ�?:
В этом стихе Кришна признает, что очень трудно управлять умом, но
Кришна не идет ни на какой компромис. Хотя следует признать, что это
очень трудно, но всеже человек должен подчинить ум контролю. В любом
процессе йоги центром является ум. Следует контролировать свой ум,
иначе человек не достигнет успеха ни в каком процессе йоги.
�?так, Кришна отвечает на то соображение Арджуны, что ему очень
трудно следовать йоге и особенно контролировать свой ум. Арджуна
сказал, что ум настолько неистов и беспокоен подобно ветру, и что
подобно ветру его невозможно остановить. Следует подчинить ум контролю
- об этом говорит Кришна в этом стихе. Хотя это очень сложно, но всеже
это возможно. Ча грихьяте - это возможно. �? как этого достичь? С
помощью абхьясена - постоянной практики, с помощью вайрагьи -
отречения. Эти две вещи необходимы, чтобы достичь успеха в сознании
Кришны. �? хотя это может быть сложным, всеравно нам следует продолжать
практику.
Преданные часто жалуются, что сознание Кришны очень сложное: "У
меня все еще остаются проблемы с превязанностями, я снова и снова
совершаю теже самые ошибки, я все еще привязан к майи, я не чувствую
должного продвижения в сознании Кришны". Можно слышать столько
подобных жалоб. Но этого следует ожидать. Дается пример, когда человек
принимает омовение. Если вы принимаете омовение, то следует ожидать,
что ваше тело является грязным, и требуется некоторое время для того,
чтобы очистить тело. Никто не теряет надежды очистить тело находясь
под душем: "Ой, оно такое грязное! Я никогда не очищусь". �? он просто
выключает кран. На его теле все еще мыло, и он просто выходит из
ванной. "О это не поможет. Вы видете, я все еще грязен". Это
естественно, пока вы находитесь под душем - вы еще грязны. �? когда мы
практикуем сознание Кришны, мы встречаем столько загрязнений. Мы
обнаруживаем в себе столько грязи. Есть даже люди, которые не знают,
что их тело грязное. Они просто привыкают к этому. Они считают
нормальным - быть грязными и так чувствуют себя очень удобно. Но, если
их попросят снять одежду и на самом деле принять душ. О-о-о! Они
увидят, что с них течет черная вода, и они заметят: "О я такой
грязный!" Когда мы приходим в сознание Кришны, кругом проявляется
очень много грязи, в особенности в уме. Сразу в уме проявляется очень
много грязных мыслей, и они становятся очень реальными. Они
проявляются интенсивным образом. Некоторые преданные из-за этого могут
потерять надежду: "Я никогда не смогу очистить свой ум от всех его
сумасшедших мыслей, идей и так далее". Но это есть часть процесса -
проявление сумасшествия ума. Это хорошо. Это уже признак продвижения.
Это означает, что сейчас загрязнение выходит. Также как если у вас
есть какое-то загрязнение в теле, в крови, тогда вы должны поститься,
и тогда яд выходит через кожу, и происходит очень много разных вещей.
Если вы поститесь, со всех мест выходит очень много грязи. Не следует
терять надежды: "О что-то не то в этом посту, надо его прекратить". Вы
должны продолжать, и в один момент тело очиститься, и тогда вы будете
выглядеть подобно полубогу: очень хорошая кожа, вы выглядете очень
здоровым. Также и сознание Кришны.
�?ли другой пример. Есть такой процесс - очищение масла. Если вы
хотите получить гхи - топленное масло, вы должны кипятить его, и вся
эта грязь выйдет на поверхность. Она выглядит подобно сероватой пене.
Вы должны снять и выбросить ее. Через некоторое время эта грязь снова
выходит, и снова вы должны снимать ее. Вы должны так повторять
некоторое время. В один момент масло становится полностью очищенным и
вы получаете чистое гхи. Таков процесс сознания Кришны. Вы просто
должны продолжать практику. Никогда не теряйте надежды из-за этих
загрязнений. Но если вы думаете, что в вас нет никаких загрязнений,
тогда с вами что-то не в порядке. Естественно, что в начале сознания
Кришны есть очень много препятствий и грязи. Господь Кришна дает
ответ: с помощью абхьясена - постоянной практики, и с помощью вайрагьи
- отречения, это тоже необходимо. Потому что мы не можем принимать
омовение и одновременно бросать грязь на свое тело. В результате этого
2ничего не получится. В этом истинный смысл вайрагьи. Мы должны
практиковать сознание Кришны и одновременно защищать себя от
ментальных загрязнений, и тогда мы достигнем должного продвижения,
тогда станет возможным контролировать свой ум. Некоторая вайрагья или
отречение от материалистической деятельности необходима, но как это
сделать? Как можно отвлечь наши чувства от материалистических занятий?
Не путем отрицания существования своих чувств или убиением своих
чувств подобно йогам. Они прекращают всякую деятельность, но это очень
очень сложно - ничего не делать. Вы где-то сидите и как-то
существуете. В наш век этого никто не может сделать.
� упа Госвами дает прекрасный стих-шлоку, который объясняет наш
процесс отречения: мукшуби паритьяго пхалгу вайрагья кадьяте. Он
говорит, что не следует заниматься ложным отречением -
пхалгу-вайрагья, потому что не следует отказываться от всего, что
можно занять в служении Кришне. Если мы делаем это, то это считается
ложным отречением. �? часто, как об этом говорится в
"Шримад-Бхагаватам", те вещи, от которых мы отрекаемся, которые могли
быть заняты в служении Кришне, могут стать причиной нашего падения или
отклонения от сознания Кришны. Так что мы должны занять все в служении
Кришне.
В �?ндии есть одна река, она называется Пхаглу. В русле этой реки
нет воды, она высохла. Сейчас это русло выглядит как обычная дорога.
Но на самом деле это не дорога, это русло реки, потому что если вы
наступите на эту землю, то вы сразу же ощутите под землей воду. Она
кажется дорогой, но на самом деле это не дорога. Эта бхалгу-вайрагья -
ложное отречение означает, что внешне мы отрекаемся от всего, но если
вы потрогаете свое сердце пальцем, вы увидите, что в нем еще очень
много материальных желаний. Это ложное отречение. Внешне вы
отрекаетесь, живете как монах, но ваше сердце полно всякого вида
материальных желаний. Кришна объясняет это и в "Бхагавад-гите": нишая
винивартанте нидахараса диднаха расовачам расопьясья парамдриштва
нивартате. Воплощенная душа может быть ограничена в чувственных
наслаждениях, хотя у нее остается вкус к чувственным объектам - в этом
вся проблема. �?менно из-за этого многие йоги отклоняются от пути йоги.
Они держат чувства отдельно от чувственных объектов. "Я не делаю это,
я не делаю то, я не хочу видеть это, я не хочу слышать то". Но у них
остается вкус к чувственным объектам - это очень сложное положение. Но
прогресс в сознании Кришны означает то, что вы привязаны к объектам
чувств, и, как объекты чувств, так и ваши привязанности к объектам
чувст, обоих вы занимаете в служении Кришне. Далее Кришна объясняет,
что прекращая такие занятия, ощущая высший вкус, такой человек
утверждается в сознании. Он находится в правильном положении. Тот же
самый процесс: вы привязаны к какому-то объекту чувств и вы хотите
наслаждаться этим - это материальное сознание. Сознание Кришны
означает: вы привязаны к объекту чувств, вы берете объект и занимаете
его в служении Кришне. Лишь в этом различие. Вместо того, чтобы
наслаждаться этим объектом самим, вы отдаете это Кришне. Практический
пример тому: вы видете цветок, вы привязываетесь. Это очень хорошо
объясняется Кришной во второй главе "Бхагавад-гиты". Обычно вы бы
взяли этот цветок и насладились бы им глядя на него или нюхая его. Но
сознание Кришны означает: вы видете этот цветок, тот же самый цветок,
и вы сразу же думаете о том чтобы удовлетворить этим цетком Кришну. Вы
также берете тот же самый цветок, и вы предлагаете этот цветок Кришне
положив его на алтарь. �?ли вы делаете гирлянду для Кришны. В этом весь
процесс сознания Кришны - любые привязанности вы занимаете в служении
Кришне. Очень простой путь. Этот процесс гораздо выше по сравнению с
другими, потому что вам не следует отрекаться от чего-нибудь
искусственно - в этом вся разница. �? вы сразу же ощущаете высший вкус.
Потому что наслаждая Кришну вы становитесь удовлетворенными, вы
ощущаете высший вкус. �?, как только вы чувствуете высший вкус, вам
очень легко отказаться от чувственных наслаждений. Если вы держали в
одной руке какую-то ужасную пищу, которая имеет вкус испражнений, но у
вас другого ничего нет, вы должны кушать это, но если я дам вам в
другую руку очень хороший сладкий гулабджамун, неужели вам будет
трудно отказаться от этой отвратительной пищи? Вовсе нет, вы с
удовольствием отбросите это. В этом смысл ощущения высшего вкуса в
сознании Кришны - вы чувствуете высший вкус и таким образом вы сразу
сможете отказаться от низшего вкуса материальных наслаждений.
Постепенно Кришна будет объяснять Арджуне превосходство
преданного служения. �? Он делает заключение в этой шестой главе, что
из всех йогов наиболее возвышенным и продвинутым является тот, который
занят служением Кришне. Потому что его чувства естественным образом
находятся под контролем, иначе будет очень сложно.
Однажды Шрила Прабхупада дал другой пример, как контролировать
свои чувства, указывая на то, что нужно определенное отречение. Это
означает - следовать правилам и предписаниям сознания Кришны, которые
не очень трудны. Вы просто отказываетесь от той деятельности, которая
в любом случае приносит страдания вашему телу. Он привел пример льва.
Если вы хотите воспитать льва, для этого вы его ловите, и в течении
двух недель вы не даете ему никакой пищи. Каждый день вы приходите к
нему и показываете ему хлыст, и он очень этого боится. Поскольку он
очень слаб, он не может ничего делать. Он слаб и в страхе. Через две
недели вы даете ему первый кусок мяса и одновременно показываете
хлыст. Таким образом вы дрессируете его. Это один из примеров, как
контролировать свои чувства.
Сначала мы должны научится тому, как отвлечь свои чувства от
чувственных наслаждений. В этом заключается благо общения с
преданными. В одном сиысле, общаясь с преданными вы сразуже начинаете
практикавать отречение: вы не ходите в кино, не курите и т.д. Таким
образом чувства дрессируются. Но этот процесс искуственнен, потому что
вы не знаете, что в любой момент этот лев может проявить свою истинную
природу и начать действовать. Но одновременно в сознании Кришны важно
отвлечь эти чувства - в этом весь смысл следования правилам и
предписаниям сознания Кришны. Мы сразу же заменяем объекты чувств,
которые приносили нам вред, объектами чувств, которые помогают нам
служить Кришне. Это очень хороший процесс. Поэтому тут объясняется
очень хороший стих: бхакти паришанубхава видактианьятра... - должным
образом занимаясь сознанием Кришны человек сразу же ощущает
преданность Кришне, он получает непосредственное восприятие Верховной
личности Бога и отречение от материального существования. Если бы вы
были голодны, с каждым кусочком пищи вы получаете наслаждение,
питательность и освобождаетесь от голода. Вот такой пример дается.
Практикуя сознание Кришны должным образом человек на самом деле
полностью удовлетворяется и ему не остается больше никаких
материальных устремлений, наоборот, у него просто возрастает желание
практикавать сознание Кришны.
Шрила Прабхупада упоминает, что следует практикавать все девять
видов преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам, ванданам,
пада-севанам, дасья, пуджана, сакиджана и атманиведанам. Это девять
процессов преданного служения. Это означает: слушать о Кришне,
воспевать о Кришне, помнить Кришну, возносить молитвы Кришне, служить
лотосным стопам Кришны, служить Кришне подобно слуге, поклоняться
Кришне предлагая Ему благовония и цветы, служить Кришне как другу и
отдать всего себя Кришне. В шастрах даются примеры преданных, которые
практикавали один из этих видов и достигли совершенства. Махарадж
Парикшит - просто слушанием, Шукадева Госвами - воспеванием, Прахлада
Махарадж - постоянным памятованием о Кришне и Акрура - постоянным
вознесением молитв Кришне, Лакшми - служение лотосным стопам Кришны,
Хануман - служением Кришне в духе слуги, и Притху Махарадж -
поклонением Кришне, Арджуна - служением Кришне как другу, и
атма-неведанам - полным преданием себя Кришне, как Бали Махарадж.
Амбариши Махарадж является примером того преданного, который занимался
всеми этими видами преданного служения и достиг успеха.
Джива Госвами в своей "Бхакти-Сандарбхе" объясняет, что хотя
рекомендуется в этом веке Кали заниматься всеми девятью видами
преданного служения, они должны совершаться вместе с воспеванием
святого имени Кришны. Это воспевание Харе Кришна является наиболее
важной частью преданного служения. То же самое объясняет Чайтанья
Махапрабху в Своей "Шикшаштаке": чето-дарпана-марджанам - ум, сердце,
сознание, все очищается просто воспеванием Харе Кришна. В первой шлоке
"Шикшаштаки" Он упоминает семь видов совершенств воспевания Харе
Кришна. Сначала воспевание очишает заркало сердца и все сознание
очищается. Второе - оно защищает преданного от материального
существования. Шрила Прабхупада объясняет в предисловии к Песеннику
в2айшнавов, что самым надежным и безопасным положением в этом мире
является харинама - воспевание и восхваление святого имени Кришны.
Воспевание Харе Кришна дает высшее благо. Шрея кайрава, шрея означает
благословение, а кайрава означает белую лилию. Ночью красота этой
лилии увеличивается лунным светом. Представьте себе прекрасное озеро,
полнолуние, и на поверхности этого озера - красные, белые лилии. �?,
когда лунный свет светит над этими лилиями, это зрелище очень
прекрасно. �? лучи святого имени, воспевания Харе Кришна выносят наружу
все хорошие качества человека. Воспевение является источником всего
трансцедентального знания. Любой, кто постоянно воспевает Харе Кришна,
не может оставаться в неведении, к нему придет все осознание, все
знание. Воспевание Харе Кришна увеличивает океан трансцедентального
блаженства. Это океан блаженства. Это необычный океан. У него нет
границ, нет конца. Этот океан блаженства увеличивается постоянно. Он
излечивает болезнь материального существования и является существенным
ингридиентом преданного служения. Таким образом самым важным процессом
преданного служения является воспевание Харе Кришна. С такой верой и с
такой убежденностью мы просто должны продолжать служение Кришне и
воспевание Харе Кришна, тогда несомненнно мы все достигнем высшего
совершенства человеческой жизни.
Здесь я остановлюсь. Можно задать один или два вопроса.
ВОП� ОС: Неслышен.
ОТВЕТ: Это относится к предписанным обязанностям брахманов,
кшатриев, вайший и шудр. У всех есть своя природа. Некоторые люди
больше склонны к интеллектуальной работе, у некоторых есть склонность
к земледелию, у некоторых есть склонность к управлению, а некоторые
просто хотят работать физически, они готовы выполять любую физическую
работу, они просто хотят помогать другим. В этом смысл природы.
Человеку не поможет, если он возмется за работу другого, потому что
ваша природа заставит вас возвратиться к вашей работе. Как Арджуна, он
хотел стать брахманом, йогом, но Кришна обескуражил его: "Это не
принесет тебе благо, потому что это не твоя природа". Мы должны
распознать нашу материальную обусловленность, нашу материальную
природу под опытным управлением духовного учителя. Он знает наше
психо-физическое положение, и мы будем занимать эту нашу природу в
сознании Кришны. Тогда мы очистимся.
Следующий вопрос? Почему вы называете меня "гуру-махарадж"? Я не
ваш духовный учитель.
ВОП� ОС: Как Кришна может присутствовать в Своем святом имени?
ОТВЕТ: Так вопрос не ставится. Просто Он не отличен от Своего
имени, поэтому нельзя ставить вопрос: "Как Он присутствует там?" Он
находится. Как например я присутствую здесь. Я тут сижу перед вами. �?
Кришна не отличен от Своего имени. Если вы повторяете Харе Кришна,
Кришна перед вами. Но мы не можем видеть Его. Наше духовное видение
покрыто невидением. Дается пример двух рыбок. Они встречаются друг с
другом, и одна спрашивает другую: "Видела ли ты воду?" "Нет". В этом
наша болезнь. Мы плаваем посреди энергий Кришны. Мы спрашиваем:
"Видели ли вы Бога?" "Нет. Он мертв, Он давно уже умер". В этом мире
столько атеистических глупцов. Это всего лишь вопрос осознания. Когда
наше сознание очищается и вы воспеваете Харе Кришна, тогда вы
непосредственно общаетесь с Кришной. Как? Это вопрос уровня осознания.
Кришна откроет себя вам. Сначала Он даст вам вспомнить Его игры, даст
вам вспомнить Его формы, инкарнации и т.д. В один момент Кришна
откроется вам согласно тому, какое взаимоотношение у вас с Ним. Все
объясняется в "Бхагавад-гите".
Следующий вопрос?
ВОП� ОС: Неслышен.
ОТВЕТ: Это очень трудно, но это всеже возможно. Преданный может
жить везде, и просто своим присутствием он превращает этих ослов в
преданных, потому что ослы тоже живые существа. Преданный не обращает
особого внимания на тело, на внешнее покрытие души. Он видит душу, и
он хочет освободить душу. Он может пойти в любое место, он может пойти
в рай, в ад, но он превращает любое место в Вайкунтху.
Вся слава Шриле Прабхупаде!
Харе Кришна!