15.12.92г.
сиддхим прапто ятра брахма татхапноти нибодха ме
самасенайва каунтея ништха гьянасья я пара

А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув
этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего
знания - Брахмана.

КОММЕНТАРпЙ: Господь рассказывает Арджуне, каким образом можно
достичь высшей ступени совершенства, просто исполняя свои
профессиональные обязанности во имя Верховной божественной личности.
Высшего состояния Брахмана можно достичь, просто отказываясь от плодов
своего труда ради всевышнего Господа. В этом состоит процесс
самореализации. пстинное совершенство знания заключается в достижении
сознания Кришны. Это описывается в следующих стихах.

ЛЕКЦпЯ ШРпЛЫ БХАКТпВАЙБХАВЫ СВАМп:
Здесь Господь описывает процесс совершенствования, как человек
может достичь высшего совершенства просто выполняя предписанные ему
обязанности. Совершенство, достигаемое посредством выполнения
предписанных обязанностей, состоит в том, чтобы, совершая эту
деятельность, так или иначе удовлетворять Высшую личность бога. п
человек достигает высшей ступени Брахмана просто отрешаясь от плодов
своей деятельности. В этом суть процесса самоосознания. В "Бхагаватам"
также сказано, что высшим предписанным занятием каждого живого
существа, дхармой, служит то, посредством которого оно может достичь
любовного преданного служения Господу. Но это преданное служение
должно быть немотивированным и не должно встречать никаких
материальных преград. Оно полностью удовлетворяет "я". В другом стихе
говорится, что предписанные обязанности, которые совершает человек
согласно своему положению в обществе, являются бесполезными, если они
не вызывают в человеке влечения к повествованиям о Господе. Если нет
такого влечения к слушанию о Господе, какой смысл во всей этой
деятельности? Какой смысл во всех этих видах деятельности, если они не
пробуждают дремлющее в нас сознание Кришны? Есть еще стихи в
"Шримад-Бхагаватам: "У того, кто не слушает о славе, деяниях, играх
Высшей личности бога, кто не слушает о Кришне, уши того можно
уподобить маленьким дырочкам на голове змеи. А тот, кто не склоняет
своей головы до земли перед Высшей личностью бога, у него голова, это
просто бессмысленное бремя на плечах. А тот, чей язык не прославляет
Господа, его язык всеравно что язык у лягушки. Просто он служит
призыванию смерти". Ночью лягушка обычно квакает и очень гордится
своим кваканьем. Она может всю ночь провести в этой деятельности:
"Ква-ква-ква-ква". Всю ночь. Но этим звуком она лишь призывает змей:
"Пожалуйста, приходите и кушайте меня". п если мы не занимаем наши
чувства в служении Всевышнему Господу, то, какую бы деятельность мы не
совершали бы этими чувствами, в том числе и так называемую
предписанную деятельность, все это бесполезная трата времени.
Бхактивинода Тхакур поет, что из всех чувств труднее всего овладеть
языком. Вроде той истории о двух цаплях и черепахи.
Все они жили на одном маленьком пруду, и так или иначе он
пересох. Поэтому эти цапли решили улететь оттуда. Черепаха взмолилась
им: "Не бросайте меня, о братья!" п они стали думать: "Что же нам
делать?" Черепаха сказала: "Вы просто возмите длинный прут, зажмите
его своими клювами, а я посередине ухвачусь зубами." Они так и сделали
и взмыли в небо. Но, перед тем как взлететь, они предупредили
черепаху: "Мы знаем, что ты очень болтлива, но сейчас тебе предется
обуздать свой язык". Та ответила: "Можете не беспокоиться, я вполне
владею своим языком и конечно не буду ничего говорить." Те сказали:
"Хорошо, но уже надо умолкнуть". п они полетели. Однако черепахе
открылось множество интересных вещей с воздуха: леса, слоны, птицы. п
она все время поглядывала на этих цапель, а они в ответ глядели на нее
подразумевая, что не дай Бог она заговорит. А она все время глядела на
них порываясь что-то сказать. Они пролетали над рынком, и это пожалуй
было уже слишком для черепахи. Она никогда за всю свою жизнь не видела
столько людей. п она всего навсего хотела только спросить: "Что это?",
и местные жители приготовили прекрасный черепаховый суп.
Таким образом очень важно обуздывать язык. Если мы не научимся
этому, то мы тоже упадем обратно в этот чан материального
существования.
В "Бхагавад-гите" есть стих, где говорится, что душа не может
оставаться бездеятельной ни на мгновение. Она должна совершать
какую-то деятельность, это в природе души - быть активной. Неужели мы
этого не чувствуем сами? Это наша природа, мы всегда что-то хотим
делать, думать. Через некоторое время вам захочется подняться, пойти
лечь спать, или еще что ни будь сделать. Это наша природа, и наши
чувства таким образом всегда возбуждены, и особенно язык. Язык всегда
хочет говорить, говорить и говорить, или есть, есть и есть. А ум все
время хочет думать, думать, желать, опасаться. Это как призрак-джин.
Один царь как-то нашел в море бутылку. Он вытащил ее, вскрыл ее,
и из нее вышел гигантский призрак с огромными ушами, гигантскими
усами. Он воскликнул: "Да, господин, что я могу сделать для Вас?!"
Царь посмотрел и подумал: "У-ух! Что это?" Дух нависал как раз над его
головой, и у него на боку был гигантский искривленный меч. Дух уже
держал руку на рукоятке этого меча, потому что если бы царь не нашел
чем бы его занять, он бы сразу отрубил ему голову. Царь сразу
лихорадочно стал искать занятие для духа. п вот он придумал: "Пойди в
этот лес и сруби все деревья." "Да, господин!" Джин перелетел к этому
лесу и др-р-р-р - через несколько секунд срубил все деревья и вернулся
назад. "О, господин! Что мне сделать для тебя еще?!" п царь вынужден
был лихорадочно придумывать еще одно занятие. Но, то что он придумал
на этот раз, этот дух совершил еще быстрее, и бегом вернулся к нему
крича по дороге: "О, господин! Что мне сделать для тебя?!!" Однако уже
не осталось никакой работы. п царь наконец придумал: "Вот видишь это
дерево? С начала ты залезь на него, а потом спускайся вниз, как
спустишься, полезай снова. Долезешь до верхушки и спускайся вниз". Так
он его перехитрил. п призрак был прекрасно занят, он влезал и слезал с
дерева непрерывно. А когда царю действительно нужно было что-то, он
просто отзывал его с этого дерева. п в точности так действует наш ум,
он всегда ищет чем бы ему заняться. п, если он не будет занят в
сознании Кришны, он нас практически убьет совершая какую ни будь
саморазрушающюю деятельность, которая ни в какой степени не
благоприятна для сознания Кришны. Поэтому надо перехитрить наш ум. Не
столько перехитрить, сколько занять его более возвышенной
деятельностью. Если мы не находим такого подобающего занятия для ума,
тогда просто надо, чтобы он непрерывно повторял: ХАРЕ КРпШНА, ХАРЕ
КРпШНА, КРпШНА КРпШНА, ХАРЕ ХАРЕ \ ХАРЕ РАМА, РАМА РАМА, ХАРЕ ХАРЕ. А
как только возникнет нужда в каком ни будь практическом служении,
можно будет его отозвать. Просто надо иметь определенную решимость. В
конце концов у нас же есть разум. Этот наш материальный разум и
материальный ум, это всего лишь материальные элементы. Это все еще не
живое существо, это всего лишь материальные элементы покрывающие наше
сознание.
Материальная природа настолько совершенна, она всегда
предоставляет нам совершенный спальник из наших желаний. Как только
захочется нам сделаться немного ленивыми, и сразу же сознание
обволакивает гуна невежества наилучшим образом. Таким образом мы
получаем наилучший спальник: материальный элемент ум, материальный
элемент разум и материальный элемент ложное эго. Все это элементы
спальника, куда укладывается душа. В особенности это характерно для
гуны невежества. пменно эта гуна затягивает молнию на этом спальнике
до самого верха. п нам становится так хорошо. А если мы приходим в
соприкосновение с гуной благости, это всеравно, как если вы спите, а
кто-то стягивает с вас одеяло. Вдруг становится неожиданно холодно.
Нам это не нравится, поэтому мы цепляемся в ускользающее одеяло. Но
существует еще одно одеяло, поэтому мы особо не возражаем. Чем больше
мы отдаемся действию этой гуны благости, тем неотвратимей уходят от
нас и второе и третье одеяло. Нам это не нравится. Но нам надо
сохранять решимость чтобы достичь высшего совершенства жизни. Ведь нам
предстоит превзойти даже гуну благости. Мы должны проснуться и не
просто оставаться без какого-либо покрытия. Это означало бы как если
бы мы просто лежали на полу без одеяла. В конце концов надо встать и
надо что-то делать. п это - сознание Кришны. Просто оставаться в гуне
благости, это - лежать на полу без одеяла. Надо встать и что-то
делать. Это бхакти-йога, сознание Кришны. Поэтому нам надо сделаться
очень целеустремленными. п есть еще другое соображение, ведь этот
материальный мир - это энергия Кришны, Он может использовать эту Свою
энергию как Он хочет. Это как с электричеством. Электрик может
использовать электроэнергию как хочет. пз той же самой электроэнергии
он может произвести жар, может произвести холод. Энергия таже самая -
электричество. Он может произвести из нее ветер, может произвести
звук. Для обусловленных душ материальная энергия покрывает их сознание
и помещает живое существо в невежество. Это вызывает страдание
обусловленной души. Но преданный, который занимает эту же самую
энергию служением Кришне совершая преданное служение, таже самая
энергия, которая вызывает страдания одних, она воодушевляет и
вдохновляет преданного. Практический пример - наши четки. Это тоже
материальная энергия. Материя. Но, поскольку мы используем это в
сознании Кришны, в преданном служении, она вдохновляет нас. Это
преобразование. Эти четки не помещают преданного в невежество, и они
не вызывают в нем разочарования. Как раз наоборот, даже одного взгляда
на эти четки достаточно, чтобы преданному ощутить вдохновение. Он
сразу же чувствует себя как если бы он воспевал. А если взять любой
объект, который используется не в служении Кришне, душа сразу же
покрывается невежеством и забывает Кришну. Например бутылка водки. Это
совсем не вдохновляет преданного. Как ее занять в служении Кришне?
Пусть это грубый пример, но зато можно получить представление. Все это
- энергия Кришны, и Он - тот самый электрик. Согласно желаниям живых
существ Он может по разному действовать на эти живые существа. Таким
образом все зависит от нас, чего мы хотим. Все зависит от нашего
желания. Если наше желание очень сильное, то есть я хочу стать
сознающим Кришну, служить Кришне, тогда такой преданный не встретит
никаких преград. Таже самая материальная энергия, с которой он будет
соприкасаться, будет только вдохновлять его. Всеравно в каких условиях
он окажется, он всеравно будет видеть возможности служить Кришне.
Однажды Шрила Прабхупада сказал прекрасную вещь. Он сказал:
"Каждый миг в жизни преданного, - это совершенная возможность служить
Кришне совершенным образом". п не имеет значения в каких материальных
условиях мы окажемся, всеравно каков наш социальный статус - каждый
может полностью отдаться служению Кришне. п не завтра, и не в
следующем году, после того, как я здам экзамены или что ни будь еще в
этом роде. пменно сейчас. Каждый может предаться Кришне прямо сейчас
совершенным образом, и это - сознание Кришны. Это трансцедентный
внутренний процесс, он не обусловлен никакими внешними
обстоятельствами. Это как в истории с Пан-альваром.
Он родился в семье шудры. В ведическом обществе это низкое
положение. Шудры всегда рассматривались как низкие. Он относился к
категории личностей, которые не родились из утробы матери. Родился он
прямо в поле. Просто один шудра нашел его там и заботливо выростил. п
в особенности тот научился от своего отца музыкальному искусству,
потому что именно этим занимались шудры в этой местности. Он научился
прекрасно петь, и в особенности он прекрасно научился петь
прославления Ранганатхе.
Каждый день Пан-альвар приходил на берег реки Кавери. Это
божество Ранганатхи находится на острове Рангами, и река обтекает этот
остров со всех сторон. Он каждый день приходил на берег, смотрел на
верхушку этого храма Ранганатхи и пел эти прекрасные молитвы
прославления Ранганатхи.
Однажды пришел главный пуджарий этого храма Локошаранга Тхакур.
Он был известен как муни, так как был очень ученым брахманом. Но он
был не только ученым брахманом, он был также и преданным Господа
Ранганатхи. Однажды он тоже пришел на берег Кавери. Он ехал на слоне и
на голове держал золотой сосуд. Он хотел набрать немного воды из реки
чтобы провести омовение божества - абхишеку. п, когда он вошел в воду,
он на другом берегу заметил Пан-альвара. Он расценил присутствие шудры
как нечто очень неблагоприятное и подумал, что пожалуй не стоит
набирать воду в присутствии шудры. Поэтому он схватил камушек и
швырнул в Пан-альвара, показывая тем самым, что его присутствие
нежелательно. Пан-альвар понял, поэтому он пал на землю сокрушаясь и
плача: "Что за грехи совершил я в прошлых рождениях, что не только
родился сейчас в семье шудры, но в добавок к тому еще и мешаю служить
моему же Господу". Так он сокрушался и плакал.
В это время Локошаранга Тхакур вернулся в храм, но храм оказался
закрытым. Это его удивило: как это случилось? Все остальные пуджарии
тоже стояли снаружи, и он спросил их: "Что случилось? Почему все
закрыто?" Они не могли найти никакого ответа кроме того, что кто-то
закрыл. п вдруг Локошаранга Тхакур услышал голос божества. Божество
ответило: "Я закрыл". Тот спросил: "О, Господь, зачем же Ты это
сделал?" "Потому что ты оскорбил дорогого Мне преданного. Он еще до
сих пор плачет на берегу Кавери. Пока ты не отправишься туда и не
приведешь его ко Мне, Я никогда не открою двери этого храма. пди к
нему, схватись за его лотосные стопы, возми его к себе на плечи и
только с ним на плечах возвращайся. Только с ним на плечах.
Разумеется, он будет протеставать против этого. Он очень смиренный, он
считает себя очень падшим и он не осмелится даже просто пересечь реку
и ступить на это землю. Поэтому вообще не спрашивай его, тебе нужно
будет силой просто принести его". п Лонгошаранга Тхакур был очень
счастлив слышат это. Он тоже был преданным. Поэтому он вернулся на
берег и вошел в воды. Пан-альвар все еще лежал на земле, плакал и
сокрушался. п, вдруг он увидел, как тот же самый главный пуджарий,
который швырнул в него камнем, выскачил из реки и бросился к нему,
поэтому он решил бежать. Но Локошаранга Тхакур погнался за ним, и он
бежал быстрее. Пан-альвар тоже прибавил скорости. Тогда Локошаранга
Тхакур совершил прыжок и схватил Пан-альвара за стопы. Тот закричал:
"Ой, что я сделал? Я ж ничего не сделал!" Но тот просто схватил его и
посадил себе на плечи и с великой решимостью отправился назад.
Пан-альвар пытался протеставать: "Ой, что ты делаешь?! Что ты
делаешь?! Я же - шудра, а ты - брахман! Это не возможно, ты не можешь
делать этого! Пожалуйста, остановись, остановись! Прекрати это!" Но
тот оказался очень решительным и таким образом вернулся в храм. когда
они подошли, двери храма широко раскрылись. Представьте себе это
момент: Пан-альвар на плечах главного пуджария, взирающий на
прекрасное божество Ранганатхи. Это для него уже было слишком. Он
произнес прекрасные стихи-молитвы описывающие красоту божества
Ранганатхи. п, произнеся эти молитвы, все еще находясь на плечах
Лонгошаранга Тхакура, он упал с плечь главного пуджария, оставил тело
и вернулся на Вайкунтху.
Для него хватило одного даршана. Такая чистота. А у нас каждый
день даршан Гаура-Нитай. Можно представить себе наше падшее положение.
Мы тоже падаем, но мы просто засыпаем, а не потому что мы поглощены
Кришной. Мы поглощены чем-то еще. Так в чем же наша надежда? Кто
спасет нас? Мы все делаем. Вы слышали, что этим великим преданным было
достаточно просто произнести одну молитву. У нас есть все возможности.
У нас столько книг, мы можем читать их, изучать. У нас столько
возможности для Кришна-катха. В те времена вообще небыло книг. Если бы
вы захотели почитать "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гиту", вам надо
было бы быть очень богатым человеком. Надо было платить брахману за
то, чтобы он от руки переписал "Бхагавад-гиту". Это огромная сумма. А
он бы сидел месяцами составляя эту копию. Это требовало много много
месяцев. Ни каждый мог бы это организовать. В те времена люди
обучались на слух. В наши дни у нас есть все. Каждый может иметь свой
экземпляр "Бхагавад-гиты", нет проблем. Она уже переведена на ваш
родной язык. В те времена нельзя было просит брахмана сделать копию
"Бхагавад-гиты" на русском языке. Нет, санскрит. Но тогда вам бы
пришлось учить санскрит, чтобы иметь возможность прочитать ее. А этот
язык доступен только ученым, не простым людям. Но у нас теперь есть
эти прекрасные книги на родном языке. В те времена, до явления Господа
Чайтаньи Махапрабху, повторение мантры Харе Кришна не было таким
доступным делом. Это была исключительная прирогатива брахманов, только
они осмеливались в слух произносить Харе Кришна. Она была секретной
мантрой. А сейчас мы можем свободно воспевать ее, и не имеет значение
кто мы: мужчина, женщина, ребенок, свиния, собака, все равно. п никто
нам не запретит этого. В те времена так трудно было обратиться к
духовному учителю. У него был, как правило, очень отдаленный ашрам, и,
чтобы присоединиться к этому ашраму гуру, надо было иметь особые
качества. Но сейчас так легко, нам надо просто приехать в храм и
начать духовную практику. Все к нашим услугам. п, тем не менее, мы не
прогрессируем так, как это нужно. Почему же? Это потому, что как
Господь Чайтанья Махапрабху говорит в своей "Шикшаштаке": у нас нет
желания. Мы такие падшие и неудачливые, что, несмотря на то, что у нас
есть все возможности, у нас нет желания. Мы не имеем влечения и не
имеем вкуса, и потому мы все становимся объектами милости Шри Чайтаньи
Махапрабху. Это наша единственная квалификация. Так или иначе мы стали
объктами милости Чайтаньи Махапрабху. Как стало это возможным? Потому
что Он низошел в этот мир специально чтобы спасти самых падших. Это
как один вайшнавский поэт молит Господа: "О, Гауранга Махапрабху, Ты
явился в этот мир, чтобы спасти самых падших. Но я как раз самый
падший, и Ты не сомневайся в этом. п поэтому у меня есть право
притендавать на то, чтобы ты освободил меня первым". Вот такую логику
надо иметь и столько решимости. Да, я - самый падший, нет качеств,
абсолютно бесполезный, но сейчас мне надо воспринять эту милость
Господа Чайтаньи. Если мы отвергнем эту милость, то тогда
действительно нет надежды. п что же это за милось? Просто так или
иначе нам надо повторять Харе Кришна, и все. Больше ничего не
требуется. Всеравно как вы выглядите, есть ли у вас лотосные глаза или
их нет, вы стройный, высокий или вы короткий, жирный вы или тощий,
очень умный вы или вы тупой как камень - ничего не имеет значения.
Просто повторяйте Харе Кришна, и Кришна будет являть Свою милость вам
все больше и больше, и больше.
Здесь мы остановимся, есть время на пару вопросов.
Вопросы? Какая здесь система? Здесь есть какой-то период
ожидания?
ВОПРОС: неслышен.
ОТВЕТ: Единственное средство, - это практика. Это как в медицине:
если вы заболели желтой лихорадкой или желтухой, средством исцеления
является лединец. При этом он кажется таким горьким, ужасно. Но вы
должны сосать его. п, если вы это делаете, пусть это кажется ужасно,
вы рано или поздно вылечитесь и, по мере вашего исцеления, этот
лединец возвратит себе это качество сладости. п, когда вы ощутите эту
сладость, вы можете с уверенностью сказать, что вот теперь вы
исцелились. п, в действительности, постоянно думать о Кришне, это
органически присущее нам сладостное состояние сознания. Постоянно
прославлять Его - это органически присущее нам состояние сознания. Это
естественное наше состояние. Но теперь мы больны, и поэтому иной раз
это кажется горьким. Если нам проповедуют, что Кришна - Высшая
личность бога, мы морщимся и говорим: "Я уже слышал это на прошлой
недели". Вам говорят: "Надо совершать служение Кришне". Это, пожалуй,
иной раз горько: "Нет, я не буду". Тем не менее надо практиковать,
продолжать практику. Надо практиковать сосать - это метод сознания
Кришны. п, в один прекрасный день, вкус разовьется. п придет такой
день, когда вы просто не сможете дождаться того момента утра, когда
начнете омовение и затем сможете бегом бежать в храмовую комнату. Этот
день придет. Разовьется такое сильное желание, такой вкус. Ночью
два-три раза вы будете просыпаться и смотреть на будильник: "Кажется
уже три тридцать! О, час ночи, придется опять спать". п через час вы
просыпаетесь: "Наконец-то можно вставать?! Нет, к сожалению". Придет
такой день, когда вы вбежите в храмовую комнату переполненный
радостью: "Когда же наконец откроется зановес, чтобы я увидел моего
Господа?" Вы влетите в храмовую комнату не касаясь земли, полностью
преданный Господу. Придет такой день. Сейчас мы по утрам точно
приведение двигающееся в направлении храмовой комнаты. Требуется
время. Тот день придет. Придет такой день, когда будет достаточно один
раз произнести "Кришна" и вам будет очень трудно при этом сдержать
слезы, вы будете переполнены чувством, вы будете преисполнены
духовными эмоциями. Ну а сейчас, когда мы повторяем Харе Кришна:
"Харе-е-э-э". Нет влечения, нет вкуса. Мы даже на минуту не можем
удержать имя Кришны во рту. У нас нет вкуса. Это всеравно что когда мы
едим, и это что-то не вкусное, то мы просто сплевываем поскорее. Нет
вкуса. Мы говорим "Харе-э-э", и все выпадает изо рта. Поэтому давайте
молить Кришну, чтобы Он помог нам, постоянно повторяя Харе Кришна и
распространяя сознание Кришны.
Шри-Шри Гаура-Нитай ки-джая!