Лекция Его Святейшества Бхакти Бхрингу Говинды Свами

Чайтатья-Чаритамрита, Ади 8.15. Санкт-Петербург, 30.12.1995

 

Джая джая Шри Чайтанья! Джая Нитьянанда!

Джай Адвайта-чандра! Джая гаура-бхакта-врнда!

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!

 

баху джана хариджади шравана киртана

тапу тана пая кршна паре према дхана

 

            Если человек совершает десять оскорблений при воспевании Харе Кришна маха-мантры, несмотря на все его усилия воспевать святое имя на протяжении множества рождений, он не достигнет любви к Богу, который является конечной целью этого воспевания.

 

Комментарий

Его Божественной Милости

 А.Ч.Бхактиведанты Шрилы Прабхупады

 

Шрила Бхактисиддханта Тхакур говорит в этой связи, что пока человек не примет Чайтанью Махапрабху, несмотря на то, что он продолжает воспевать Харе Кришна маха-мантрумножество лет, нет для него возможности достигнуть уровней преданного служения.

            Человек должен строго следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, данные им в «Шикшаштаке» :

 

трнад апи суничена

 тарор апи сухишнуна

 аманина манадена

 киртанийах сада харих

 

Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.

Тот, кто следует этим указаниям свободны от десяти видов оскорблений, достигает успеха в сознании Кришны, а в конечном итоге — любовного служения Верховной Личности Бога.

 

Комментарий

Его Святейшества

 Бхакти Бхрингу Говинды Свами

 

 Шри Чайтанья Махапрабху даёт совершенные указания науки преданного служения в этой молитве «Шикшаштака». Она состоит из восьми стихов. «Аштака» значит «восемь», «шикша» — «наставления». Эти восемь стихов «Шикшаштаки» соотносятся с восемью ступенями преданного служения, начинающихся со шраддхи и заканчивающиеся према-бхакти. И Господь Чайтанья Махапрабху учил нас, что в Кали-югу наиболее эффективная садхана или самый лучший процесс очищения сердца от нежелательного материального загрязнения — это процесс воспевания Харе Кришна маха-мантры. Он говорит, что этот процесс воспевания Харе Кришна маха-мантры наиболее эффективен, чем различные виды тапасьи, или аскез, или совершения различной ягьи. Причина заключается в том, что святое имя Господа и Сам Господь абсолютно не отличны друг от друга.

 

намах чинтамани кришна чайтанйа раса виграха

пурнак шуддха нитйамукта упина намнами навана

 

В шастрах говорится о том, что Господь не отличен от Своего святого имени. Господь полон Своих трансцендентных качеств, и святое имя полно как Сам Господь. Также как Господь абсолютно чист, так и Его святое имя абсолютно чисто. И также как Господь навечно освобождён от любого материального осквернения, также  и святое имя вечно свободно от любого осквернения. Тот, кто практикует божественную садхану воспевания святого имени несомненно достигает успеха в жизни, и  как описывает Господь Чайтанья — зеркало сознания такого человека очищается. И когда вы смотрите в это зеркало, то можете увидеть совершенное отражение самого себя. Но Господь Чайтанья также объясняет во втором стихе «Шикшаштаки», что несмотря на такую доступность Господа, которою можно  через воспевание святого имени, там говорится, что у Шри Чайтаньи Махапрабху нет привязанности к воспеванию. Он говорит:намнам акари бахудха, ниджа сарва шактис... — «Мой Господь!  У Тебя множество различных имён...» Почему это так? Потому, что у различных живых существ в этой вселенной различные желания. Говорится, что у Господа есть Его главные имена, такие как «Кришна», «Говинда». Те удачливые существа, которые воспевают эти основные, главные имена Господа, возвращаются в Его обычную обитель — на Голоку Вриндавану. Но у каких-то живых существ могут быть желания достичь планет Вайкунтхи и служить там Господу Нарайане. И они могут воспевать Святые Имена Господа Нарайаны. В Индии очень часто можно встретить людей, которые воспевают эти имена: «Нарайана! Нарайана! Нарайана!» Благодаря воспеванию святого имени Господа Нарайаны, они направляются на Вайкунтху и там занимаются служением Ему. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает, что некоторые знают Господа только по таким  именам — «Брахмана», «Ишвара». Они могут воспевать эти имена Господа и в результате получать безличное освобождение. Махапрабху говорит: «О Господь! У тебя бесконечное количество имён и не существует строгих и трудновыполнимых правил воспевания этих имён». Это показывает, что садхана воспевания святых имён Господа воистину является высочайшей духовной практикой. Например, взять поклонение Божествам. Это тоже часть садхана-бхакти. Но это поклонение должно совершаться  строго в соответствие с правилами и предписаниями. Я, например, не могу взять мои Божества в туалет и поклоняться Им там потому, что нельзя поклоняться Божествам в грязном месте. Но если брать воспевание имён Бога, то эту садхану человек может совершать где угодно, даже в туалете. Поэтому нет никаких сложных и трудновыполнимых правил при воспевании Харе Кришна маха-мантры. У Шри Чайтаньи Махапрабху был один ученик. Это был всего лишь мальчик. Его звали Гопал. Ему было около 5 лет. Однажды он был с Махапрабху. И днём Чайтанья Махапрабху каким-то образом занимался телесной деятельностью. Он отправлялся в туалет, а потом совершал омовение. И один раз Господь отправился в туалет. Когда Он вышел из уборной, то сказал, что Его язык настолько глуп. На самом деле, выйдя из уборной Он прикусил язык. И этот маленький мальчик Гопал посмотрел на Господа и сказал: «Почему Ты прикусил язык, о Господь?» И Он сказал, что Его язык настолько глуп. И мальчик сказал: «Почему Ты считаешь Свой язык глупым?» Господь ответил: «Я был в уборной. Это такое нечистое место. И прибывая там, Мой язык постоянно повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе// Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Он сказал: «Я не мог заставить Свой язык прекратить воспевать. «Харе Кришна» значит Радха и Кришна. Маха-мантра не отлична от Радхи и Кришны. Я же призывал имена Радхи и Кришны в туалете, поэтому Мой язык занимается глупостями. И единственный способ остановить его — это прикусить». Этот пятилетний мальчик посмотрел на Господа и сказал: «Очень интересно. У меня есть вопрос». Махапрабху сказал: «Да. В чём твой вопрос?» Мальчик сказал: «Чтобы с Тобой случилось, если бы Ты умер в уборной и не воспевал бы Харе Кришна?» Махапрабху сказал: «Да... Хороший вопрос». И Махапрабху дал ему имя — Гопал Гуру. Он сказал: «Ты являешься Моим гуру, поскольку дал Мне наставления в преданном служении».

Итак, Господь сказал, что существует безграничное количество святых имён и для их воспевания не существует жёстких и строгих правил. У всех живых существ в этом мире есть полный доступ к этим Святым именам. Господь прославляет Святое имя различными способами. Но он использует в стихе  «дурдаивам идришам ихаджами нанурагах» слово «дурдаивам».Ачарьи объясняют  значение этого слова которое состоит в том, что  из-за совершённых оскорблений нет возможности воспользоваться всеми возможностями и преимуществами, даваемыми святым именем. Господь Чайтанья Махапрабху подчёркивает таким образом, что воспевание святого имени — это замечательная вещь, но если мы совершаем оскорбления во время воспевания, то мы не сможем воспользоваться всеми его преимуществами. По этой причине в третьем стихе «Шикшаштаки» Господь учит каким образом совершать преданное служение и освободиться от оскорблений. Здесь, в этом комментарии Шрила Прабхупада говорит, что тот, кто последует наставлениям Господа Чайтаньи несомненно освободиться от оскорблений. В этом наставлении «трнад апи суничена  тарор апи сухишнуна  аманина манадена  киртанийах сада харих» говорится, что мы должны воспевать святые имена Господа в очень смиренном состоянии ума. В этом стихе в самом деле говорится, что человек должен чувствовать себя ниже соломы, лежащей на улице. Солома, лежащая на улице, находится в очень низком положении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что, если солома лежит на улице, то её ложное эго такое же соломенное. Это значит, что у соломы не очень большое ложное эго. Затем он говорит: «Наше ложное эго совершенно не соответствует пропорциям нашего тела. Потому, что мы находимся в этом теле, которое весит от 40 до 80 килограмм, и мы думаем о себе как о Верховной Личности Бога. Мы думаем о себе как о Верховных контролёрах. Мы думаем: «Я — это  тело. Всё, что я вижу предназначено для моего наслаждения, я — Верховный Наслаждающийся. Если я вижу женщину, я думаю, что хочу ею наслаждаться. Если я вижу богатство, я думаю, что я должен этим наслаждаться. Если я вижу большой дом, я думаю, что это существует для Моего наслаждения. И я испытываю сильное разочарование, если я не могу этим наслаждаться». И даже, несмотря на то, что все пытаются наслаждаться, выжимаемые материальной энергией, заставляя страдать, всё равно мы думаем, что должны наслаждаться. Поэтому это очень иллюзорное состояние существования. И по этой причине Чайтанья Махапрабху говорит, что мы должны чувствовать себя ниже соломы, лежащей на улице, быть терпеливее дерева. Он говорит, что мы должны быть лишены чувства ложного престижа... Чем же отличается ложный престиж от истинного? Что такое ложное эго, а что такое истинное эго? Когда мы становимся сознающими Кришну, теряем ли мы эго и растворяемся ли мы где-то? Нет, это не так. Ложное эго — это представление, что я являюсь телом. Но истинное эго — это то, что я являюсь вечным слугой Кришны. Поэтому ложный престиж — это то, что относится к этому телу. Но наш истинный престиж, истинное эго — это понимание того, что мы конституциально связаны с Кришной. Далее Он объясняет, что человек должен быть готов оказать почтение другим. Если у нас будет такое умонастроение постоянно повторять святые имена Господа, то мы сможем достигнуть в жизни совершенства.

Как, например, был задан вопрос: «Надо ли оказывать почтение преданным или почтение необходимо оказывать каждому?» Иногда у нас может быть такое умонастроение, что мы хотим оказывать почтение прабху, но все остальные не так существенны. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «О Гурудев! Пожалуйста, дайте мне силу правильно почитать каждое живое существо в этой вселенной, и тогда я смогу воспевать Святые имена в экстазе. Всё моё оскорбительное поведение будет разрушено.» И Шрила Прабхупада говорит, что, если кто-то может последовать этому наставлению Господа Чайтаньи, то все его оскорбления будут разрушены. Откуда исходит это слово — «оскорбление»? Как оно звучит на санскрите? — «Апарадха». Различные учёные-ачарьи объясняют, что апарадха  — это та деятельность, которая удерживает нас от деятельности «радхана», которая означает «поклонение». Апарадха  означает деятельность, которая мешает нам делать поклонение Верховному Господу. Учёные объясняют это по-разному. Они говорят, что истинное поклонение — это занятие себя преданным служением. И господствующим Божеством, Богиней преданного служения является Шримати Радхарани. И апарадха — это деятельность, которая мешает нам приблизиться к Радхе или к Богине преданного служения. Мы можем понять, что, если наше воспевание содержит эти десять оскорблений, то такая деятельность не поможет нам приблизиться к Кришне через посредство принятия прибежища преданного служения. В «Бхагавад-Гите» (9.13) Кришна говорит: «махатманас ту мам парха даивим пракрити ашритах» — великие души (махатмы) приближаются к  Кришне, принимая прибежище в чистом преданном служении у Шримати Радхарани. Поэтому человек должен осознавать все различные оскорбления и в своём преданном служении стараться избегать их. Здесь также упоминается десять нама-апаратх. Всё начинается с поношения преданных Господа, которые посвятили всю свою жизнь распространению славы Господа. Господь Чайтанья говорит, что это первое оскорбление святого имени Господа подобно бешеному слону. Он говорит, что, если бешеный слон врывается в сад, то он разрушает все растения, которые есть там, вырывая их с корнем. Объясняется, что это настолько  ужасное оскорбление,  что даже, если мы совершаем очень много преданного служения, в результате этого оскорбления, всё наше преданное служение может быть практически сведено на нет. Итак, существует десять нама-апаратх. И самое худшее из них — это вайшнава-апарадха.

            Также есть оскорбления, которые человек может совершать в поклонении Божествам в храме. Эти оскорбления могут плохо сказаться на нашем продвижении в преданном служении. Поэтому мы должны осознавать эти оскорбления и избегать их через практику преданного служения в соответствие с наставлениями Чайтаньи Махапрабху. Человек должен прийти к пониманию, что святое имя Господа и Верховная Личность Бога не отличны. И человек не может достичь этого заключения до тех пор, пока он не будет без оскорблений повторять святое имя. Очень интересно как Прабхупада объясняет здесь это. Мы сможем понять, что Кришна и Святое имя не отличны друг от друга, когда мы будем повторять Святое имя совершенно, без оскорблений. В других местах «Чайтанья-Чаритамриты» Шрила Прабхупада подчёркивает , что вы можете проследить за каким-то новым преданным. Если этот преданный-неофит будет повторять святое имя с полной верой в то, что Кришна и святое имя не отличны друг от друга, то можно понять, что этот преданный является чистым преданным Господа. Здесь Шрила Прабхупада говорит, что вычисляя с материальной точки зрения, мы видим разницу между именем и сутью, но в духовном мире Абсолют всегда является Абсолютом. Имя, форма, качества, игры Абсолюта ничем не отличаются от самого Абсолюта. Как таковой, человек может считаться вечным слугой Верховной Личности Бога, если он считает сея вечным слугой святого имени и в этом духе распространяет святое имя по всему миру. Иногда к нам на улице подходят люди и просят объяснить вкратце: «Что такое сознание Кришны?» В этих двух предложениях Шрила Прабхупада обобщает весь смысл Движения сознания Кришны. Прежде всего мы понимаем, что Абсолют всегда является Абсолютом. Иногда мы хотим увидеть Господа, вычисляя Его материальным образом. Материалистические вычисления означают, что мы  думаем, что Имя и суть Имени  являются относительными. Шрила Прабхупада приводил пример с водой. Он говорил: «Я хочу воды. И если я буду просто говорить «воды, воды, воды, воды», то не смогу утолить жажду потому, что «вода» как название и «вода» как суть отличаются друг от друга. Но, если я возьму стакан воды и выпью, то моя жажда будет утолена. Такова материалистическая концепция. И материалисты смотрят на Кришну, используя материалистическую концепцию. В результате они думают, что Кришна и Его имя отличаются друг от друга. Но преданные понимают, что Абсолют всегда является Абсолютом. Поэтому нет разницы между Господом и Его святым именем. На этом основании Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь. Он говорит, что человек, как таковой, может быт принят вечным слугой Верховной Личности Бога, если он считает себя вечным слугой святого имени Господа. В этом духе такой человек распространяет Святое имя Господа по всем городам и деревням мира. Это замечательная вещь.

            Мы считаем себя слугами Кришны. И каков же наиболее практический метод на нашем уровне предложения преданного служения Кришне? Кришна и Его имя являются одним и тем же. И мы, являясь слугами Кришны, находимся на службе у Его святого имени, распространяя Его повсеместно.

В 1977 году  у меня была возможность пообщаться со святой личностью. Это был один из братьев в Боге Шрилы Прабхупады. Прабхупада говорил, что этот преданный совершенен.  В том году я услышал, что этот святой находится во Вриндаване.  Пребывая там и узнав эту новость, на следующее утро я встал и пошёл на мангала-арати и, когда я повторял джапу, то направился к тому месту, где жил этот святой. Он находился в храме. Я отправился туда, где были брахмачари и спросил одного из них: «Махарадж находится здесь?» — «Да, он  наверху. Можешь отправиться туда и встретиться с ним». — «А не нужно ли назначать встречу?» — «Нет, можешь идти сейчас». И я направился наверх, чтобы увидеть Махараджа. Он сидел в углу комнаты и воспевал Харе Кришна. Я подошёл к нему и предложил свои поклоны, но дальше не знал , что сказать. Прабхупада говорил нам о нём, что это чистый преданный, у которого нет ни одной привязанности, кроме одной — воспевания Харе Кришна. У меня не было большого опыта общения с чистыми преданными. Я посмотрел на него и спросил: «Махарадж, Вы говорите по-английски?» Подняв голову, он посмотрел на меня и сказал: «Я думаю, что говорю на очень хорошем английском языке» Он спросил: «Ты ученик Шрилы Прабхупады?»  Далее он начал цитировать стихи из «Шримад-Бхагаватам», прославляющих Святое имя Кришны. Это был очень маленький человек, гораздо ниже Васудамы. Ему было около восьмидесяти. Он продолжал цитировать эти стихи из шастр, подтверждающие, что единственным духовным процессом этого века является воспевание Харе Кришна маха-мантры. Я сидел и смотрел на всё это. Это было невероятным. Через пятнадцать минут он был настолько вдохновлён всей этой деятельностью, что в конце концов закричал: «Самый последний стих из «Шримад-Бхагаватам»!» Он процитировал его. В этом стихе говорится: «Всегда воспевайте имена Господа и предлагайте Ему смиренные поклоны, и ваша жизнь станет совершенной». Затем он заметил, что у меня был магнитофон для того, чтобы записать как он поёт, потому что он мог петь так сладко как кукушка. И он закрыл глаза. Хлопая в ладоши, он начал воспевать Харе Кришна. Он пел где-то минут двадцать, затем остановился и посмотрел на меня таким пронзительным взглядом, что заглядывал в душу. Он сказал: «Твой духовный учитель, Шрила Прабхупада, является величайшимачарьей, который когда бы то ни был. Никто не мог совершить столько чудес, сколько сделал твой духовный учитель Шрила Прабхупада».  Он снова посмотрел на меня и спросил: «А знаешь ли почему?» Я уже не мог ничего сказать. Он  сказал: «Потому, что за всю историю не было более великого слуги Святого имени Кришны, чем твой духовный учитель. Он служил Святому имени, принося Его во все города и деревни. Поэтому он совершил большое служение для Кришны». Шрила Прабхупада ки — джай!

 Вот, что  подчёркивает Шрила Прабхупада в этом комментарии. Вы должны понять, что Господь Кришна и его святое имя не отличны. Понимая это, мы должны служить святому имени, распространяя Его по всему миру. Шрила Прабхупада подчёркивает здесь два момента. В начале мы должны освободиться от оскорблений и посвятить всю свою жизнь этой миссии распространения Святого имени для блага всех обусловленных душ.

Шрила Прабхупада ки — джай! Шри Чайтанья-Чаритамрита ки — джай! Гауре премананде — Хари Харибол!

Есть ли вопросы?

Вопрос: Есть ли разница между оскорбление старого и молодого преданного?

Ответ состоит в том, что мы не должны оскорблять никого. Один из наших духовных учителей Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур обсуждает в своих произведениях различные оскорбления. Он даёт много ссылок, подтверждающих, что нельзя оскорблять вайшнавов. И в конце обсуждения он говорит: «Нельзя думать, что эти оскорбления относятся к преданным Господа, находящимся на уровне маха-бхагавад. На самом деле преданные маха-бхагавад никогда не воспринимают никакие оскорбления потому, что он является океаном милости. Но даже, если этот великий преданный никогда не воспринимает оскорблений, следует быть очень осторожным потому, что пыль с его лотосных стоп воспринимает оскорбления. Вы можете спросить: «Что значит пыль с лотосных стоп великого преданного?» Он  же объясняет, что этим являются последователи этого великого преданного. В конце он заключает, что нельзя оскорблять никаких вайшнавов. Есть одна книга — «Бхакти-ратнака». Это произведение, принадлежащее перу одного из великих вайшнавов, последователей Чайтаньи Махапрабху. Там содержится история о том, как Шрила Рупа Госвами воспевал Харе Кришна во Вриндаване. Когда он воспевал свою джапу, то видел все игры Кришны. Шрила Прабхупада говорит, что это как «трансцендентное телевидение».

            Однажды Шрила Рупа Госвами сидел в лесу в Вриндаване, воспевая Харе Кришна, и  он увидел одну смешную лилу Радхи и Кришны. Что же он наблюдал  в своём трансе? Он увидел, что Шримати Радхарани хотела сорвать цветы с дерева для того, чтобы сделать гирлянду для Кришны. Она пыталась дотянуться до цветка на ветке, но не могла этого сделать. Кришна же осторожно взобрался на дерево и дотянулся до этой ветки. Он нагнул ветку для того, чтобы Радхарани смогла сорвать цветок. Когда же эта ветка согнулась, Радхарани схватилась за неё. Но Кришна решил подшутить: Он отпустил эту ветку и Радха взлетела вверх вместе с ней. Когда Рупа Госвами увидел это, он начал смеяться.

            Но в тот момент, когда он смеялся там проходил очень старый и изогнутый вайшнав. Он не знал, почему смеётся Рупа Госвами. И он предположил, что тот смеётся над ним, поскольку у него такое изогнутое тело. Он подумал: «Рупа Госвами смеётся надо мной, поскольку я такой уродливый. Я никогда не думал, что Рупа Госвами будет действовать таким образом. Я чувствую себя оскорблённым». И он сразу ушёл, отправившись в свой ашрам. Что же произошло с Рупой Госвами? Он не мог больше видеть игры Кришны и очень огорчился. После этого он отправился к своему старшему брату и гуру Санатане Госвами, чтобы объяснить происшедшее. Он спросил: «Что могло случиться? Почему я не могу видеть деяния Кришны?» Его брат сказал: «Это легко понять. Ты совершил вайшнава-апарадху».  Рупа Госвами удивлённо сказал «Вайшнава-апарадху? Я не оскорблял никакого вайшнава». Но Санатана Госвами ответил:

— «Ты должен был оскорбить, поскольку ты не видишь игр Кришны?»

— «Как мне обнаружить кого я оскорбил».

— «Организуй большой пир, пригласив на него всех святых Вриндавана. Тот, кто не придёт, будет   тем, кто оскорбился».

           Рупа Госвами организовал большой пир. Там были капуста, картошка, хлеб с компотом — такие замечательные блюда. Затем он объявил о пире, ожидая, кто же не придёт. И вот этот изогнутый вайшнав не пришёл. Рупа Госвами побежал к этому вайшнаву и упал к его стопам. Он сказал: «Я не знаю в чём моя вина, но, пожалуйста, прости меня. Пожалйста, прости». Он спросил: «Какое оскорбление я совершил по отношению к тебе?» — «Однажды, когда ты увидел моё тело, сидя в джунглях, ты начал смеяться». Рупа Госвами сказал: «Я смеялся не над тобой. Мой смех был вызван этим мошенником Кришной, потому что я видел Его игры». Этот святой посмотрел на Рупу Госвами и сказал: «Пожалуйста, прости меня». Рупа Госвами ответил: «Лучше ты меня прости». Они обняли друг друга. И у Рупы Госвами «телевизор» опять включился. У него кабель снова подсоединился.

           Поэтому мы не должны оскорблять ни великих, ни маленьких вайшнавов. Вайшнавы настолько великие и ценные души, поскольку они предаются лотосным стопам Кришны. Но если мы оскорбили вайшнава, что же делать? Мы следуем примеру Рупы Госвами. Мы идём и склоняемся к стопам этого вайшнава. Мы просим этого прабху: «Пожалуйста, простите меня. Из-за своей гордости и дурных качеств, я оскорбил Вас. Пожалуйста, простите». И несомненно этот вайшнав простит. Поэтому мы должны быть осторожными в этом отношении. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если кто-то достаточно долго повторяет Харе Кришна и не чувствует никакого экстаза, это значит, что сердце этого человека заковано в железо. Эти стальные прутья означают тенденцию к совершению оскорблений. Совершение оскорблений подтверждается тем, что воспевая Харе Кришна, мы не чувствуем любви к Господу. Поэтому давайте учиться зависеть от Господа Чайтаньи Махапрабху и Панча-таттвы, следовать этому возвышенному процессу преданного служения, занимаясь им без совершения различных апарадх. И тогда мы сможем нырнуть в океан экстатической любви к Кришне.

Шрила Прабхупада ки — джай! Харе Кришна.

 

РОСТОВ 13.05.96. «Шримад Бхагаватам» песнь 4, глава 16 текст 11.

 

дурасадо дурвишаха асано 'пи видурават

наивабхибхавитум шакйо венаранй-уттхито 'налах

 

Махараджа Притху восстал из тела царя Вены, как огонь, извлеченный из дощечек арани. Поэтому царь Притху будет во всем подобен огню, и никакой враг не сможет подступиться к нему. Его врагам будет невыносимо сознавать, что, даже стоя подле него, они никогда не смогут коснуться его, как если бы он находился на недосягаемом расстоянии. Никому и никогда не удастся одолеть царя Притху.

 

Комментарий

Его Божественной Милости

 А.Ч.Бхактиведанты Шрилы Прабхупады

 

Арани — это вид дерева, которое используют для добывания огня трением. С помощью дощечек из дерева арани обычно зажигают жертвенный огонь. Хотя царь Притху появился на свет из тела своего мертвого отца, он был подобен огню. Прикоснуться к огню совсем не просто, и точно так же недругам царя Притху не удавалось подступиться к нему, даже когда им казалось, что они совсем рядом.

 

Комментарий

Его Святейшества

 Бхакти Бхрингу Говинды Свами

 

Здесь говорится о том как Притху Махарадж родился из мертвого тела своего отца. Его отцом был безбожный царь Вена. Он был очень плохой личностью, потому что мало того, что царь Вена сам не следовал никаким религиозным принципам, он еще и другим запрещал заниматься духовной практикой. В конце концов дошло до того, что этот царь стал запрещать брахманам проводить жертвоприношения. Такова природа асуров (демонов). Асуры всегда хотят остановить совершение жертвоприношений. Брахманы не могли больше лить масло в жертвенный огонь, не могли воспевать мантры из священных Ведических писаний. Такое положение дел стало невыносимым для брахманов, поэтому они решили убить царя Вену. Но им не нужно было стрелять в него или травить его ядом, они просто собрались вместе, воспели соответствующие мантры и таким образом умертвил и царя.

Каждое действие должно совершаться для Ягьи или Вишну. Если мы действуем таким образом, то мы не будем создавать никаких кармических реакций, наше сознание очистится, и мы сможем ощутить свою изначальную духовную природу. Асуры же не верят в эту природу, считают, что эта жизнь, которую они сейчас живут, является единственной реальностью. Их цель — это материальный прогресс, основной принцип существования — секс. Они думают, что жить нужно только для того, чтобы наслаждаться сексом, и считают себя ишварами — верховными наслаждающимися. Таково их демоническое сознание.

Мы видим, что современные руководители государств обладают таким же демоническим сознанием. Чем дальше продвигается Кали-юга, тем сильнее это влияние. Они великие негодяи. На вчерашней лекции мы говорили, что основной принцип, который дал Кришна в «Бхагавад-Гите» это: «Просто предайся Мне». Каждый в этом обществе должен предаться Ему, но те люди, которые не хотят этого, являются негодяями. Кришна называет их так: «мудхи, нарадхама, майаяпахрита-гьяна, асурам бхавам ашритах», — ослы, мошенники, худшие из людей. С каждым днем это материалистическое общество все больше и больше наполняется асурами, которые обладают демоническим сознанием. Конечно же существуют и благочестивые люди, но они скрыты демоническим влиянием, потому что Кали-юга наступает как огромные волны бушующего океана. Люди следуют слепым руководителям и теряют свое благочестие. Шрила Прабхупада говорил, что общество, в котором мы сейчас живем, подобно тому как один слепец ведет за собой других слепцов. Например, два слепца отправятся в центр Ростова и один из них скажет: «Я вижу, я поведу», — но такие слова ничего не будут стоить, потому что он слепец. Все хорошие побуждения и чистый разум скрываются под покровом чувств. Люди не действуют на основе любви, потому что любви в материальном мире нет. Вся их деятельность строится на вожделении. Вожделение означает — против Кришны, соперничество с Кришной. Это — истинная ситуация, в которой мы живем.

Вена был таким же царем. Убив его вибрациями мантр, брахманы умастили его тело ароматическими маслами. А через некоторое время, они стали пахтать его ноги, ожидая появления сына. Шрила Прабхупада говорил, что чтобы произвести детей, материалисты используют свои гениталии, но эти брахманы были настолько могущественными, что для того, чтобы родился ребенок, им было достаточно просто воспевать мантры и пахтать ноги царя. Первый родившийся сын обладал демоническим сознанием. Он был черным и очень непривлекательным. Его звали Бахука. Это была личность, не достойная того, чтобы занять трон. Затем они стали пахтать другую ногу царя и в результате этого, появился Притху Махарадж.

Перед началом ягьи, чтобы зажечь жертвенный огонь, брахманы взяли палочки дерева арани и стали тереть их друг об друга. Поэтому Притху Махарадж был подобен огню. В результате того, что внутри него горел трансцендентный огонь, ни один материалист не мог противостоять Притху Махараджу. Это очень важный момент, который нужно понять всем! В результате того, что в его теле горел трансцендентный огонь, ни какое материальное влияние не могло подействовать на него! Он был воплощением Бога, наделенное особым могуществом — Кришна-шакти, поэтому Притху Махарадж мог выполнить любую деятельность этого общества. Он осуществлял свои обязанности удивительным образом.

Далее будет говорится о том, как мать Земля перестала давать зерно, и из-за этого Притху Махарадж очень сильно расстроился. Он хотел наказать Землю, выстрелив в нее. Но как он поступил в действительности? Притху Махарадж занял ее в сельскохозяйственной деятельности, чтобы накормить всех жителей Земли. Например, если взять руководителей Ростова, как много у них могущества? Как они могут развить сельскохозяйственную деятельность? Здесь в Ростове много голодных людей, которых никто не может накормить. У этих руководителей нет того трансцендентного огня. Притху Махарадж сделал так, что вся Земля стала производительной. Он не только выращивал зерно, но и создавал прекрасные лужайки, поляны, озера для удовлетворения жителей. Кто был в Майапуре? Если вы пойдете из Майапурского храма в Самадхи-Мандир Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то перед тем как войти в здание, посмотрите направо, вы увидите внизу огромное поле. Очень, очень большое поле. Это называется Притху-кунд. Когда Притху Махарадж правил планетой, то он лично выкопал это озеро для удовлетворения всех жителей. У него было могущество делать это, потому что он обладал Кришна-шакти.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что если вы хотите распространить сознание Кришны, то у вас должна быть Кришна-шакти, вы должны быть наделены могуществом Кришны. Таково положение Притху Махараджа. Как было сказано в этом тексте, из-за того, что у него был этот огонь, ни один материалист не мог приблизиться к нему. Когда демоны подходили к Притху Махараджу, то они испытывали страшный жар: «Ух! Ах! Как бы нам отсюда убраться?» Он обладал огнем, который был больше, чем огонь в Чернобыле. Он был таким могущественным!

Что произойдет с вами после того, когда вы предадитесь Кришне? Он наделит вас своим личным могуществом! Кришна наградит вас таким могуществом для того, чтобы вы стали сознающими Кришну и могли бы распространять сознание Кришны. Он даст вам могущество, благодаря которому майя никогда не сможет прикоснуться к вам. Таково должно быть положение серьезного преданного. Мы должны служить гуру и Кришне, тогда они будут настолько удовлетворенны, что позволят своему могуществу влиться в нас, чтобы мы стали энтузиастами в распространении сознания Кришны. Это должно стать нашим единственным желанием, и мы должны думать об этом каждый день и каждое мгновение: "Как я могу предаться Кришне?! Как я могу освободиться от мотивов для достижения своего собственного счастья?! Как я могу достичь того, чтобы желать доставить удовольствие только Кришне?!" Говорится, что Кришна защитник своих преданных. Но мы должны думать: "Как я всегда буду защищать Кришну?" Защищать Кришну? Что значит защищать Кришну? Защищать Его — значит защищать Его проявление в Кали-югу. Проявление Кришны в Кали-югу — это движение сознания Кришны. Шрила Прабхупада сказал, что Сам Кришна явился в этом движении. Мы должны всегда думать: "Как предаться все больше и больше? "— потому что если мы предадимся, то получим могущество от Господа и будем использовать это могущество для того, чтобы защищать Его. Но вы можете подумать, что ведь Господь всемогущий. Мы вчера говорили, какое видение должно быть у чистого преданного. Например, Яшода злится на Кришну: "Я тебя побью", Нанда Махарадж говорит, что Кришна не Бог — он его сын, и гопи тоже не видят в Кришне Бхагавана — они видят Его как своего дружка. Когда Яшода ругает Кришну, у Него появляются слезы. Эти личности находятся на высоком духовном уровне и они настолько глубоко погружены в свои взаимоотношения с Кришной, что не видят Его как Господа. У нас должно быть естественное побуждение защищать Господа в виде движения сознания Кришны. Мы всегда должны молиться Кришне о том, чтобы Он наделил нас могуществом и мы могли бы защитить это движение. Что это означает? Это означает, что в сознании Кришны мы не должны терять ни одной драгоценной секунды, ни одной драгоценной минуты. Если мы потеряем хоть одно мгновение, то его никогда не возможно будет вернуть. Вы можете заплатить миллионы, миллионы и миллионы рублей, но вы никогда не сможете купить того мгновения, которое потеряли. Мы так же должны молиться Ему, чтобы Он помог нам не терять ни одного мгновения в служении Кришне: "Пусть мой ум будет всегда занят в Твоей миссии, пусть я всегда буду понимать, как мне нужно служить своему духовному учителю".

Шрила Прабхупада говорит, что существуют различные виды слуг. Одним слугам приходится объяснять все, что им нужно делать. Другим вы объясняете как нужно делать, а они все равно не делают этого правильно. Есть и третий вид слуг — это те, которым вы говорите что-то и они делают все очень хорошо. Но самый лучший вид слуг это те, кто в своем сердце ощущают сердце своего господина. Им даже не нужно говорить, чтобы они делали что-то, они сделают все сами.

Проснитесь все! Очень много закрытых глаз! Я даже кричу, чтобы всех вас разбудить! Вчера был поздний киртан и очень много танцев, поэтому сегодня все преданные спят. Проснитесь! Хорошо?

Лучший слуга — это тот, кто знает сердце своего господина, понимает, что у его господина есть миссия. Поэтому он не ждет пока господин скажет ему: "Делай это, делай это, делай то", — он все делает сам. Если видит, что что-то происходит не так, то он это исправляет. Он не думает, что он великий герой, только потому, что сам исправил ситуацию. Он знает, что он слуга своего господина и потому должен это делать.

Предаваясь Кришне при любых обстоятельствах мы получим огонь — Кришна-шакти и сможем стать лидерами в распространении истинных религиозных принципов по всей Земле. В «Бхагавад-Гите» Кришна объясняет это. Он говорит, что мы должны заниматься самой возвышенной деятельностью и стать самыми возвышенными людьми в обществе, потому что увидев такой пример, другие люди захотят следовать ему, так как все следуют великим личностям. Это было сказано не только Арджуне, это так же сказано Говинде Свами, Илаварте, Вивасвану, Ними, Ачарье Нитхи, это говорится для каждого. Предайтесь Кришне, станьте лучшей личностью и только тогда руководите обществом! Не ждите, когда кто-то это сделает за вас. Может быть, вы ждете кого-то, кто нажмет на какую-нибудь кнопку, чтобы вы предались? Но ведь из "Шримад-Бхагаватам" нам известно, что духовный учитель, независимо от того дикша- или шикша- гуру, дает своему ученику все необходимые инструменты, все могущество для того, чтобы он был полностью занят преданным служением. Ученик же обязан взять эти инструменты и научиться пользоваться ими так, чтобы выполнять свое преданное служение наилучшим образом. Действуя так, этот ученик получит все могущество.

Все люди, которые сидят в этой комнате, должны быть наделены могуществом Кришны. Но ваш ум может сказать: «О нет, сейчас я не могу». Иногда вас ругает лидер санкиртаны: «Ты глупый идиот, что ты сделал?» — И вы начинаете думать, что вы идиот, и ничего не умеете делать. В результате этого ум выходит из под контроля, и вы начинаете думать о мальчиках и девочках, а потом говорите: «О, я не нахожу себе покоя! Майя такая хитрая!» Да, майя знает много хитрых способов, как забрать это могущество. Она похищает могущество, помещая в ваше сознание все эти сексуальные мысли. И когда мысли наполнены вожделением, вы начинаете отождествлять себя со своим умом, тогда приходит слабость и беспомощность.

Кажется, что это было с Вишвамитрой Муни. Он был кшатрием, но ему захотелось стать брахманом. Для того, чтобы достичь своей цели, он, в течении тысячи, тысячи и тысячи лет, совершал суровые аскезы . Благодаря этим аскезам, он обрел брахма-теджас — энергию брахмана. Увидев это, один из полубогов начал нервничать: "О, этот парень совершает чересчур много аскез и получает слишком много энергии. Может быть он хочет скинуть меня с трона и занять мое положение? Пусть представительница райского общества спустится и прикончит его". Он отправил к нему прекрасную райскую девушку. Она стала танцевать вокруг Вишвамитры. У нее был пояс, на котором было много колокольчиков. Поэтому когда она ходила, ее колокольчики позванивали, распространяя нежный звук: "Дзинь, дзинь, дзинь". Вишвамитра Муни подумал: «Что это за сладкий звук?» —  и открыл глаза. Он увидел пред собой эту девушку из рая: «О-о-о-го-го!». Тогда он понял, что ум его взволнован. Вишвамитра Муни страшно разозлился, огонь вышел из его глаз и он сжег девушку в пепел. Но, что же произошло после этого? Вишвамитра Муни больше не имел никакого могущества; потеряв всю свою энергию, он стал опять беспомощным и беспокойным.

Майя такая хитрая! Она будет подставлять нам столько много ловушек и капканов для того, чтобы мы потеряли свое сознание Кришны. Если мы предадимся майе, то наше могущество исчезнет.

Иногда, президент какого-нибудь храма жалуется мне: «Этот преданный не выполняет никакого служения. С утра до вечера спит и ничего не делает или просто сидит в закаменелом состоянии. Ему нужно около 15 часов на воспевание 16 кругов, а следующие 9 часов он спит, и все время говорит о том, что хочет жениться». Я подхожу к этому преданному и начинаю с ним говорить:

— Прабху, ты чем-то обеспокоен?

— Нет, нет, нет. Я — нет.

— Но где же тогда твоя сила?!

— Я не знаю, я не знаю.

Мы должны хотеть иметь и поддерживать в себе эту силу, чтобы использовать ее для распространения сознания Кришны. Нам необходимо принять пример лучшего общения и действовать. Тогда мы получим эту силу. Не позволяйте майе забирать ваше могущество! Я готов еще раз повторить. Все кто сидят здесь должны получить могущество Кришны! А когда приобретете эту силу и могущество, то вы не должны гордиться этим и не должны думать, что вы Бог и можете ходить по головам других. Для Брахмы это была большая проблема. Брахма знал, что он должен быть занят в процессе творения. Кришна — это Верховный первый творец, а Брахма — вторичный творец. Он знал, что у него такое положение. Брахма думал: «У меня будет такая сила, такое могущество, на меня будут работать так много людей. Как же мне избавиться от гордости?!» Это была проблема Брахмы. Он знал, что он должен сотворить Вселенную и знал, что для того, чтобы осуществить это, Господь наделит его своим могуществом. Во второй песни «Шримад-Бхагаватам» описывается как, Нарада Муни, который является сыном Господа Брахмы, подошел к своему отцу и спросил: "Брахма, ты Бог?" Брахма сложил свои руки и ответил: "Нет, нет, я не Бог". Брахма не хотел возгордиться и считать себя великим, потому что это заставило бы его опять упасть в материальное существование.

Или еще есть история из «Шримад-Бхагаватам» о Махарадже Прияврате. Вы что-нибудь слышали о Прияврате? Он организовал «Food for life» в духовном мире. (Смех). Но это другой Прияврата. Этот Прияврата был сыном Сваямбхувы Ману. Он был очень возвышенной личностью. С момента его рождения, у него не было никаких желаний к чувственной деятельности. Махараджа Прияврата ушел из дому, поселился на вершине горы в небольшом ашраме и погрузился в транс, медитируя на Кришну. В скором времени Сваямбхува Ману стал старым и решил, что место Ману должен занять Прияврата.

— Мне пора уходить, — сказал Ману. — Я устал от этого занятия создаватьпотомство в человеческом обществе. Я хочу, чтобы мой сын Прияврата пришел сюда и стал царем.

Он отправился к Махараджу Прияврате.

— Парень, у меня есть для тебя работа.

— Работа? Что ты имеешь в виду? — с большим удивлением спросил Прияврата.

— Тебе пора становиться Ману.

— Ману? Харе Кришна. Я не собираюсь становиться Ману, у меня нет никакого интереса становиться Ману. Я заинтересован в медитации на Кришну. Если я буду Ману, то тогда все потерянно, моя медитация перевернется, я стану беспокойным, как все человечество. Я не хочу это делать.

— О, у меня теперь проблема, — подумал Сваямбхува Ману.

Он позвал Господа Брахму и всех великих личностей. Они отправились к Прияврате и стали ему проповедовать.

— Занимайся этой работой от имени Верховной Личности Бога и Господь наделит тебя всем могуществом, чтобы майя никогда не смогла коснуться тебя. Придерживайся принципов истинного отречения. Истинное отречение не означает сидеть на вершине горы и медитировать. Истинное отречение — это когда ты возьмешь все, что тебя окружает и будешь использовать это для Господа. Если вы будете действовать, сознавая, что все принадлежит Кришне и потому все должно использоваться в служении Ему, то вы никогда не упадёте! Даже если вы будете находиться посреди величайшего шторма, вы никогда не утонете. Это называется бхакти-йога! Это основа бхакти-йоги.

В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» есть прекрасное описание бхакти-йоги, которое дал один из Йогендр Махараджу Ними. Например если мы завяжем Илаварте глаза так, чтобы он ничего не видел, и скажем ему: "Беги в Краснодар",- то что случится? Он будет бежать в Краснодар несколько сот километров с очень большой скоростью. Илаварта ни разу не упадет, никуда не провалится и не совершит никаких ошибок, потому что благодаря его чистой преданности, он обладает могуществом самого Кришны. И мы можем таким же образом приобрести это могущество. Каждый сидящий здесь может получить эту энергию Кришны! Но мы должны быть активны. Мы должны принимать милость Кришны в любом виде и научиться правильно пользоваться ею. Мы не должны быть одурачены майей никогда! Майа ждет, когда Илаварта свалится по дороге, но из-за того, что у него есть такая великая решимость служить Кришне, он никогда не упадет. Таково могущество бхакти-йоги.

Когда я был в Краснодаре, я рассказывал историю про Харидаса Тхакура. Он был мусульманским парнем, его звали Ибрагим. Когда он пришел в сознание Кришны и получил инициацию, ему дали имя — Харидас. Может быть он был из Владикавказа? Харидас был нама-ачарья. У него была абсолютная, безграничная вера в Кришну и в воспевание Его Святого имени. Он был полностью наделен могуществом Кришны. Он жил недалеко от Шантипура в одной пещере на берегу Ганги повторяя там: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. От этого воспевания исходила огромная духовная сила. У него не было никакого другого желания, кроме желания постоянно воспевать Святое имя. Однажды ночью Харидас повторял Харе Кришна мантру. Над Гангой светила прекрасная полная Луна, которая мягким светом освещала ее волны, а прохладный ветер доносил из садов — аромат цветов. Была очень романтичная атмосфера. Вдруг перед Харидасом появилась удивительная девушка. Она была неописуемо прекрасна. Ее красота ни с чем не могла сравниться. У нее было совершенно прозрачное сари и она двигалась так, что показывала различные части своего тела. Эта девушка подошла к нему и заговорила мелодичным голосом:

— О Харидас! Харидас, ты такой красивый молодой парень, ты из Владикавказа? Ты такой сильный и твое лицо так прекрасно. Харидас, я пришла сюда только по одной причине... Я хочу наслаждаться вместе с тобой!

— Хорошо, — сказал Харидас. — Но я совершаю великую ягью — воспеваю Святые

имена. Дай мне закончить мою ягью, и тогда я удовлетворю любое твое желание.

Харидас — слуга всего человечества, почему он не может служить тебе? Наберись терпения и подожди, пока я закончу. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе... Тогда эта девушка стала танцевать вокруг Харидаса. Она так прекрасно танцевала, что ум любого из вас начал бы дымиться. Но что сделал Харидас? Он просто продолжал повторять: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Она пыталась привлечь Харидаса как только это было возможно, но у Харидаса была Кришна-шакти, Кришна наделил его могуществом, и поэтому он совсем не привлекся ею. Затем наступило утро. Харидас закончил повторять мантру, открыл свои глаза и увидил, что эта девушка была еще там.

— Прабху, ты знаешь кто я такая? Я... Ты знаешь кто я такая? Я это... Нет, ты знаешь кто я такая?!

— Да, я знаю кто ты такая.

— Я — Маха-майа! Я — проявление всех материальных энергий. Я явилась перед тобой в виде женщины, а ты даже не привлекся мной!

— Что с тобой происходит?

— Все, при видя меня, падают как мухи с неба. Для меня, уничтожить всех этих ребят из Ростова, не составляет никакой проблемы. Но ты даже дважды на меня не посмотрел! Ты ощущаешь какой-то вкус в этой мантре, которую повторяешь. Эта мантра дает тебе особую силу! Ты знаешь кто я такая? Я — Дурга, я — супруга Шивы! Миллионы лет тому назад мой муж Шива занял меня в воспевании имен Господа Рамы, потому что он поклоняется Ему, но я вижу, что ты воспевая эти имена Кришны ощущаешь другой вкус, совсем иной несравнимый с тем. Пожалуйста, инициируй меня этой мантрой.

Харидас улыбнулся и сказал: «Повторяй Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе».

Мы должны предаться Кришне, предаваясь Его святому имени и таким образом обретем силу распространять сознание Кришны. И не ждите, пока кто-то это сделает за вас. Не думайте, что Гуру Махарадж должен подойти к вам, ударить вас по голове для того, чтобы это все заработало! Он дал вам уже все инструменты! Теперь вы должны все делать сами. Вы должны получить могущество от Кришны! Не позволяйте никому забирать ваше могущество! Получив это могущество, вы должны научиться использовать его для защиты Господа в виде движения сознания Кришны. Это означает, что каждый преданный, лично в своем департаменте, независимо от ответственности, которую он получил, обязан все вокруг привести в действие. Это ваша первая обязанность — завести весь механизм.

Когда я приехал в Ростов, Ачарья Нитхи попросил меня провести в 18 часов вечернюю лекцию. Если вы хотите что-нибудь сказать на лекции, то вы должны изучать книги, поэтому днем перед лекцией я решил почитать книгу. Как только я хотел это сделать, ко мне подошел Ачарья Нитхи и попросил дать лекцию прямо сейчас, потому что в программе произошли некоторые изменения. Я спросил: "В чем проблема, почему мы меняем расписание?" Он ответил, что что-то произошло с поварами и они не приготовили воскресный пир. Что вы можете подумать?! Как вы на это смотрите?! Воскресенье — это самый большой день в проповеди! Но по какой-то причине повара потеряли Кришна-шакти, и из-за этого все остальные тоже потеряли Кришна-шакти. Пир не был приготовлен к назначенному времени. Что вы можете об этом сказать?! Мы стали разбираться почему так произошло. И что же? Все только оправдывались, показывая друг на друга пальцами. Где же ваша Кришна-шакти?! Если вы предадитесь Кришне, то Он даст вам разум, могущество, энергию, даст вам все необходимое, чтобы приготовить пир вовремя! Но может быть вы ждете кого-нибудь, чтобы он пришел, стукнул вас по голове и вы вовремя приготовили пир? Если это так, то это нонсенс!

Каждый должен быть настойчивым, тогда он получит эту Кришна-шакти для того, чтобы распространять сознание Кришны. Не ждите и не думайте, что к вам должен приехать член GBCи проверить, как вы моете пол, аккуратны ли ваши туалеты и на сколько чисто у вас на кухне. Вы получили свое служение от Кришны, поэтому Кришна даст вам шакти выполнить его совершенным образом. Когда Кришна посылает какую-то проверку, то Он с этой же проверкой посылает возможность успешно сдать этот экзамен. Если мы предадимся Кришне как личности, то Кришна даст нам могущество, чтобы мы распространяли сознание Кришны и тогда майя никогда не коснется нас. Но это не так, что кто-то один или впятером должны распространять это движение. Нет! Мы все должны предаться Кришне, и мы все должны распространять это движение по всей Земле. Шрила Прабхупада сказал, что сознание Кришны может покорить весь мир за 18 дней. Но у нас нет веры в Кришну, нет веры в то, что Кришна может наделить нас этим могуществом, чтобы мы это сделали. Мы не знаем, как нам нужно сотрудничать, и как принимать на себя ответственность. Есть очень важный принцип для каждого из нас — это как получить Кришна-шакти для того, чтобы правильно выполнять свое служение. Каждый из вас должен подумать об этом, и я тоже об этом думаю. Я не хочу терять время, я не жду пока кто-то подойдет, возьмет меня за руку и скажет: «Делай это Говинда Свами, делай это Говинда Свами!»

Есть одна очень удивительная вещь связанная с сознанием Кришны. Это то, что Кришна общается с каждым из нас индивидуально. В этом заключается смысл всей «Бхагавад-Гиты». Кришна хочет, чтобы каждый из нас развивался как личность до самого высокого уровня. Иногда мы ленимся и думаем, что я являюсь частью общества, и это может сделать кто-то другой. Но Кришна хочет, чтобы именно Ганга (имя преданного) был наделен этим могуществом, чтобы Кунджабихари получил это могущество, и чтобы Говинда Свами тоже получил это могущество. Выполните эту величайшую работу! Мы должны использовать свой разум и решительность для того, чтобы получить огонь, каким обладал Притху Махарадж; и мы хотим получить этот огонь для того, чтобы проповедовать и распространять сознание Кришны. Всегда помните, что время бежит вперед. Каждый восход и заход солнца сокращает нашу жизнь на один день. Мы не знаем, когда наш контракт, договор с нашим телом закончится. В любой момент нас могут вышвырнуть из этого тела. Так давайте же выполним свою работу как можно лучше, предавшись Кришне, научимся правильно использовать это материальное тело, и будем распространять движение сознания Кришны; благодаря этому мы получим могущество и таким образом сможем вернуться в духовный мир.

Получите могущество, как получил его Притху Махарадж. Посмотрите на Шрилу Прабхупаду. Он был шактйавеша-аватарой. Он был полностью наделен могуществом Кришны. Семидесятилетний или восьмидесятилетний человек не может выполнить такую работу, которую сделал Шрила Прабхупада. Почему же он смог выполнить ее? Потому что он был уполномочен Господом.

Иногда люди смотрят на путешествующих проповедников и думают: "У них такая прекрасная жизнь, это подобно тому, как быть все время в отпуске. Три прекрасных дня в Краснодаре, 3 дня в Ростове, 3 дня в Волгограде, потом в Москву, а оттуда в Лондон, 2 часа в лондонском аэропорту, затем входит в самолет и летит 14 часов на дно планеты, и потом начинается все сначала. Такая счастливая жизнь!" Но иногда после этого я чувствую себя с вытянутым языком. Особенно когда передо мной танцует, как сумасшедший, пуджари из Ростова. У меня сейчас нет голоса, чтобы говорить, я не знаю как я еще вообще разговариваю. Санньяси ИСККОНа говорят намного больше чем самые профессиональные комментаторы. Наши Махараджи подобны профессиональным комментаторам и певцам. Они используют свое горло помногу часов в день. У меня вовсе нет голоса, и только по милости Кришны что-то выходит. Когда я вел киртан, я смотрел на этого сумасшедшего пуджари, который прыгал как Хануман, и разум мне сказал: «Говинда Свами иди спать», — но преданные продолжали кричать: «Киртан, киртан, киртан», — и я не мог остановиться.

Люди могут подумать: «О, это прекрасная жизнь. Один отдых». Мне 46 лет, и у меня столько сил, как у гориллы, но посмотрите, как выглядят 70-летние люди. Прабхупада начал это движение в 70 лет. Когда он плыл в Америку, у него было два сердечных приступа. В Америке никто о нем не знал, но он не остановился, потому что к нему от Кришны шла энергия. Кришна сажал его в самолеты и возил по всей Земле. Я думаю, что мое путешествие по миру выглядит сумасшедшим, но за 12 лет Шрила Прабхупада облетел планету 14 раз. Он летал из города в город с такой мощной проповедью. Однажды он приехал в Торонто и у него была пресс-конференция. Один корреспондент газеты спросил его: «Как вы умудряетесь все это делать? Как вы можете жить такой жизнью в таком преклонном возрасте?» Шрила Прабхупада ответил, что материально это не возможно. Не возможно сделать то, что делает он. Шрила Прабхупада был наделен могуществом Кришны. Внутри него горел трансцендентный огонь. Он не ждал, пока его духовные братья сделают эту работу. Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, он понял, что там хорошее место для проповеди. Он стал писать письма своим братьям, чтобы они помогли ему, но не получил никакой помощи. Однако он не подумал, что теперь ему пора отдохнуть. Он сказал: «Я должен делать это, я должен делать это для своего Гуру Махараджа». Поэтому он обретал все большую и большую силу, так много шакти пришло к нему. Он был шактйавеша-аватаройГоспода Кришны. Он был подобен Притху Махараджу. Такая личность как Шрила Прабхупада должен быть описан в «Шримад-Бхагаватам», потому что он на 100% был наделен могуществом Кришны.

Если мы предадимся, то мы сможем стать такими же. Мы можем стать сильными и могущественными в распространении сознания Кришны. Это означает, что каждый из нас должен быть очень внимательным в каждой детали своего преданного служения. Не ждите, что член GBC  приедет сюда и научит вас как нужно покупать картофель на рынке. Если у санкиртанысломался автобус, не ждите, когда приедет санньяси и расскажет как его починить. Если туалет грязный и неделю не убирается, то не ждите когда придет старший преданный и скажет: «Прабху, надо помыть туалет». Вы должны обращать внимание на каждую деталь, на каждую мелочь, тогда Кришна даст вам шакти! Поверьте в эту очень простую вещь! Все движение сознания Кришны предназначено для личностей. Кришна хочет наделить могуществом каждую личность для того, чтобы она преодолела майю.

Ты можешь преодолеть майю? (Гуру Махарадж обращается к одному преданному. Он ответил, что это возможно благодаря милости Кришны и его преданных). Кришна говорит: «Единственная для тебя возможность одолеть майю, это если ты предашься Мне. Тогда Я наделю тебя своим могуществом. И потом я позвоню по своему спутниковому телефону: «Дурга, это Говинда, — это не означает Говинда Свами, это настоящий Говинда из Голоки, — вот этот Ганга дас уже предался. Я даю ему свое могущество. Я прошу, чтобы ты освободила его от влияния майи. Хорошо?» — «Хорошо Господь», — ответит Дурга.

Предайтесь Кришне! Хорошо? Предаться Господу — это очень практичный путь, практичная вещь. Это не какое-то мистическое дело. Мы не заинтересованы в путешествии в своем духовном теле по Голоке Вриндаване. Мы беспокоимся о том, чтобы повторять очень хорошо свои 16 кругов, соблюдать 4 регулирующих принципа, читать книги Шрилы Прабхупады, Мы думаем о том, как принять на себя ответственность в служении Господу. Это называется преданием. Будьте внимательны к мелочам!

Как, например, Господь Чайтанья убирал вместе с преданными храм Гундича, потому что туда должен был войти Господь Джаганнатха. Господь Чайтанья лично участвовал в уборке храма. Весь мусор, который собирали все преданные был гораздо меньше того мусора, который собрал Господь Чайтанья. Таким образом, Он показал, что каждая мелочь, каждая песчинка грязи очень важна, и от нее нужно избавиться, тогда Господь Джаганнатха явится перед нами. Мы должны стать такими.

Харе Кришна.