Настоящая статья д-ра Томпсона (Садапуты даса) была
адресована делегатам Конгресса мировых религий, проходившего в
1993 году в Чикаго. Конгресс был приурочен к столетней годовщине
первого съезда мировых религий, того самого, на котором Свами
Вивекананда представил западному миру свои монистические тезисы.
Символично, что в этой статье д-р Томпсон оспаривает
представления монистов, при этом подчеркивая превосходство
монотеистической вайшнавской концепции. Здесь же он анализирует
слабые места принятого в христианстве толкования содержащейся в
Пуранах хронологии. Наряду с этим, автор наглядно демонстрирует
тот факт, что слепой редукционизм, на протяжении более чем века
определяющий ход религиозно-философской мысли, в конце концов
самоисчерпался.

 

В 1893 году на Конгрессе мировых религий Вивекананда Свами
начал свою историческую речь об Индуизме с обзора основных его
понятий. Им была упомянута карма, реинкаранация и также проблема
торжества зла в материальном мире. Он подробно остановился на
том, что для решения этой проблемы необходимо обращение к Богу.
"По воле Бога",- пояснил он, - "дует ветер, пылает огонь, облака
посылают на землю дождь и смерть собирает свою жатву".(19) Бог -
источник силы и хранитель Вселенной. Он вездесущий, чистейший,
всемогущий и всемилостивейший. И все мы связаны с Ним, и эта
связь подобна узам, связывающим ребенка с родителями или двух
близких друзей.

Вивекананда отметил, что Богу следует поклонятся с
бескорыстной любовью. Эта любовь в своем высшем проявлении
представлена в учении Кришны, которого индусы почитают как
воплощение Бога на Земле".(19) Любовь, по его словам, позволит
нам достигнуть совершенства, прийти к Богу, узреть Его и вкусить
блаженства вместе с Ним. В этом все индусы единодушны.(19)

Затем, однако Вивекананда заявил, что на высшей ступени
духовного развития Бог предстает как безличный Брахман и, осознав
свое единство с Брахманом, индивидуум утрачивает личностное
существование. Проводя параллели с физикой, он отметил: "Физика
прекратила бы свое существования, если бы ей как науке удалось
исполнить свое предназначение, открыв такую энергию, которая
является источником всех прочих энергий; аналогично этому,
религия достигла бы своего совершенства, обнаружив... Единосущную
Душу - Того, чьи иллюзорные проявления создают впечатление
существования множества душ".(19)


ДОСТОИНСИВА И НЕДОСТАТКИ ЧИСТОГО МОНИЗМА

Категоричные взгляды Вивекананды, с характерными для них
умозрительными оценками реальности, уходят своими корнями в глубь
истории. Еще в 5 в. до н. э. греческий мыслитель Парменид пришел
в своих рассуждениях к выводу, что "существует лишь Единая
Сущность, которая не имеет начала, не подвержена изменениям,
неразрушима и неподвижна; множественность, рождение,
существование, разрушение и движение " все это не больше чем
иллюзия."(10)

Парменид утверждал, что Единое не может состоять из
разнообразных частей, иначе Единое станет многим. Поэтому он
сделал вывод, что Единое должно представлять собой область
абсолютно однообразной субстанции. На это можно возразить , что
любая область имеет внутреннюю и внешнюю стороны. Таким образом,
любой области присуща двойственность, но никак не единство. Идея
абсолютного Единства " чистого монизма " весьма заманчива, однако
она в конечном счете приводит к отрицанию как познаваемых
объектов, так и самого процесса мышления и теоретизирования.

Вивекананда хорошо это осознавал и в противовес выдвигал
идею , что разного рода конкретизированные изображения богов и
богинь являются символами, которые позволяют узреть незримое.
Так, он заявил, что "в представлении последователей Индуизма,
Абсолют может быть описан и понят лишь в вещах относительных и
различные символы, такие как божества, кресты и полумесяцы служат
своего рода опорой для духовных представлений".(19)

В наши дни мнение об иконографии как о способе выражения
непостижимого Абсолюта оказалось весьма удобным в практическом
смысле. Вивекананда (урожденный Нарендранатх Датта) родился в
1863 году, в пору расцвета британского владычества в Индии. В то
время Индия испытывала сильное влияние европейского рационализма,
доставшегося в наследство от Французского Просвещения. Сторонники
преобразований, во главе с Раммоханом Роем и Девендранатхом
Тагором основали общество "Брахма Самадж", в задачи которого
входила реформация Индуизма и сближение его с западной
философией.(11) Для осуществления этих целей необходимо было
разрешить две проблемы: 1) проблему расхождений между разными
религиями, и 2) проблему несовместимости современной науки с
древними религиозными верованиями.

Тут-то и пришла на помощь философия чистого монизма -
адвайта. Ведь если религиозную иконографию рассматривать как
совокупность символов, указывающих на нечто непостижимое, то
тогда нет никакой необходимости проводить разграничения между
различными системами символов, играющих ту же роль. Таким образом
можно сгладить все противоречия между существующими религиями.
Опираясь на эти представления, Вивекананда особый упор делал на
единство всех религий.

К тому же, если допустить, что религиозная иконография " не
более чем символизм, то тогда сама собой отпадает проблема
конфликта религии и науки. Любое религиозное описание,
противоречащее общепринятым научным фактам может быть истолковано
как символическое изображение того Единого, что лежит за
пределами ограниченных представлений ученых. Вивекананда также
указал на то , что естественная простота концепции Брахмана
вполне сопоставима с той простотой, которую ученые пытаются
достичь в формулировке многообещающей Теории Единого Поля.

Однако, есть ли место в философии монизма для любви к Богу и
вообще любви как таковой? Если высшая реальность - это
недифференцированное единство и индивидуальное существование
иллюзорно, то тогда любовь также не более чем иллюзия. Любовь
может существовать только между двумя объектами. И не просто
объектами, а двумя индивидами.

Если допускать, что такие отношения присутствуют в духовной
сфере, то невозможно отрицать существования по крайней мере двух
вечных духовных личностей. Традиционная философия Индуизма
признает факт существования двух категорий вечных индивидуумов:
(1) дживы, т.е. души обитающие в материальных телах и (2)
изначальная Верховная Личность Бога и Его с Его бесконечными
духовными экспансиями. По словам Вивекананды, последователи
Индуизма верят в то, что Верховное Существо воплотилось на земле
в образе Кришны, который поведал о принципах взаимоотношений
любви и преданности между Ним Самим и душами-дживами.

Отметив это, Вивекананда к большому сожалению тут же отверг
и Кришну и индивидуальную душу как продукт иллюзии. В
соответствии с его монистическим подходом к религии, к понятию
"Абсолют" неприложимы такие "приземленные" обозначения как
"обладающий личным бытием", "наделенный знанием" и "исполненный
блаженства". То же самое справедливо и по отношению к могуществу
и милосердию Господа. Поэтому, если истина заключена в абсолютном
единстве, то все виды личных взаимоотношений, такие как
преклонение, дружба, родительская или супружеская любовь, должны
быть отвергнуты как иллюзорные.


АЛЬТЕРНАТИВНЫЙ ПОДХОД ПРЕДЛАГАЕМЫЙ БХАКТИВИНОДОМ ТХАКУРОМ

Было бы естественным задаться вопросом о существовании
каких-либо альтернативных подходов в решении теологических
вопросов, порожденных современным рационализмом и многоликостью
религиозных систем. Чтобы найти ответ на этот вопрос, давайте
обратимся к жизни и учению Бхактивинода Тхакура, современника
Свами Вивекананды.

Бхактивинод Тхакур (урожденный Кедаранатх Датта) родился в
1838 году в районе Надия в Западной Бенгалии. В юности он получил
образование в английском колледже. Уже в то время Бхактивинод
Тхакур обменивался мыслями о литературе и духовности с
руководителем Брахма Самаджа и первым учителем Вивекананды,
Девендранатхом Тагором. Став юристом, он в течении многих лет
исполнял обязанности судьи в британском магистрате штата Орисса.

Бхактивинод Тхакур был хорошо знаком с религиозными
воззрениями своего времени. Он тщательно изучал работы
европейских мыслителей, и на него особое впечатление производила
философия преданности Иисуса Христа. Поначалу западное
образование заставляло его смотреть свысока на вайшнавские
произведения, описывающие преданное служение Верховному Господу
Кришне. Он даже писал, что "Бхагават", один из важнейших текстов
о Кришне, "походит на хранилище неактуальных для девятнадцатого
века идей". (17)

Случилась, однако, так, что Бхактивиноду Тхакуру на глаза
попалась книга о великом вайшнавском реформаторе Господе Чайтанье
и, заинтерисовавшись, он решил прочитать комментарий Господа
Чайтаньи к "Бхагават", который был поведан адвайта-ведантистам в
Бенаресе. Этот труд вызвал в нем чувство восхищения перед учением
Кришны о преданности в изложении Чайтаньи.(17) Следуя учению
Господа Чайтаньи, Бхактивинода Тхакур со временем достиг
высочайшего уровня духовного понимания. Он оставил после себя
большое число книг, сделав это учение доступным для разных
категорий людей как в Индии, так и за ее пределами.

НЕМНОГО ИСТОРИИ

Прежде чем начать обсуждать духовное учение Бхактивинода
Тхакура, было бы нелишним дать ясное представление об
интеллектуальном климате Бенгалии прошлого века. С этой целью я
помещаю здесь отрывок из работ Сэра Вильяма Джонса, юриста,
сотрудника английской ост-индийской компании и первого президента
Азиатского общества Бенгалии. В своей статье о хронологии в
Индуизме, написанной в 1778 году, Джоунс делится своими
соображениями относительно Двапара-юги, третьей эпохи, согласно
хронологии Пуран и Махабхараты:

"Что касается третьего индусского века, в котором, как
считается, зло и добродетель имели равные пропорции, я не могу не
отметить, что даже описания последнего периода этой эпохи носят
ярко выраженный сказочно-поэтизированный характер и содержат не
больше исторической правды, чем, скажем, миф о Трое или об
аргонавтах. Судите сами: Йудхиштхира был сыном Дхармы, бога
Правосудия; Бхима являлся сыном Паваны, бога ветров; Арджун -
сыном Индры, бога небес; Накул и Сахадев - сыновьями кумаров,
Кастора и Поллукса Индры; Бхишма, их знаменитый дядя, был сыном
Ганги от Шантану, чей брат Девапи, по преданию, до сих пор живет
в городе Калапа. Все эти вымыслы возможно и придают эпосу особое
очарование, однако с точки зрения мировой истории они не менее
абсурдны, чем утвержденя о происхождении царских династий от
Солнца и Луны."(9)

Джонс ссылается на "Махабхарату", которая повествует о
событиях, современником которых был Кришна. Согласно
представлениям индусов, эти события происходили 5000 лет назад,
когда на смену Двапара-юге пришла нынешняя эпоха - Кали-юга.
Имена Йудхиштхары, Арджуны, Бхимы, Накулы и Сахадевы встречаются
во многих связанных с Кришной эпизодах.

В критический отзывах Джонса нетрудно заметить что он
сомневался в достоверности истории о Пандавах. Но почему? Ему,
как и многим из нас, сомнительными показались некоторые элементы
этой истории, которые явно не вписываются в рамки представлений
обычного человека, воспитанного в духе современного рационализма.
Всем известно, что люди не рождаются от богов. Все свидетельства,
содержащие подобный вздор отметаются добросовестными историками,
вследствие чего объективные исторические описания свободны от
всякой несуразицы. Всего этого просто не было и быть не могло,
что подтвердит любой учебник по истории.

На эти доводы вероятно и опирался Сэр Вильям Джонс. Однако
его нельзя считать приверженцем современного рационализма. Джонс
был христианином, свято верящим в библейскую хронологическую
систему по Моисею. Он даже сделал попытку привести хронологию
Индуизма в соответствие с христианской хронологией (см. таблицу
1). Похоже, что, высмеивая мифологию индуизма и считая его
абсурдом, Джонс принимал за непреложную истину сверхъестественные
события, упомянутые в Библии.


ТАБЛИЦА 1 Реконструкция индуистской хронологии по Сэру Вильяму
Джонсу (9)

Западная история Индуистская история Даты
Адам
Ной
Всемирный Потоп
Нимрод
Бел
Рама
Смерть Ноя
Прадьўта
Будда
Нанда
Балин
Викрамадитья
Девапала
Христос
Нараянапала
Сака
Валид
Махмуд
Ченгез
Таимур
Бабур
Надиршах
 
Мену I, Эпоха I
Мену
 
Хираньякашипу, Эпоха II
Бали
Эпоха III
 
 
Эпоха IV
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
4006 г. до н. э.
2949
2350
2218
2104
2029
1999
1029
1027
699
149
56
23 г. до н.э.
1 г. н.э
67
79
708
1002
1250
1397
1512
1739 г н.э.
 

Примечание: эпохи I, II, III и IV соответствуют Сатья-, Трета-, Двапара- и Кали-юге. Мену I " это Сваямбхува Ману и Мену II - Ваивасвата Ману.

Судьба распорядилась так, что некоторое время спустя
критический подход Джонса, стал использоваться применительно к
Библии. Еще при его жизни, в ученых кругах Германии начал активно
развиваться так называемый "прогрессивный" подход к анализу
библейских текстов, который в середине девятнадцатого века
приобрел большую популярность и в Англии. В 1860 году когда
теологи Бенджамин Джоветт и Баден Поуэл опубликовали эссе, в
котором дали научное опровержение всего сверхъестественного, чем
вызвали еще большую полемику, чем незадолго до этого изданная
"Теория происхождения видов" Дарвина.(12) Дарвинисты и
"прогрессивные" критики Библии сразу же подхватили высказанные
ими идеи. Последователь Дарвина Томас Гексли написал целый ряд
критических статей о библейской "Книге Бытия", в которых активно
цитировал немецких исследователей Библии.(12) К концу
девятнадцатого века научно-рационалистический скептицизм стал
единственным приемлемым критерием научных и философских исканий в
любой области научных и философских изысканий.


БХАГАВАТА ПУРАНА

В своих попытках преподнести духовное знание молодому
поколению бенгальской интеллигенции, Бхактивиноду Тхакуру
приходилось не раз сталкиваться с враждебными настроениями. Эти
молодые люди, перенявшие у своих английских преподавателей идеи
Вильяма Джонса и других европейских востоковедов, не
питалиособого доверия к преданиям старины. Какие же шаги
необходимо было предпринять, чтобы донести до них учение Кришны о
любви к Богу? Бхактивинод Тхакур рассудил, что в сложившейся
ситуации подавать истину необходимо было в таком виде, чтобы не
тревожить укоренившиеся в людях предрассудки.

В своем выступлении в Динаджпуре (Зап. Бенгалия) в 1869 году
он особо подчеркивает тот момент, что "Бхагавата", или "Бхагавата
Пурана", является выдающимся произведением, описывающим
Всевышнего и процесс постижения наших отношений с Ним. Отвергнув
чистый монизм как утопическую идею, Бхактивинод Тхакур отметил,
что Бог является вечной личностью. В частности он сказал, что
"центральный персонаж "Бхагавата" -- это... трансцендентное,
всеведущее, священное, благое, всемогущее, вездесущее,
справедливое и милосердное Духовное Божество; Оно деятельно,
является личностью, обладает безграничной свободой и не имеет
себе равных ни в чем; все сущее создается и хранится Им."(17)

К этому он добавил, что высшее предназначение души
заключается в том, чтобы "служить этому Безграничному Существу,
погрузившись в вечную духовную деятельность " в Абсолютную
Любовь."(17)

В своей речи Бхактивинод охарактеризовал материальный мир
как порождение майи. Под майей подразумевалась не иллюзия, а
вечно существующая энергия Всевышнего, задача которой - вводить в
заблуждение души, не желающие существовать в гармонии с Ним.
Сотворение материального мира с помощью майи свидетельствует о
милосердии Господа, поскольку тем самым Он позволяет жаждущим
независимости живым существам заниматься чем им заблагорассудится
в мире, где присутствие Бога не ощущается.

Все эти концепции были представлены Бхактивинодом точно в
том виде, в каком они встречаются в "Бхагавате". Но в описании
материальной вселенной он применяет другой подход. Он пишет:

"В популярных книжках по Индуизму, в которых раджа-гуна и
тама-гуна выдаются за пути религии, часто встречаются пространные
описания Ада и Рая. Рай не по-земному прекрасен, а Ад, в свою
очередь, представляет ужасную картину. В отличие от этого,
религия, провозглашаемая в "Бхагавате", свободна от такого рода
поэтических фантазий. Конечно, в некоторых главах можно найти
описания адских и райских мест и связанные с ними любопытные
истории, однако в самой же книге нам советуется не принимать эти
описания за реальность, но смотреть на них как на нравоучения для
простого, невежественного люда и как на способ устрашения
грешников."(17)

В действительности, в "Бхагавата-пуране" признается
существование Ада и Рая и их обитателей. В ней весьма подробно
описаны высшие планетные системы и полубоги, живущие на них,
включая Брахму, Шиву и Индру. "Бхагавата" не только признает
существование подобного рода существ, но и приписывает им
немаловажную роль в процессе сотворения и поддержания
существования вселенной. К тому же, эти полубоги играют
определенные роли во многих из явленных Кришной развлечениях
(лилах) в этом материальном мире. К примеру, в истории о том, как
Кришна поднял холм Говардхан, не кто иной, как Индра насылает
разрушительную бурю, оскорбленный вмешательством Кришны в
проводимое в его честь жертвоприношение.

Но несмотря на это, Бхактивинод Тхакур решил отодвинуть на
задний план все "мифологические" стороны "Бхагаватам", желая быть
услышанным интеллигенцией, чья мирская образованность восставала
против подобных "вздорных фантазий". Он пошел еще дальше,
опубликовав в 1880 году трактат под названием "Шри Кришна
Самхита", в котором подробно остановился на философии сознания
Кришны.(15) Также в этой книге была представлена реконструкция
индийской истории, наподобие той, что составил в свое время
Вильям Джонс (см. табл. 1). С этой целью, полубогов и Ману
пришлось превратить в земных царей и укоротить историческую
перспективу до нескольких тысяч земных лет. Необходимо, однако,
отметить, что сам автор не признавал такую "смягченную" версию
"Бхагаваты". Напротив, он принимал за истину так называемую
"мифологию" "Бхагаваты", о чем ясно свидетельствуют другие его
произведения. К примеру, в "Джайва-Дхарме" Бхактивинода Тхакур
пишет:

"Как я уже упоминал, вайшнавская религия появилась
одновременно с возникновением первых живых существ. Первым
вайшнавом был Брахма. Шриман Махадева также является вайшнавом.
Все древние праджапати - вайшнавы. Вайшнавом был и чудесным
образом рожденный сын Брахмы - Нарада Госвами... Так выглядела
картина вайшнавской религии на заре творения. Далее, когда
приходит черед описанию отдельных категорий живых существ, таких,
как боги, люди, демоны и т.д., то невозможно обойти вниманием
таких вайшнавов, как Прахлада и Дхрува. Прахлада, также, как и
сыновья Ману, является внуком Праджапати Кашьяпы. Поэтому, не
может быть ни малейших сомнений в том,... что чистая вайшнавская
религия возникла с началом истории. Позже, преданными Вишну стали
цари солнечной и лунной династий и великие отшельники."(17)

В приведенном выше отрывке, Бхактивинод Тхакур отвечает на
заявления тех, кто считает вайшнавскую дхарму недавним
образованием. Автор считает само собой разумеющимся существование
таких упомянутых в шастрах существ, как Брахма, Махадева, Нарада
и Прахлада. Доказательств этому в книгах Бхактивиноды Тхакура
предостаточно.

Чем же объяснить тот факт, что Бхактивинод Тхакур, на деле
принимавший за истинное буквальное толкование шастр, отвергал его
в своей проповеди. Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада,
второй в ученической преемственности после Бхактивиноды Тхакура,
указывает на возможность косвенной трактовки шастры. Та
трактовка, что строится в строгом соответствии с прямыми
значениями слов в данном тексте, называется "мукхья-вритти". В
свою очередь вымышленные или косвенные толкования именуются
"лакшана-вритти" или "гауна-вритти". Шрила Прабхупада отмечает
следующее: "Иногда... в случае необходимости, ведические
произведения трактуются согласно "лакшанавритти" или
"гауна-вритти". Однако подобные толкования не следует считать
непреложной истиной".(1) Иначе говоря, в большинстве случаев к
шастрам следует подходить с позиций мукхья-вритти.


ТЕОЛОГИЯ ОТКРОВЕНИЙ

Признавая правомерность тех незначительных смягчений в
учении шастр, к которым Бхактивинод Тхакур прибегал, стремясь
донести это учение до презирающей древнюю мифологию
интеллигенции, было бы тем не менее вполне естественным задаться
вопросом о перспективах такого подхода к проповеди в наше время,
а также о том, в какой степени такая проповедь отражает истину.
Возможно, мифическая сторона индуистских шастр не столь
существенна и можно представлять ее как правду верующим и как
вымысел скептикам? Или, может быть, нам стоит согласиться с
бытующими в современной науке представлениями о том, мифология
индуизма является выдумкой, и попытаться сформулировать
философию, в которой одновременно сохранялась бы идея любви к
Богу и в то же время отсутствовали свой век концепции древних
людей?

Чтобы ответить на эти вопросы, давайте представим, что
конкретно потребовалось бы изменить в формулировке вайшнавской
философии для того, чтобы сделать ее приемлемой для американской
интеллигенции конца двадцатого века. В любом случае нам пришлось
бы несколько отклониться от материалистических устоев современной
науки. Ученые-психологи, к примеру, утверждают, что ум и
порождаемые им ощущения и эмоции - есть ни что иное как продукт
деятельности мозга. Если согласиться с такой точкой зрения, то
тогда всякое религиозное чувство, будь то блаженство осознания
Брахмана или према-бхакти, -- не более чем галлюцинация.

Альтернативную точку зрения на этот вопрос мы можем найти у
психолога Вильяма Джеймса. Хотя Джеймс жил в девятнадцатом веке и
принадлежал к ученым кругам запада, он тем не менее сделал
объектом эмпирического научного исследования феномен религии. Его
наблюдения не потеряли своей актуальности и в наше время.

В ходе своих исследований Джеймс пришел к следующим выводам:
"Если судить о крайних пределах нашего бытия, то, на мой взгляд,
они простираются необозримо далеко - в совершенно иное измерение,
в корне отличающееся от наблюдаемого и "понимаемого" нами мира.
Называйте это, как вам угодно, -- мистической сферой или областью
сверхъестественного,- однако неоспоримо то, что данная незримая
сфера - не вымысел, а реальность, поскольку ее влияние
проявляется и в этом мире. Когда мы вступаем в контакт с данной
сферой, мы можем явственно ощутить ее воздействие на нашу
ограниченную личность - мы резко меняемся, и это перерождение
личности влечет за собой определенные изменения в поведении. То ,
что оказывает влияние на реальность, само по себе является
реальностью. Поэтому, я считаю, что у нас нет никаких философских
оснований считать незримый или мистический мир нереальным."(8)

Если рассматривать вайшнавскую философию в рамках этих
представлений о мистическом, трансцендентном измерении, то
неизбежен вывод о том, что такая трансцендентная область
действительно существует, представляя собой вечную обитель
Кришны. Те, кто обладают высоким духовным пониманием, по милости
Кришны могут увидеть эту сферу в процессе медитации и принять
участие в вечных лилах (развлечениях) Кришны. Однако, в том, что
касается описываемых в Пуранах событий, происходящих в
материальном мире, то они требуют к себе рационального подхода с
точки зрения современных научных знаний. В целом, далеко не все
мифические истории в Пуранах следует воспринимать в буквально. В
то же время истории, имеющие отношение к развлечениям Кришны не
должны рассматриваться как чьи-то фантазии. В действительности,
они являются духовной "трансляцией", которую "принимают"
погруженные в медитацию умы великих душ. Эти истории не имеют
отношения к этому миру -- они принадлежат сфере беспримесной
духовности.

Такая философия (в дальнейшем именуемая "теологией
откровений") способна найти много поклонников. Она позволяет
сохранить идею любви к Богу и в то же время избежать досадных
конфликтов между мифами и бытующими в наше время представлениями.
Намеки на эту философию встречаются и у некоторых из современных
ученых, изучающих традицию бхакти.
В качестве иллюстрации к вышесказанному, я хочу привести
статью преподавателя истории религии в Колледже Вильямса,
профессора Дэйвида Хабермана, озаглавленную "Shrines of the
Mind".(5) В своей статье Хаберман утверждает, что Враджа "
традиционно считающаяся местом, где Кришна явил свои лилы "
представляет собой прежде всего некую святыню, существующую на
ментальном плане, в которую можно проникнуть и которую можно
постичь в процессе медитации. Хаберман также уверяет, что
физически существующая Враджа, расположенная неподалеку от города
Матхуры в Северной Индии, стала основным центром поклонения
Кришне только с шестнадцатого столелетия, когда последователи
Чайтаньи Махапрабху и другие вайшнавы "обнаружили" забытые места
развлечений Кришны. Согласно Хаберману, эти места до
шестнадцатого века не существовали и в действительности были не
обнаружены, а были спроецированы на землю Враджа с
трансцендентной местности, увиденной в медитации.

Хаберман приводит ряд толкований самого процесса медитации
на воссозданную в уме святыню, которые варьируются от простого
"созерцания воображаемых сцен", до "проникновения в вечный
трансцендентный мир, доступный лишь внутреннему зрению и
достижимый с помощью медитатации".(5) Сам Хаберман больше
склоняется ко второму определению и поэтому можно сказать, его
теория имеет что-то общее с одной из разновидностей теологии
откровений, согласно которой человек может с помощью медитации
способен проникнуть в трансцендентный мир Кришны, однако Сам
Кришна не являет никаких развлечений в материальном мире.
Всемирная история развивалась именно так, как это представляют
себе современные ученые. И это означает, что много веков назад во
Врадже скорее всего обитали племена нецивилизованных людей,
поклонявшимся животным, но там никогда не было Кришны, который в
буквальном смысле поднял холм Говардхану.

Хотя эта религиозная теория и позволяет в какой-то мере
избежать конфликта с современной наукой, у нее все же есть
некоторые существенные недостатки. Вот некоторые из них:

1. Данная теория противоречит вайшнавской традиции, что тем
самым ставит под сомнение представления множества великих дсвятых
и философов, которые полностью поддерживали эту традицию. А
поскольку все эти великие души и были теми самыми медитирующими,
чьему взору представал Сам Кришна, то тогда ставится под сомнение
и реальность такого рода откровений. Другими словами, встает
вопрос, почему те, кто созерцает трансцендентную обитель, считают
истинными мифы, которые даже мирские ученые считают ложными?

2. Данная теория не поясняет, почему поклонение Кришне
должно считаться чем-то недавно введенным, как это утверждают
ученые. Если существует вечная обитель Кришны, которую можно
достичь в медитации, то тогда почему же люди проникли в нее
только недавно?

3. Каким образом может данная теория может объяснить
существование многочисленных религий? Являются ли откровения,
упоминаемые в других религиозных традициях, истинными? Если нет,
то почему только вайшнавские откровения истинны? Если да, то
тогда необходимо признать существование множества трансцендентных
обителей - по одной на каждую религию. Или, быть может, люди
видят в одной трансцендентной обители то, что они хотят увидеть?

4. Данная теория жестко ограничивает власть Бога. Если
согласиться с тем, что Бог являет себя только в откровениях, то
тогда как же быть с Его ролью Творца и Повелителя вселенной? Если
задачу объяснения материального мира оставить на откуп
современной науке, то от этой роли практически ничего не
останется.

5. Теология откровения может быть с большой легкостью
преобразована в чисто психологическую теорию религиозных
переживаний. В конце концов, именно эта точка зрения, несомненно,
найдет самую широкую поддержку психологов, нейрофизиологов и
физиков.

Приняв во внимание недостатки, указанные в пунктах с 1-го по
4-й, можно сказать, что перспектива, изложенная в 5-том пункте,
выглядит практически неизбежной. В результате у нас получается
полностью материалистическая теория, оправдывающая существование
религии. В том, что касается лил Кришны, то подобный ход мысли
приводит нас к особенно нежелательным выводам. Хаберман следующим
образом характеризует медитацию на лилы Кришны:

"Высшая цель медитации - религиозный войеуризм (*) и
наслаждение в воображаемом действии - дарует, как полагают,
безграничное блаженство."(5) Чтобы избежать подобных грустных
выводов, давайте теперь рассмотрим более гармоничный подход,
которого традиционно придерживаются вайшнавы, видящие в Кришне
прежде всего высшего Творца и вершителя сверхчеловеческих деяний
на земле.

Прим. * - болезненная привязанность к созерцанию любовных сцен.

ПРЕОДОЛЕНИЕ БАРЬЕРА МЕЖДУ МИФОМ И НАУКОЙ

Если принять теологию откровений за основу и идти дальше,
пользуясь научным методом индукции, то мы обнаружим, что эта
теория может стать ступенью на пути к созданию другой, более
совершенной теории. Отправной точкой в этом может послужить
история, упоминаемая Хаберманом, история о вайшнавском святом
Нароттаме дасе Тхакуре. (5)

Рассказывают, что как-то раз Нароттама в медитации кипятил
молоко для Радхи и Кришны. Когда молоко вскипело и стало
переливаться через край, он в своей медитации схватил горшок
голыми руками и снял его с огня, при этом сильно обжегшись. Выйдя
из медитации, Нароттама обнаружил на своих руках настоящие ожоги.

Аналогичных историй существует великое множество, и я хотел
бы вкратце рассказать еще две. Однажды Шриниваса Ачарья,
современник Нароттамы даса Тхакура, медитируя, обмахивал опахалом
Господа Чайтанью. В медитации Господь Чайтанья снял с себя
цветочную гирлянду и надел ее на шею Шринивасе. Когда тот
очнулся, на его шее висела самая настоящая гирлянда, источавщая
неземной аромат. (14)

Следующая история рассказывает о святом вайшнаве Духкхи
Кришна дасе. Как-то раз, подметая то место во Врадже, где Кришна
танцует с гопи, он нашел удивительный золотой браслет, и посчитав
свою находку очень необычной, спрятал браслет в надежном месте.
Несколько позже к нему пришла некая старушка и попросила вернуть
браслет. В конце концов оказалось, что старушка на самом деле
была Лалитой - одной из трансцендентных служанок Радхи и Кришны в
духовном мире. Она открыла Духкхи Кришна дасу, что браслет
принадлежал Самой Радхе, и затем предстала перед ним в своем
истинном облике. (14)

Как нам отнестись к этим историям? История с обожженными
руками не вызовет никаких возражений у большинства ученых. Ведь в
конце концов, известен же тот факт, что у католиков, медитирующих
на распятие Христа, иногда появляются стигматы ран Христа на
руках и ногах. Если медитация может каким-то образом вызвать
кровоточащие раны, то почему она не может вызвать ожоги?

История с чудесной гирляндой ведет нас на шаг дальше. Вней
речь идет о материализации осязаемого объекта. На первый взгляд
она может показаться фантастической, но между тем, случаи
материализации широко освещены в различных источниках. К примеру,
профессор философии Марилэндского Университета Стефан Брауде
утверждает, что многие из случаев материализации, осуществленных
духовными медиумами, хорошо документированны и заслуживают
серьезного изучения.(4) Если ученые не отрицают возможность
материализации предметов на сеансах спиритуалистов, то почему то
же самое не может произойти с прекрасной гирляндой,
материализованной святым?

Теперь мы вплотную подошли к третьей истории. Хотя на первый
взгляд она выглядит совсем уж невероятной, существует немало
похожих историй, в которых обитатели транцендентного мира
переступают порог материальной сферы, делают здесь что-то и затем
исчезает. Примером этому может послужить история из "Шри Чайтанья
Чаритамриты", описывающая, как маленький мальчик Кришна пришел к
святому Мадхавендре Пури, дал ему горшочек с молоком и вслед за
тем мистическим образом исчез. Мадхавендра Пури выпил принесенное
ему молоко, чем доказал его реальность. Той же ночью Кришна
явился ему во сне и указал, где находится мурти Гопалы, которое
изначально было установлено правнуком Кришны Ваджрой и позже
брахманами спрятано во время мусульманского нашествия на Врадж.
(2)

Каждая последующая из вышеописанных историй все более
противоречит с бытующими в науке воззрениями. Между тем, весьма
трудно провести четкую границу между историями, которые могли
происходить в действительности, и теми, что кажутся откровенным
вымыслом. Стоит однако отметить, что все эти истории указывают на
возможность энергетического обмена между духовной и материальной
сферами бытия, поэтому их серьезное изучение позволило бы открыть
в науке новую главу.

Когда ученые исследуют какое-либо эмпирическое
свидетельство, они склонны оценивать его, не выходя за рамки
своих ограниченных представлений. В итоге, те выводы, к которым
они приходят, изучив тот или иной факт, обьясняют не столько сам
факт, сколько наши представления о нем. Таким образом, с
переменой в системе наших представлений меняются и выводы,
касающихся конкретных свидетельств, хотя сами свидетельства
остаются неизменными.

Представьте на мгновение, что бы произошло, если бы все
доступные факты из исторического опыта человечества изучались бы
не в свете рационалистических представлений девятнадцатого века,
а исходя из постулатов качественно новой науки, признающей
возможность духовных преобразований материи. В результате этого,
у нас могла бы сложиться совершенно иная картина прошлого, чем
та, которую отстаивают современные ученые. И, к примеру,
возражения Вильяма Джонса по поводу истории о Братьях Пандавах
уже не казались бы нам столь весомыми, какими они представляются
сейчас, когда они рассматриваются в свете традиционных научных
представлений. Действительно, если допустить, что высшие существа
могут вступить в нашу сферу из другого мира, то почему они не
способны оставить здесь свое потомство? Таким образом,
пересмотренная с точки зрения традиционных духовных учений,
картина исторического прошлого могла бы оказаться гораздо более
близкой к реальному историческому прошлому.

На исходе двадцатого века наметились некоторые признаки,
предвещающие, возможно, развитие более широкого подхода в науке.
Во времена Вивекананды и Бхактивиноды Тхакура казалось, что ничто
не могло воспрепятствовать победному шествию механистической,
редукционистской науки, и многие люди верили, что вскоре она
найдет объяснение всему. Однако к концу двадцатого века, это
триумфальное шествие сразу по многим фронтам наткнулось на явно
непреодолимые препятствия.

В девяностые годы прошлого столетия, физика, например,
создавала впечатление вполне разработанной научной дисциплины,
однако уже в первые десятилетия двадцатого века, с развитием
теории относительности и квантовой механики, она вошла в область
парадоксального и мистического. И в наши дни мистицизм квантовой
механики по-прежнему побуждает ученых размышлять над вопросами,
которые на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков могли бы
показаться ненаучными и относящимися к сфере мистики. (3)

Между тем, сейчас физика стоит перед гораздо более серьезной
проблемой. Доблестные зодчие от физики - авторы теорий о
происхождении и строении вселенной - постепенно начинают
осознавать, что их теории не могут быть должным образом
экспериментально проверены.(19) В связи с этим физик из Гарварда
Говард Джорджи охарактеризовал современную теоретическую физику
как "развлекательную математическую теологию". (4)

В середине двадцатого века ученые были убеждены, что они
вот-вот докажут, что мышление является механическим процессом, и
тем самым подтвердят правоту жившего в восемнадцатом веке Ля
Мэтрэ, который уподобил человека машине. Однако мы видим, как в
последние годы, несмотря на стремительный рост потенциала
компьютеров, осуществление мечты о создании искусственного
интеллекта отодвигается все дальше в будущее.

После открытия спиральной структуры молекулы ДНК, сделанного
в 1953 году Уотсоном и Криком, многие ученые решили, что главная
тайна жизни наконец-то раскрыта. С тех пор молекулярная биология
достигла огромных успехов в объяснении клеточных молекулярных
механизмов. Но открывшаяся биологам невероятная сложность этих
механизмов еще дальше отодвинула разрешение проблемы объяснения
происхождения жизни.(6)

Я упомянул лишь некоторые из множества областей, в которых,
на исходе двадцатого века, механистический редукционизм явно
лишился всяких перспектив. Возможно, благодаря этим переменам,
многие профессиональные ученые начали обращаться к тем теориям и
сферам исследований, на которые до этого в ученом мире было
наложено своего рода табу.

Сейчас, к примеру, существуют целые коллективы ученых,
открыто исследующих явления, лежащие на границе физической науки
и сфер мистического и сверхъестественного. Примерами могут
служить Международная ассоциация новой науки (IANS), Общество
научных исследований (SSE), Институт духовных наук (IONS),
Международное общество по изучению тонких энергий и
энергетической медицины (ISSSEEM). Все эти организации регулярно
проводят научные конференции и симпозиумы.

Некоторые из феноменов, исследуемых этими группами весьма
сильно напоминают "мифические" явления, часто фигурирующие в
древних религиозных текстах и в современных сообщениях о
религиозных откровениях. Сотрудничество между учеными-теологами и
этими новыми научными организациями может стать ценным источником
новых достижений для обеих исследовательских групп.

ВАЙШНАВСКОЕ УЧЕНИЕ В ПРЯМОМ ПРЕДСТАВЛЕНИИ

Мы уже обсуждали, что в пору расцвета британского
политического и идеологического владычества, Бхактивинод Тхакур
посчитал нужным представить на суд молодой бенгальской
интеллигенции модифицированную версию вайшавского учения. Однако,
с закатом Британской Империи, его сын и преемник Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати развернул мощную кампанию открытой
проповеди вайшнавских идей по всей Индии. Впоследствии, то же
самое, но уже на западе, сделал его ученик Шрила А.Ч.
Бхактиведанта Свами Прабхупада, дерзнувший провести Ратха-ятру -
фестиваль, издревле проводимый в Джаганнатха Пури,- на
Трафальгарской площади в Лондоне.

Сейчас, в конце двадцатого века, когда научные взгляды бысто
меняются, возможно, уже наступил тот благоприятный момент, когда
можно открыто представить учение бхакти на суд интеллектуальных
кругов всего мира. Благодаря тому, что наука развивается и
становится все более открытой для изучения мистических явлений,
появилась возможность постепенно уладить некогда непримиримый
конфликт между рационализмом и традиционной религией. Это
позволит утвердить такой подход к религии, который был бы
приемлем в интеллектуальном отношении и в то же время
удовлетворял внутреннее стремление души к трансцендентному
любовному общению с Богом.

Здесь нам возможно возразят, что вайшнавское учение с его
особым акцентом на то, что Кришна - это Верховный Господь, явно
страдает сектантской пренебрежительностью к другим религиям. В
ответ на это следует сказать, что любую доктрину можно
представить узким, сектантским образом. Но, как отмечает
Бхактивинод Тхакур в своем эссе о "Бхагавате", вайшнавскому
учению присуща терпимость по отношению ко всем религиозным
системам и признание важности каждой из них.

Следующая молитва показывает отношение Бхагават к другим
религиям:

"О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда
слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких
преданных очищаются и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к
Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной
трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют,
размышляя о Тебе." (Шримад-Бхагаватам, 3.9.11)

В этом стихе утверждается, что Бог являет Себя Своим
почитателям в разных формах, в зависимости от их желаний. В число
этих форм входят различные аватары Кришны, которые описаны в
традиционных вайшнавских текстах, но на этом их список не
кончается. В действительности, говорится, что разнообразным
экспансиям Господа нет числа, и их всех невозможно описать в
ограниченных по своим размерам писаниях, которых придерживаются
последователи разных религиозных традиций.

Приведенный ниже стих из "Бхагаваты" дает некоторое
представление о различных религиозных традициях, существующих во
вселенной:

"Прародители, возглавляемые Бхригу Муни и другими сыновьями
Брахмы, породили на свет многочисленное потомство, от которых
произошли полубоги, демоны, люди, гухьяки, сиддхи, гандхарвы,
видьядхары, чараны, киндевы, киннары, наги, кимпуруши и т.д. Все
существующие во вселенной виды жизни, вместе со своими
предводителями, появились на свет, наделенные различными
характерами и желаниями, которые относятся к сфере трех гун
материальной природы. Разные качества обитателей вселенной
привели к возникновению великого множества ведических обрядов,
мантр и жертвоприношений." (Srimad-Bhagavatam, 11.14.5-7)

Это утверждение по своей сути определенно "мифологическое",
и мы легко можем себе представить реакцию Вильяма Джонса,
доведись ему услышать такое. Тем не менее в этом отрывке дана
величественная картина бесконечно разнообразных рас живых
существ, населяющих вселенную, для каждой из которых определены
религиозные отправления, соответствующие их природе и положению.
Здесь слово "ведические" не обязательно подразумевает конкретные
санскритские тексты, существующие в наши дни в Индии. Скорее оно
указывает на всю совокупность религиозных систем, созданных
безграничным Верховным Господом для того, чтобы предоставить
возможность духовного развития всем бесчисленным видам живых
существ во вселенной.

Отличительная особенность этого утверждения -- как и всего
вайшнавского учения - это то, что Бог суть реально существующая
личность, и Его бесконечно разнообразное творение также является
реальностью. Веротерпимость в вайшнавизме проявляется в том, что
все истинные религии рассматриваются как божественные откровения,
вайшнавское учение о любви к Богу призвано установить отношения
любовного служения между реально существующей душой и Верховным
Господом, поглощенным Своей не менее реальной трансцендентной
деятельностью (лилой).