Нама-бхаджана
(Очерк Шри Тхакура Бхактивиноды, написанный на английском языке в 1893 году, в котором автор рассматривает сокровенные аспекты практики воспевания Святых  Имен.)

Смысл жизни для джив один - достигнуть премы. Бхава (ощущения души),  развиваясь, вызревает в прему. Обратив к Кришне свой взгляд, совершенствуются  дживы, и все шире распахивают свои для них врата премы храма. Дар премы  несравненен, и обретение его отмечено двумя этапами: один - неудержимое стремление к еще не дарованной преме, и достижение подножия премы - другой. И нет ничего последнего выше, ибо это - непрерываемая раса,  вечная таттва той сферы, целостная и неповторимая. Преданные, возжелавшие во  что бы то ни стало утолить жажду премы, но еще только стремящиеся к ней,  опять-таки делятся на две категории, в зависимости от того, чего просит их  сердце - уединения или людской пестроты. Первых называют вивиктананди: они  приверженцы сурового уклада монашеской жизни, других же - гоштхананди, в  проповеди их вечное счастье. Монашество преми-бхакт - их углубленная медитация о Боге, а проповедь - прославление и воспевание Имени Кришны.
В состоянии безудержного стремления к еще не обретенной преме,  преми-бхакты вручают себя исключительно Кришне, их отличие - полное  самоотречение. "Шри Бхагавата", и "Гита" поют славу им, ищущим прибежища. Если преданный не вынашивает в сердце желание укрыться в прохладе сени милостивых  стоп Кришны, к чему разговоры о преме? Ведь даже о бхаве у него представление  весьма смутное. Полностью вручивший себя Кришне преданный должен принимать  только то, что благоприятно для према-бхакти и отбросить абсолютно все, чем бы это ни было, если это несовместимо с ней или для нее неблагоприятно. Такой преданный верит лишь в одно - в то, что Кришна - это единственный защитник и  что ничто и никто, кроме Кришны, не в силах спасти и защитить его. Его не  тревожат сомненья: он знает, Кришна - единственный защитник всего и всех.  Преданные искренне убеждены в своей незначительности и не ожидают себе никаких почестей. Искренний преданный, находящийся на высочайшем уровне, совершенно  уверен в том, что без воли Кришны не сможет шелохнуться даже травинка и что сам по себе он не может ничего.
Для безраздельно вручивших себя Кришне преданных высший аспект духовности - Шри Нама и только Она. Влечение к ней превосходит все прочие потребности, а указать на Нее другим - совершенство деятельности. Среди всего, что составляет бхаджан имя Бхагавана является самым чистым и самым духовным.  В описании важнейшего долга человека "Шри Хари-бхакти-вилас" говорит о  непревзойденной славе воспевания Намы и размышления о Ней, - в нем ей отведено главенствующее место. Шастры провозглашают: нет ни малейшего отличия между  Кришной и Кришна-намой, ибо подлинная природа Намы духовна, ибо Нама - это  проявление Самого Кришны в форме Его Чайтанья-раса-виграхи.
Кто стремится понять форму Кришны и форму Намы, должен неустанно пытаться осознать свою собственную чит-сварупу. Не осознав духовной истины, бхакти  вовеки не сможет познать искусство почитания Бога. Да и способа нет другого достичь объекта своей любви. Глубина познания духовной истины питает и улучшает  бхаджану, поэтому мы затронем немного здесь эту тему.
 Многое было сказано прежде (в "Чайтанья-шикшамрите"), и приведено цитат из  шастр о том, что каждая джива - это духовная мельчайшая неделимая частица,  обитель Кришны - духовное царство, Кришна - духовное солнце, преданность Кришне - присущее духу влечение, и что Кришна-нама - это "чит-раса-виграха". Теперь мы отважимся показать взаимоотношения между Духом и преданными, охваченными  безудержной жаждой премы, и расскажем затем, как душа может достичь величайшего счастья. Если мы обладаем какими-либо духовными достоинствами, стяжав их в  предыдущих рождениях, то в сердцах наших вспыхнет блаженный огонь  трансцендентного вдохновения. Мы не стремимся (это не наша "виграха") постигнуть Брахман, ибо постижение это ограничивает нас осознанием одной лишь чит, ведь сам Брахман лишен веселья духовных игр.
Спаситель Железного Века, Шри Кришна Чайтанья, объявляет Веды единственным высшим авторитетом и указывает на извлеченные из них девять Прамей. Эта тема широко обсуждается в "Шримад Бхагаватам". Веды утверждают, что дживы - это  мельчайшие духовные частицы Божества. Дживы подобны лучам, которые изливает  Солнце - Кришна, из чего следует, что духовная форма джив неотлична от духовной формы Бога. Есть однако, существенная разница: Кришна - подобен всему Солнцу,  тогда как дживы - Его бесчисленным лучам, Кришна - Повелитель всех повелителей,  а дживы - Его вечные слуги. Неоспоримой истиной является то, что обитель Кришны - это Парабйома, Голока, где все духовно. Вайкунтха, чит-джагат и пр. - предел духовных устремлений. "Баджашанея Упанишада" описывает целиком духовную форму  Кришны; "Шветашватара Упанишада" говорит об извечных энергиях и могуществе  Кришны, превосходящего достойнейших, лучщего из лучших; "Монадика Упанишада"  указывает, что "вилас" - это чит-раса, и вот, придя к пониманию того, что  Кришна - это жизнь всего живого, мудрецы отбросив бесплодные слова, холодную  расчетливость и суету бесполезных споров, мудрецы погружаются в самую глубину  своей души и, осознав Божество незамутненным внутренним видением, устремляются к преданному служению. Поступающий так - воистину брахман, тот же, кто покидает  этот мир не познав Его, просто, скажем откровенно, скряга. Лишь тот счастливец, кто уходит с этой Земли постигнув Его, лишь он - брахман, лишь он - преданный  Кришне вайшнав. Именно так описана природа бхакти, преданности: " О, Майтрейя!  Лишь только душу нужно видеть и слышать, только к ней устремлять свои помыслы, только ей возможно быть объектом и целью медитации, и она должна быть познана с помощью духовных чувств.  Все тогда, вне сомнений, будет ведомо нам. Эта Душа (Кришна) дороже сына и  ценнее богатства, ибо Она - всеведуща. Не стоит делать близким сердцу то, что  ублажает чувства, ведь все радости исходят из блаженства Великой Души. Такое  вечноблаженное вдохновение, накрепко связывающее нас с Кришной, и есть према.
Какая же существует связь между этим проявленным, видимым земным миром и  той духовной сферой? В духовных исканиях мы то и дело бываем сбиты с толку.  После глубоких размышлений и разносторонних наблюдений мы заключаем, что дух  - это нечто отличное от материи. Давая потоку мирских рассуждений слишком  большую свободу, мы отодвигаем чит-расу на задники и черпаем удовольствие в  богатом для фантазий, но невнятном и несовершенном представлении о духовном  Брахмане. А коль на этой ступени Он неделим, неощутим, невидим (или бесформен),  лишенный свойств, то все наши идеи о Его чит-сварупе не более чем суетные,  лишенные и темы премы домыслы. Так понимать вещи - значит "жить в воздушном замке". Лишая себя права знать имя чит-сварупы, какая она, каковы ее качества, развлечения и проявления, мы опускаем руки и, веруя в торжество идеи, ждем  чуда, что и просматривается прекрасно в беседе между Вйасой и Нарадой.
Из вышесказанного совершенно ясно, что вы никогда не сможете узнать о  духовных, исполненных веселья играх Пара-брахмана, будучи ослепленными  чит-сварупой Брахмана, который лишь подобие вечного света чит. Братья!  Загляните в глубь! Войдите в царство Бога, промчавшись сквозь ослепительно  чистое сияние неделимой энергии чит, и тогда вам откроются духовные развлечения Бога, вы обретете способность вкусить нектар непрекращающейся Брахма-расы, и  ваша душа больше не будет душей манекена.  Пред вами предстанут Имя, облик, качества и лилы Верховного Существа, не в  лучах обычного земного света, но в блеске духовного пламени. Озарить горизонты духовного мира не могут ни солнце, ни луна, ни звезды, ни свет, ни огонь этой  земли, - слишком они несовершенны. Духовное сияние, пролитое далеко по ту  сторону земных форм, освещает тот мир. Мы же, когда полагаем, будто все  источники света преломляют и отражают именно это сияние, существенно  заблуждаемся. "Чхандогья Упанишада", описывая Брахмапуру (сферу Брахмана), дает нам полное знание об этом. То духовное царство, озаренное духовным светом, служит лишь далеким прототипом нашему грубому земному миру.
Там же, напротив, все возвышенно и дышит утонченным изяществом.  Четырнадцать физических миров - лишь искаженное отображение мира духовного.  Доступный глазу свет солнца - это физическое отражение того сияния, а его  тонкое отражение кроется в лучах мирской мудрости, проистекающей от ума,  совести и сознания. Наши грубые органы чувств воспринимают солнце как  ослепительное сияние, но мы так гордимся мирскими знаниями, обретенными с  помощью восьми йогических техник, управляющих работой тонкого разума, совести и эго; и это кажется естественным для покрытых корой иллюзии джив. И только  слушая поучения Нарады, Двайпайана Риши спонтанно целиком погрузился в чистую  духовную медитацию и полно и ясно увидел имя, образ, качества и развлечения  Верховной Личности, а также смог постичь майю - тень парашакти, с которой  срывает покровы Абсолютная Истина. Ему стали видны анартхи джив, атомов  чит-таттвы, майей обусловленных, очарованных и порабощенных. И, далее он понял, что если такие дживы погрузятся во всеохватывающую медитацию бхакти-йоги, то смогут осознать свой истинный духовный образ, и так он составил  "Шримад-Бхагаватам", повествующий о духовных играх Бхагавана. Главнейшей  анартхой дживы является забвение своего вечного духовного образа, равно как и  образа Кришны, из-за чего она отвращается от Кришны и, как следствие, согласно законам кармы вертится словно белка в колесе майи, заполняя мир благом или скорбью. Если же дживы находят прибежище в бхакти и более не тщатся ни на бесцельные поиски мирских логических обоснований, обретаемых вследствие  применения низкопробных достояний восьми йогических техник, ни на путь карма-марги (деятельность ради наслаждения ее плодами) или гьяна-марги (путь философских построений), когда они отбросят доводы школы санкхьи, напрасно  опровергающей то, что и так не имеет никакого отношения к Богу, то лишь тогда  естественным образом станет доступным высшее созерцание и лишь тогда чистые  лучи духовных прозрений засияют в их сердцах. Как острые шипы, будут ранить их мирские удовольствия, и Кришна-према проснется в их сердцах. Только так приходит благословение милости Кришны - только так восходит Духовное солнце. Ничто не  поможет очистить ум от скверны и устремиться к вечно сияющей земле Кришны - лишь только эта божественная милость.
Искренняя вера в чистую преданность становится неисчерпаемым кладезем  душевных сил, вбирая из которого легко обуздываются ум и чувства, сдержанные и направленные на всеобъемлющее постижение Бога. Так настал тот счастливый час, когда Двайпайану Риши, усомнившись в действенности предписанных для карма-канды  норм поведения и осознав тщетность гьяна-канды, на вопрос своего духовного  наставника, Шри Нарады Госвами, признается: "О Господь! В том нет сомнений: я  осознал все те истины, которые ты поведал мне, однако, не знаю почему, моя душа безрадостна! О сын Брахмы, будь так добр, открой мне тайну, которая таится за  всем этим. Я прошу тебя об этом, ибо сердце мое не знает покоя."
На что ответ Нарады Госвами был таков: "О Вйаса! Ты потратил все силы не на яркое и живое описание картины вечных духовных игр Бхагавана, но лишь на  полное изложение в Пуранах, "Веданта-сутрах" и "Махабхарате" четырех основных  преследуемых человеком целей: стяжания добродетели, накопления богатства,  достижения счастья и освобождения. Твой труд несовершенен, и поэтому от тебя  бежит радость, и ты не ведаешь покоя.  Ты допустил довольно грубую ошибку, превознося систему каст и ступеней жизни  как духовную религию джив. О чем сожалеть тому, кто оставив эту, полную  условностей эгоцентрическую религию, вовлекся в служение Хари, но поскользнулся прежде, чем достиг цели? С другой стороны, если он, строго придерживаясь шаблонов такой религии, не проникает в ее сердце, безразличный к Хари-бхаджане, то стяжает ли он нечто более великое?" Посему из вышесказанного совершенно  очевидно, что ничто не станет дживе в помощь - только Хари-бхаджана. К высшей  цели, достижению Хари, ведет путь, проложенный Намой.
И тогда Вйасадева с рвением обратился к бхакти-йоге и легко погрузился в медитацию о Божестве. Слово "легко" употреблено здесь, дабы показать, что  преданность Кришне - это врожденное свойство дживатмы. А поскольку это вечно  присущая дживам религия, то и говорится, что это "легкая" религия для всех  джив во вселенной. Ее развитие происходит таким образом.
Когда дживы приходят к пониманию того, что на пути кармы они не обретут  вечного блага, посвятят ли они себя восемнадцати надлежащим карма-яьгьям или  прибегнут к более изощренному способу исполнения ягьи путем восьми йогических  техник - ни то, ни другое не может привести их к высшей цели, изначально  присущей религии, - служению Кришне, когда они до конца осознают, что нет ни  малейшей возможности достичь вечного блаженства полагаясь на мирскую мудрость  или ограниченные знания о духовном царстве (и то, и другое достигается  посредством тонкого тела, т.е. ума, эго и т.д.), не чувствуя более нигде  твердой почвы под ногами, по милости садху или гуру, духовного наставника,  дживы начинают взывать к Кришне из самых сокровенных уголков своего сердца:  "О Кришна! Ты - поддержка падших! Я Твой вечный слуга, но брошен в пучину  материального мира, и свирепые волны бед и тревог бьют меня о берега. Забери  меня отсюда, о мой Господь, и осени прохладной тенью пыли с Твоих лотосных  стоп! О, будь милостив к этой никчемной душе!"  И тогда всемилостивый и любящий Господь укрывает все дживы у Своих стоп.
Охваченые трепетом неподдельной радости, со слезами, струящимися по щекам, постоянно воспевая, слушая и помня Имя Кришны, эти души постепенно достигают  состояния бхавы. Однажды в их сердцах, Кришна стирает все помыслы о мирских  забавах и, так очистив их сердца, щедро одаряет Своей премой. Чтобы Кришна  откликнулся на призывы сердца, в нем должны обитать глубочайшая преданность и смирение. И лишь когда досужие умствования и мирские устремления обратятся в  пепел, взору дживы откроются Бхагаван и Его, или дорогие Ему, спутники. Если,  оставив общество асат, или бесчестных людей (буквальное значение "асат" -  "несуществующий", потому те, кто чрезмерно привязан к прекрасному полу, как и те, кто не предан Кришне, увлечены преходящим) человек выбирает общество  добродетельных или сат (противоположное к "асат"), утвердившись в своей вере и поднявшись ступенями ништхи и т.д., он восходит к уровню бхавы. Те же, чьи  сердца лживы, выбирают катиться вниз по скользкой дороге в ад.
Счастливы те, кто стремится к высотам премы, в обществе садху предаются они непрерывному воспеванию имени Кришны. И не желают они выражать по-иному своих религиозных чувств или религиозного рвения. Вскоре, когда по милости Намы  сердце станет внемлющим и чутким, плоды религиозной терпимости, ограничения  чувственных нужд, плоды соблюдения обетов и исполнения религиозных обрядов,  умерщвления плоти путем затаивания дыхания, плоды отвлеченного созерцания  духовных вещей, упорных размышлений об абстрактном и безразличия к внешним  впечатлениям сами по себе придут к такому человеку, без малейшего внимания с  его стороны ко всему этому. Только Нама может остановить непрерывный бег мыслей. Сердце засияет кристальной чистотой, и чем прозрачнее оно, тем многоцветнее палитра игр духовного царства, оживающих в нем. Изобильный поток блаженства  появляется как масло при пахтании океана любви и нет другого способа ухватить  даже каплю этой небесной влаги. Нет для дживы богатства желаннее, чем милость  Кришны.
Нама - это духовность. Мудрость, обеты, медитация, отречение, тишина в  уме, чистота, находчивость - ничто не сравнимо с Намой. Будьте уверены, Нама  - это высшая свобода, Нама - это конечная цель, Нама - это венец всего  прекрасного, Нама вечносуща, Нама - олицетворенная высочайшая преданность,  Нама - это величайший разум, Нама - это глубочайшая Прити и лишь Она - самое  яркое воспоминание. Нама - это и семя, и плод для джив. Нама - их Господь и  только Она является высшим объектом их поклонения. Нама - это наилучшее из всех наставлений. В Ведах сказано, что духовная природа Имени Кришны - это высочайшая истина. "О Господь! Предавшись размышлениям, мы осознали, что Твое Имя выше  всего наивысшего, и поэтому мы воспеваем Твою Наму. Нама-бхаджана свободна от  правил - Нама стоит выше любых благочестивых поступков, Она духовна, Она  - мужество и слава человека. Из Намы произошли все Веды, Нама - это блаженство, ананда. Вручим же себя Ей полностью. Нама - это и способ поклонения, и его  объект. К Твоим стопам следует припадать с благоговением. Снова и снова  простираясь у Твоих лотосных стоп, мы осыпаем свои тела Их пыльцой. Преданные, желая подняться на высочайший духовный уровень, беседуют о Наме и воспевают Ее славу. Обращаясь к Твоей Наме как к самому Чайтанье, они беспрестанно слушают и поют киртан, который не отличен от Твоей Намы (имени) - и так очищаются. Только Нама - это сат, то есть то, что существует вечно. Суть Вед - это Нама,  Абсолютная Истина, образ которой - это сат-чит-ананда (сат - вечный,  чит - всеведущий и ананда - полный блаженства). О Вишну! Лишь по милости Твоей Намы мы можем петь Тебе гимны, поэтому лишь Ей мы можем поклоняться и возносить молитвы." В своих "Восьми возвышенных наставлениях" Шриман Махапрабху воспел  славу Намы и коротко описал последовательные ступени Нама-бхаджаны. Его шлока  "Будь смиреннее травы" содержит совет, как, избегая десяти оскорблений,  поклоняться Наме; шлока "Мне не нужно ни денег, ни последователей" говорит о  присущем Нама-бхаджане духе отречения в преданности, ибо преданность не  воспрянет из пепла похотливых побуждений. Шлока "О, сын Нанды" показывает,  с каким сокрушенным сердцем следует взывать к Господу. В двух последних шлоках проявляеься умонастроение Враджа-бхаджан, когда любовь к Кришне выражается в  служении Ему, либо в самбхоге (в Его обществе), либо в випраламба-расе (когда  разлука еще крепче соединяет с Ним), или же в единении рас, целиком связуясь с Радхой в спонтанной любви. Шастры переполнены прославлениями Намы настолько, что для того, чтобы охватить все это, нужно было бы написать объемную книгу,  не уступающую "Шри Хари-бхакти-виласу", так что эта небольшая брошюра вряд ли  позволит нам надолго задержаться на этой теме. Посему прийдется удержать перо  от дальшего воспевания славы Наме и перейти к рассказу собственно о  Нама-бхаджане.
Преданные, желающие подняться к вершинам премы, прежде чем ступить на стезю Нама-бхаджаны, должны осознать следующее. Им следует знать, что форма Кришны,  форма Намы Кришны, форма служения Кришне и формы слуг Кришны вечно свободны и  вечно духовны.  Кришна, Его обитель, Его окружение и атрибуты духовны и недоступны власти майи, иллюзорной энергии. В севе, служении, нет места мирской логике. Сиденье Кришны, навес над Ним, сад, лес, Ямуна и все, что с Ним связано  - духовно, а значит, не затронуто материей. И еще преданным следует помнить,  что их убежденность - это не слепая вера, а вечная абсолютная истина. На этой  земле не проявляются в точности все эти духовные формы, но знание о них может  вечно озарять чистое сердце чистого преданного. Плодом таких духовных поисков является самоосознание. Те, кто осознал форму Кришны, равно как и собственную,  достигают вскоре васту-сиддхи (вступают в вечные игры Кришны в духовном мире и получают возможность лично служить Ему).
Здесь, в этом мире, преданный может увидеть лишь отблеск мира духовного.  Первой ступенью является освобождение от оков майи, вершиной же является према.
Постижение истин, находящихся вне власти материи, известно как  сварупа-сиддхи. Открыв для себя истинное знание об отношениях между Кришной и  дживами, преданный направляет усилия на достижение премы, она же - это и  средство, и цель исканий. С премой приходит все, что считают пределом духовных откровений: духовное царство Кришны, Его духовное имя, Его божественные атрибуты и духовные развлечения. Все это описано в "Прашнопанишаде".
Нама во всех отношениях считается воплощением Кришны на этой земле. Хотя  Она и выглядит как слово, но тем не менее, присущие Ей невообразимые энергии  проявляют Ее духовную природу, ведь представляет Она Собой особое воплощение  Кришны.  Так как Кришна и Его имя неотличны друг от друга, Кришна низошел на землю как  Нама. Поэтому, именно в виде Намы мы получаем первое представление о Кришне.  Если дживы полны решимости достичь Кришны, то в первую очередь они должны  обратиться к Его Имени. Говоря о значении и природе Хари-намы, Шри Гопала Гуру Госвами, любимый ученик Шри Сварупы Дамодары Госвами, писал: "Если кто-то  воспевает, пусть даже равнодушно,
Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе,
то, вне всякого сомнения, такой человек поистине благословен ("Агни Пурана");  те, кто воспевают, не запятнаны никакими грехами ("Брахманда Пурана").  Шри Кришна Чайтанья Махапрабху просто собрал таких джив вместе, и звуки Харе  Кришна, слетающие с Его уст, наполнили весь мир премой - и да будет прославлена по Его воле Нама!" Шриман Махапрабху, как о том упоминают "Чайтанья-чаритамрита" и "Чайтанья-бхагавате", своим примером обучал джив воспевать Наму отсчитывя на четках из туласи эти шестнадцать имен, состоящх из тридцати двух слогов.  Шри Гопала Гуру Госвами поясняет эти шестнадцать имен следующим образом.
"При воспевании имени Хари омывается мятущееся, усталое сердце заблудшего.  Случись такое, что невзначай палец коснется огня, пламя тут же обожжет его.  Точно так же даже случайно произнесенная Хари-нама дотла сжигает все ваши грехи, вплоть до самых ничтожных. Даруя нам Абсолютную Истину, чья форма - читананда,  Хари-нама уничтожает авидью (иллюзию) и ее ростки. Так действует Хари-нама.  Ее называют Хари (снизошедшей, чтобы украсть), поскольку Она уносит прочь три  вида мук: несчастья, боль и печаль. Ее называют Хари потому, что Она уничтожает все три вида страданий как живых существ, так и неживой природы, а также за то, что все четырнадцать миров замирают, слушая и прославляя Ее духовные качества. И еще Ее называют Хари за то, что все люди и воплощения очарованы ее  запредельной красотой, пред которой тысячи обворожительных купидонов стыдливо прячут свои лица. В звательном падеже Хари изменяется на Ха-ре. Или, согласно  мнению "Брахма-самхиты", ту, чья према-сварупа, преданность и любовь покоряет  сердце Хари, называют Хара. Иначе - это Шримати Радхарани, дочь Вришабхану,  чье имя Хара в звательном падеже меняется на Ха-ре. Согласно мнению Агамы, смысл имени Кришны в том, что Кришна, который  привлекает всех и чье тело соткано из ананды - это Пара-брахман. В звательном  падеже "Кришна" так и будет "Кришна".  Агама продолжает: "О, Богиня! Когда слетает с уст звук "Ра", все греховные  помыслы и коварство бегут прочь из сердца, а звук "Ма" - то дверь, которая  захлопывается, чтобы зло не вошло в сердце снова. Слитые воедино, эти два слога образуют имя Рама."  Далее в Пуранах говорится о том, что Кришна, который мудрее мудрейшего и остроумнее любого шутника, высшее Божество, в центре всех божественных игр, вечно погруженный в духовные развлечения со Шри Радхой, известен также под  именем Рама (Рамана).
Преданные, которые с жаждой к преме, вступая на путь к ее достижению,  воспевают Харе-Кришна-наму и, с каждым кругом, все глубже проникают в Ее смысл. Воспевая Имя и размышляя о Нем, они погружаются в мысли о Его духовных  свойствах, вновь и вновь предлагая уму воспринять значение Намы. Благодаря этому сердца их очищаются даже от самых незначительных пятен настолько стремительно, что их больше никогда не покрывает ржавчина материальной скверны и они  становятся кристально чистыми.  По мере того, как сердце очищается, заря Намы, что поначалу едва брезжит,  разгорается все сильнее и сильнее, и, в конце концов, очистившееся сердце  полностью озарено ее лучами.
Принявшие Наму - это либо уже осознавшие себя преданные, либо те, кто еще  только приближается к этой цели. Из последних, в свою очередь можно выделить  несколько классов преданных, в зависимости от их уровня. Кроме того, есть и  вечно освобожденные преданные, которые никогда не путают душу с телом и не  отождествляют себя ни с телом, ни с умом. На начальных этапах преданные  воспевают Наму определенное количество раз, но постепенно это число  увеличивается, и наступает момент, когда язык ни на мгновение не прерывает Ее  воспевание. Пораженный болезнью невежества язык начинающих преданных не  чувствует вкуса Намы, но существует лишь один проверенный способ избавиться от недуга - непрерывно и терпеливо продолжать воспевать Наму. Такое усердное и  внимательное повторение Имени порождает настолько сильное влечение к Наме, что прервав воспевание Намы, преданный чувствует себя неуютно.  На начальном этапе очень важны искренность и внимание, качества, которые помогут преданному не допускать поругания Намы. Это возможно лишь если человек будет  жить в обществе преданных и избегать людей мирскго склада ума. Когда преданный  будет не просто строго соблюдать обет, а поднимется выше, к постоянному  повторению Намы, у него усилится и любовь к Наме, и доброжелательность к дживам. И тогда карма, гьяна и йога ему будут ни к чему. Но даже если они и привлекут  внимание преданного Намы, это лишь поможет ему в заработке хлеба насущного.  Если воспевать Кришна-наму с неудержной страстью, то вскоре станет сердце  кристально чистым, а авидья будет сожжена дотла, и, когда с ее исчезновением,  в сердце еще ярче засияет свет истинного беспристрастного отречения и преданный сможет ощутить вечную связь между Кришной и дживами. Эта истина бесчисленное  множество раз подтверждалась мудрецами.
Вспоминать о значении и форме Намы следует с радостью в сердце а обращаться к Кришне надо с искренней мольбой, это привлечет милость Кришны и поведет  преданного дальше путем Брамана, а иначе жизнь пролетит впустую, как у карми и разочарованных гьяни.
Среди тех, кого влечет Браман, есть люди двух направлений. Одни просто  обременены тяжкой ношей, другие же воистину знают природу вещей.  Кто жаждет удовольствий, кто стремится к самоуничтожению в виде освобождения,  кто привязан к мирским делам - все они просто впряглись в тяжелую повозку  мирской добродетели, богатства, удовольствий и освобождения, но им невдомек,  что према питает жизненной силой всего человека. И поэтому, несмотря на все старания, эти согбенные под тяжкой ношей люди никогда не смогут преуспеть в  бхаджане, тогда как ищущие сути и стремящиеся к према-лате вскоре достигают  своей цели. Таких людей называют према-рурукшу (те, кто с пылким рвением  восходит к царству премы) и лишь им удается стремительно войдя в обитель премы, стать на ступень парамахамсы. И даже того, кто просто сгибался под непомерной  ношей, но в обществе садху полюбил Истину, охватит жаждать премы.
Благие дела, совершенные в прошлых жизнях, в предвосхищении преданности,  наполняют глубину почитания Бога силой желания служить Ему, и эта склонность  превращается во всеохватывающее влечение к преданному служению Господу в  обществе вайшнавов. Браман (дух) в единстве с наставлениями подлинных преданных пробуждает садхана-бхакти, наполняя жизнь предвкушением премы. Вступив на тропу садханы, под руководством чистых преданных, такой человек вскоре почти потеряет рассудок от томительного желания премы, желания ощутить ее вкус. Но если он  будет общаться с полупреданными и не сможет без остатка посвятить себя служению Кришне, то према так и останется для него лишь чем-то смутно мерцающим в дали. На этом этапе человек, чье сердце опутано хитросплетениями мысли, не может  чувствовать должного почтения и любви к преданным по причине (1) своей сильной привязанности к преходящему миру (2) отождествления души с материальным  футляром из плоти и крови или с тонким телом ума (3) своей приверженности к знанию, уводящей от Кришны и (4) рабского повиновения майе. В этом случае  ищущим глубины преданности следует придерживаться правил и предписаний,  соответствующих положению преданного-неофита на начальном уровне. Бесспорно,  такие преданные веруют в Кришну и возлагают на Него свои надежды, но все это  настолько хрупко, непостоянно и нетвердо, что в любой момент их могут сбить с  толку аргументы противостоящих школ и, соответственно, они легко могут попасть под влияние так называемых "наставников" и "садху". Чтобы унять свой мятущийся ум, таким преданным следует дедуктивным путем (воспринимая шрути, т.е. сказанное подлинным наставником), прийти к истинному процессу поклонения.  После длительного периода служения Божествам в их сердцах пробудится твердая  вера в Наму и тогда, наконец, они искренне обратятся к Нама-бхаджане в обществе  преданных.
Счастливая звезда осветила путь тех, кто твердо верит в Кришна-наму.  По беспричинной милости Кришны они склоняют чело к стопам духовного проводника, живущего реальностью Намы, т.е. осознавшего сварупу (форму) Намы и действительно видящего ее. Говоря о полномочиях такого наставника, Шри Махапрабху отмечает,  что путеводную нить прокладывает не ритуальное посвящение, но сама роль его как проводника на пути Нама-бхаджаны. Просто послание Намы можно получить в любом  месте и от любого, но глубочайший неведомый смысл, таящийся в Ее звуках, может раскрыть лишь знающий верный путь и безраздельно преданный Кришне проводник.  Только милостью духовного проводника, сумеречный в начале, свет Намы может  засиять в полную силу, и только он может удержать учеников от совершения десяти оскорблений, препятствующих чистому служению Наме.
Те, кто предан Наме, с самого начала достигают второго уровня сварупы (формы) Намы. Их более не обременяет намабхас (воспевание Имени с усердными попытками  не допускать десяти видов оскорблений). По сути говоря, они неподдельно жаждут  премы - они истинные према-рурукшу. Их религия - према к Кришне.  С настоящими вайшнавами они дружат, к вайшнавам, нетвердо стоящим на пути  преданного служения, они добры и сострадательны, а к тем, кто распираем гордыней за свою ученность, кто со злобой и враждебностью относится к преданным и  Шримурти Бхагавана, они просто равнодушны. Начинающие преданные, будучи иногда не в состоянии отличить обман от истины и сосредоточенные исключительно на  выполнении начальных правил и предписаний, оказываются порою в плачевном  положении. Преданные среднего уровня, непритворно алчущие премы, ведут себя  по-разному по отношению к трем различным классам вайшнавов. Вскоре они  становятся вайшнавами высочайшего уровня, и на них проливаются благословения  в виде премы. Лучше всего общаться именно с такими вайшнавами.
Они, преданные према-рурукшу, перебирая четки, воспевают Наму, и количество таких воспеваний Святого Имени равно трем лакхам за сутки. Эти преданные  обретают в Наме такое счастье, что уже не могут прожить без Нее ни мгновения,  не в состоянии тратить свое время на сон либо на что-нибудь другое,так их  бхаджана становится непрерывной. Постоянное памятование смысла Намы, согласно  объяснению Шри Гопала Гуру Госвами, постепенно очистит природу человека от  наимельчайших пятен скверны, и тогда Нама лично предстает перед духовным взором преданного. Полностью проявленная сварупа (форма) Намы, идентична духовной  форме Кришны - проявление сварупы Намы означает проявление и сварупы Кришны.  Чем отчетливее проявлена форма Намы, чем полнее развитие бхаджаны в присутствии Ее сварупы, тем слабее влияние трех элементов, из которых, как сказано, состоит первичная материя - саттва ("веревка" добродетели), раджас ("веревка"  деятельности) и тамас (мрак гордости, высокомерия и т.д., низшее из изначальных качеств) - и в сердце преданного проявляются духовные качества Кришны. Когда  преданный, в своей бхаджане, видит совершенство сочетания имени, формы и  качеств Кришны, и тогда по милости Кришны в его чистом сердце проявляются лилы (развлечения) Кришны, лишь стоит преданному легко погрузиться в глубокую  естественную медитацию. И непрерывен будет танец Намы у него на языке, и очам  его души предстанет образ Кришны, все присущие Кришне свойства и качества станут тогда воспринимаемы сердцем, и бутоны лил (развлечений) Кришны распустятся в  душе преданного, погруженного в эту запредельную медитацию. Здесь следует  отметить пять обстоятельств, присущих этому этапу пути.
1. Шравана-даша.
2. Варана-даша.B
3. Смарана-даша.
4. Апана-даша.
5. Прапана-даша.
Ощущение счастья, которое приходит к преданному, когда из уст подлинно  духовного наставника он все больше узнает о предмете своих устремлений и,  собственно, о слушании как средстве его достижения, можно назвать шравана-дашой. На этом этапе преданный получает во всех подробностях знание о том, как обрести Наму, не совершая никакого святотатства по отношению к Ней, а также о том, кто и каким образом достоин Ее получить. Все это благоприятствует тому, чтобы  воспевание Намы стало непрерывным.
Когда преданный становится достойным, он получает от Шри Гурудева туго  снизанные четки Нама-премы, т.е. ученик с трепетом восторга, от всего сердца  приглашает войти в самые сокровенные уголки своей души дар преданности стопам  Шри Гуру, чтобы посвятить себя чистой и беспримесной бхаджане.  В это время гуру воодушевляет ученика, наделяя его силой и способностями,  необходимыми для успешного свершения бхаджаны. Это называется варана-даша  (т.е. выбор Шри Гуру для бхаджаны посредством получения от него Намы и силы).
Вспоминание, размышление, сосредоточение, постоянная медитация и транс  (предельный восторг) - таковы пять составляющих смараны. Помня о Наме, преданный размышляет о форме, и это утверждает его в восприятии Ее характерных черт.  Такое устойчивое восприятие наделяет его твердой решимостью войти в лилы Кришны и, получив возможность в этих лилах участвовать, он полностью погружается в  Кришна-расу. Это апана-даша. С помощью смараны и апаны преданный узнает о  вечносущих ежедневных лилах Кришны, происходящих в каждый из восьми периодов  суток, и начинает благоговейно поклоняться им. И, погруженный в это трепетное  поклонение достаточно глубоко, он осознает в них и себя, и Кришну.  Такие преданные, достигшие самоосознания, являются подлинными парамахамсами.
И когда приходит час покинуть этот мир, преданный по милости Кришны  обретает наивысшее благо, приносимое Нама-бхаджаной, - возможность войти в  окружение вечных спутников того, кому он поклонялся и общаться во Врадже с Ним, своим идеалом.
Тому, кто стремится к преме, оставить ли жизнь домохозяина и принять  саньясу, четвертый уклад жизни? Ответ таков, что према-рурукшу должен отдать  предпочтение тому образу жизни, который наиболее благоприятен для достижения  премы и немедленно оставить жизнь, которая обременяет его бхаджан, независимо  от того, живет ли он в самой гуще мирской суеты или уединенно, во дворце или в хижине, грихастха он, ванапрастха или саньяси. В связи с этим уместно вспомнить пример жизни Шриваса Пандита, Шри Пундарика Видьянидхи, Шри Рамананды и других личных спутников Кришны. Все они с само
спонсоры раздела

Оцените статью:

  Рейтинг: 0,00 - 0 голосов

Поделитесь новостью с друзьями:

Подписаться на новости и статьи сайта
Похожие статьи
Комментарии (0)
Добавить комментарий

Введите ваш комментарий:
Ваше имя:
Ваша почта:
Введите символы: *
captcha
Обновить

Внимание, перед отправкой своего
сообщения ознакомьтесь:
- с положением об ответственности
за оставленный комментарий/отзыв
- с правилами пользования sitename.ru