Яяти сказал:

- Я Яяти, сын Нахуши и отец Пуру. За свое пренебрежение к другим существам я
был низринут с планет, где обитают боги и достигшие совершенства мудрецы.
Отклонившись от пути праведного, почти исчерпав запас святой заслуги, я падаю
прямо вниз. Только потому, что я старше вас по возрасту, о уважаемые, я не
обратился к вам первый с почтительным приветствием. Дваждырожденные всегда
почитают тех, кто превосходит их знанием или суровостью отшельнических
подвигов, либо старше их по возрасту, поэтому я и ждал, что по их обычаю вы
первые обратитесь ко мне с приветствием.

Царь Аштака сказал:

- Хотя ты и сказал, о царь, что следует почитать тех, кто старше годами и
поэтому ты не приветствуешь нас первый, однако общеизвестно, что среди
дваждырожденных человек более ученый считается старшим по возрасту и
заслуживающим [всяческого] уважения. Поэтому мы принимаем тебя не только как
старшего по возрасту, но и как превосходящего нас своей мудростью.

Царь Яяти ответил:

- Люди знающие считают, что всякий грех имеет нежелательные последствия, ибо
является преградой на пути наших деяний и постепенно ведет к жизни,
исполненной зла и страданий. Поэтому святые не следуют грешной тропой
безбожников, всецело погруженных в мирские дела, а внимают звучащему в их
сердцах голосу Господа, который всегда говорит только то, что благоприятно и
желательно для души.

Велико и изобильно было [утерянное мной] богатство, и, невзирая на все свои
старания, я не скоро обрету его вновь. Но тот, кто заботится прежде всего о
благе своей души, а не тела, и делает это со всей решительностью, даже живя в
этом мире, может достигнуть духовного знания.

В этом мире обусловленных душ есть много различных видов существования, и все
жизненные условия зависят от воли божественного Провидения, ибо душа в этом
мире лишилась свободы поступать, как ей хочется. Поэтому, памятуя, что душа
отлична от тела, и что условия, в которых находится тело, определяются
непреодолимой волей судьбы, человек здравомыслящий не падает духом ни в каком
положении.

Живое существо не должно горевать или радоваться, оказываясь в тех или иных
жизненных условиях, ибо счастливы мы или страдаем - зависит не от нас самих, а
от божественного Провидения.

В беде не следует горевать, так же как не следует радоваться своим жизненным
успехам; и в том и в другом случае человеку здравомыслящему лучше всего
сохранять невозмутимость. Памятуя, что судьба неодолима, не следует ни
горевать, ни радоваться в любых преходящих жизненных обстоятельствах.

Мой дорогой царь Аштака, я никогда не теряюсь перед лицом опасности, не
испытываю я и никаких душевных страданий, ибо уверен, что непременно достигну
того, что творец предназначил мне в этом мире. Все, что ни есть в мире, -
рожденные из пота насекомые, те, что родились из яиц, овощи, ползучие гады,
черви, морские рыбы, камни, стебли травы, лесные деревья - рано или поздно
обречено на неминуемую гибель. Останется лишь их изначальная духовная природа.

Мой дорогой Аштака, учитывая преходящий характер всякой радости и печали,
почему я должен воспринимать физические страдания как реально существующие?
Почему я должен стремиться к обретению [земного счастья]? Как смогу я избежать
горя? Не лучше ли мне усиленно заниматься своим духовным развитием,
избавившись от всякого беспокойства по поводу преходящих обстоятельств.

Царь Аштака сказал:

- В прежние времена ты был великим земным царе. Затем ты побывал на многих
других планетах. Прошу тебя, расскажи мне, о царь, о наиболее важных мирах,
где ты побывал, и как долго ты жил в каждом из них. Расскажи мне все в
точности. Я очень хочу послушать тебя, ибо ты говоришь о религиозных
принципах, как прозревшая свою истинную суть душа, обитающая в телесной
оболочке.

Царь Яяти сказал:

- Да, я был царем, правил всей землей, окончив земное существование, я
вознесся на высокие планеты и обитал там тысячу лет. Оттуда я смог вознестись
на более высокую планету, где находится имеющий восемьдесят йоджан в
поперечнике тысячевратный город Господа Индры и там я блаженно прожил еще
тысячу лет. Затем я вознесся на еще более высокую планету, которую достигают
лишь немногие: ослепительно сверкающий, нестареющий мир Праджапати,
космического правителя. Там я прожил еще тысячу лет и вознесся на более
высокую планету.

Так, с дозволения полубожеств, я один за другим облетел все их планеты, и на
каждой я обитал столько времени, сколько хотел. Все боги чтили меня, я не
уступал правителям вселенной ни мощью, ни великолепием. Будучи в состоянии
изменять свой облик, вместе с апсарами я прожил бессчетные столетия в раю,
называющемся Нандана, где в многочисленных рощах растут дивные деревья с
источающими чистое, необыкновенно прекрасное благоухание цветами.

Там я и жил долгое, не поддающееся исчислению время, предаваясь божественным
удовольствиям, покуда в один прекрасный день передо мной не предстал в
ужасающем обличье посланец богов, который громовым голосом провозгласил:

- Отправляйся вниз! Вниз! Вниз!

Это все, что я знаю о львоподобный царь. Я истощил весь запас святой заслуги и
вынужден был покинуть рай плотских утех <~><~> - Нандану. Падая в межпланетном
пространстве, о благородные цари, я слышал голоса богов, сострадавших моей
судьбе.

- Какая жалость, что Яяти истощил весь свой запас святой заслуги и, хотя он
свершил так много благочестивых деяний и своим благочестием заслужил великую
славу, все же падает вниз.

Я ответил им, продолжая падать:

- Скажите, как мне оказаться среди святых людей? Они показали мне вашу
жертвенную площадку и, увидев ее, я быстро спустился туда, с одобрением вдыхая
аромат подбавляемого в огонь чистого масла и исходящий от жертвенного костра
запах клубящегося дыма.

Царь Аштака сказал:

- Ты мог принимать любой, по желанию, облик, несчетное количество столетий
прожил в раю Нандана, как же ты смог покинуть его и возвратиться на землю, ты,
который царствовал еще в Век Правды?

Царь Яяти сказал:

- В небесах, где господствуют мирские утехи, дело обстоит точно так же, как на
земле: люди отвергают там ближайших родственников и самых дорогих друзей, что
размотали свое богатство. Человеческое существо может попасть в эти горние
сферы, но как только истощится запас его святой заслуги, все космические
правители и сонмы богов тут же его отвергают.

Царь Аштака спросил:

- Каким образом люди истощают свой запас святой заслуги в этих сферах? Тут я в
полном недоумении. И что требуется, чтобы попасть на ту или иную планету?
Расскажи мне обо всем этом, ибо я верю, что ты осознавшая свою истинную суть
душа, обитающая в телесной оболочке.

Царь Яяти сказал:

- Горестно рыдая, все, истощившие свой запас святой заслуги, падают в этот
земной ад, и живут в разных обличиях, чтобы стать пищей цапель, шакалов и
ворон. Таковы плоды пребывания на небесах, где господствуют мирские обычаи.
Поэтому людям, обитающим в этом мире, должно избегать отвратительных дел,
ведущих к вознесению на эти небеса, дел, оскверненных вожделением, алчностью и
честолюбием. Что еще ты хотел бы услышать от меня, дорогой царь?

Царь Аштака сказал:

- Когда стервятники, белошеие хищные птицы и мухи распотрошат это тело, каким
образом душа остается живой и каким образом она возвращается. До сих пор,
кстати сказать, я не слышал, чтобы нашу землю называли адом.

Царь Яяти сказал:

- Душа возносится над мертвым телом, а затем несомненно возвращается на землю
в отвратительном стремлении насладиться радостями мира материального. Она
падает в этот земной ад и теряет счет бесчисленным проходящим годам. Но к
этому не сводятся все беды. Низринутые с небес души падают в межпланетном
пространстве шестьдесят тысяч лет, другие - восемьдесят тысяч лет, и все это
время их бьют и терзают обитающие в земном аду ужасные людоеды-ракшасы, от
одного вида которых останавливается сердце.

Царь Аштака сказал:

- Если во время падения ужасные земные ракшасы, от одного вида которых
останавливается сердце, бьют и терзают грешников, как сохраняют жизнь эти
бедые души и как они вселяются в новые тела? Каково их существование и как они
вновь проникают в материнские утробы?

Царь Яяти сказал:

- Опустившись на землю в виде похожей на слезу капли дождя, душа поглощается
цветком дерева, и когда какой-нибудь мужчина поедает вызревший плод, душа
проникает в его семя, а вместе с семенем попадает в тело женщины, когда
наступает ее благоприятная пора. Таким образом душа превращается в зародыш,
готовый для возрождения.

Душа может принять также обличие величественного дерева или травы. Она может
обитать в воде, воздухе или под водой, либо может остаться в небе. Душа может
вселяться в различные тела четвероногих или двуногих, может находиться во всех
формах жизни. Так существует душа и так она проникает в материнскую утробу.

Царь Аштака сказал:

- Обзаводится ли сама душа, находящаяся в утробе, новым телом, достаточно ли
одного желания, чтобы зародыш пошел в рост? На этот счет у меня существуют
определенные сомнения, поэтому я прошу тебя: объясни.

Как душа достигает полного развития тела, со всеми его членами и органами? Как
обретает она глаза и уши, а также полное сознание? Правдиво ответь на все наши
вопросы, ибо мы считаем тебя знатоком [души], заключенной в телесную оболочку.

Царь Яяти сказал:

- Смешиваясь с соком цветущих деревьев, который затем поглощается [в виде
плода], душа входит в семя, и особыми путями, вместе с семенем, попадает в
женскую утробу. Здесь,в зависимости от размера и особенностей утробы, с
помощью тех же особых путей постепенно развивается зародыш.

Вселившись в человеческий зародыш, который [к положенному сроку] достигает
полного развития всех пяти чувств и ума, душа рождается, обретает слух и
учится распознаванию глазами всего видимого. Она начинает улавливать ароматы,
чувствовать вкус, осязать с помощью прикосновения, тогда как ум становится
подверженным различным настроениям и чувствам. Тебе надлежит знать, о Аштака,
что вся эта совокупность способностей содержится в материальном теле великого
существа, называющегося душой, которое в этом мире облачено в смертную
оболочку.

Царь Аштака сказал:

- Когда умирает человек, его тело сжигают или хоронят, а бывает, что его
просто поглощают изначальные элементы. Очевидно, что он уже мертв, не
существует как таковой, как же он снова обретает сознание?

Царь Яяти сказал:

- После того, как душа с громким плачем и стонами простится со своей телесной
оболочкой, она погружается в состояние, напоминающее сон. Перед ней помещают
все ее добрые и дурные деяния, и, следуя особыми путями, она входит в другую
утробу. Покинув одно тело, она вселяется в другое, о львоподобный царь. Те,
кто свершали добрые деяния, входят в утробу праведницы, а те, кто вели
греховную жизнь, входят в утробу грешницы. Грешные рождаются в виде червей или
мух, но я не хочу более говорить об этом, о великий муж.

Живые существа возрождаются в четвероногих, двуногих, шестиногих и так далее
телах, вселяясь в утробу матери и облачаясь в соответствующее тело. Итак, я
полностью объяснил тебе все, о львоподобный царь. Хочешь ли ты еще что-нибудь
спросить?

Царь Аштака сказал:

- Мой дорогой учитель, каким путем может смертный достичь самых лучших планет?
С помощью подвижничества или упорного учения? Ответь как можно точнее на мой
вопрос: каким образом можно постепенно достичь высоких планет, где обитают
благочестивцы?

Царь Яяти сказал:

- Для этого надо вырабатывать такие качества, как упорство в подвижничестве,
милосердие, спокойствие, самообуздание, смирение, честность и сострадание ко
всем существам. Но святые говорят, что все эти качества будут сведены на нет,
поглощены тьмой, если позволить, чтобы тобой завладела гордыня. К примеру,
если кто-нибудь посвящает себя учению, но затем, возгордившись ученостью,
использует свои знания, для того чтобы, побеждая в спорах, посрамлять других,
может быть, и достигнет высоких планет, но непременно с них упадет; то, что он
изучал высокие науки, не принесет ему никакой пользы.

Четыре рода деятельности - свершение жертвоприношений, подвижничество,
изучение [наук], поклонение [богам] предохраняют нас от любых опасностей, но
те же четыре рода деятельности, если сопровождаются гордыней, могут сами по
себе представлять собой опасность. Не радуйтесь, когда вам воздают почести, и
не огорчайтесь, когда вас оскорбляют. Лучше старайтесь ублажать святых, ибо
только святые могут узнавать и чтить святых, безбожники же, преданные мирским
ценностям, не могут должным образом оценить слугу Господнего.

"Раздавайте подаяние, так же [щедро] как я! Почитайте [богов], как я. Учитесь,
как я! Посмотрите, как я соблюдаю обет!" Такие гордые поучения могут причинить
большой вред нашей духовной жизни, их всегда должно избегать. Всемерно
стараясь избежать ложной гордыни, люди истинно мудрые сознают, что их
надежнейшее прибежище - первозданный Господь, Им-то они и гордятся, Ему-то они
посвящают все свои помышления. Покидая этот мир, они, преисполнясь духовного
блаженства, обретают сверкающее обличие и достигают высшего покоя.

Царь Аштака сказал:

- Как могут люди, ведущие жизнь домовладельца-грихастхи, достичь миров
полубогов? Как могут нищий и ученик, усердно служащий своему ачарье, достичь
мира богов? Вознесется ли в высшие миры ванапрастха, шествующий духовной
тропой? Сегодня на этот вопрос многие дают разные ответы.

Царь Яяти сказал:

- Разберу этот вопрос по порядку, начиная с ученика-брахмачари. Ученик должен
выполнять задания учителя, стараясь ему служить без каких бы то ни было
напоминаний. Вставать он должен раньше своего учителя, ложиться после него.
Ученик должен всегда проявлять кротость, самообуздание и настойчивость, не
должен вести себя необузданно, проявлять пренебрежение к делам, всегда должен
быть готов к занятиям. Таким образом ученик-брахмачари достигает совершенства.

Далее следует семейная жизнь. Скопив честным путем деньги,
домовладелец-грихастха должен совершать жертвоприношения, раздавать подаяние,
кормить гостей, заходящих к нему в дом, предварительно предложив пищу
Верховному Господу и его представителям, полубогам. Он не должен забирать у
других то, что ему не предлагают по доброй воле. Таковы древние назидания для
тех, кто живут дома, семейной жизнью.

Те, кто покинули дом и ушли в лес, ванапрастхи, должны жить своим трудом,
всегда избегая обмана, подавая другим и никому не причиняя боли или страданий.
Таким образом, живя в лесу, строго следя за поглощаемой пищей и за всеми
своими делами, они живут как мудрецы и, следовательно, достигают высочайшего
совершенства.

Нищий, полностью отринувший мир, никогда не добывает себе пропитание
каким-нибудь ремеслом, не владеет ни домом, ни другим жилищем. Он тщательно
укрощает свои чувства, освобождаясь от всех мирских привязанностей, стараясь
не зависеть от мира окружающего и не имея почти никаких пожитков. Проходя
каждый день понемногу, он странствует по разным странам и землям.

Хотя подобные духовные свершения представляются кромешной тьмой безбожникам,
чей кругозор ограничен этим миром, именно в этой - воображаемой - тьме и
достигают высших планет, добиваются величайшего счастья и осуществления
желаний. Поэтому человек просвещенный, ушедший в лес, в так называемую ночь
самопознания должен всячески стремиться к самообузданию. Тот, кто живет, а
затем оставляет тело в лесу, своим благочестием заслужит вознаграждение не
только для самого себя, но и для десяти предыдущих и десяти последующих
поколений своего рода.

Царь Аштака сказал:

- Сколько есть разных видов отшельников и сколько разных видов свершаемого ими
подвижничества? Мы очень хотели бы это знать, объясни.

Царь Яяти сказал:

- О правитель людей, истинным муни называется тот, кто, живя в лесу,
поворачивается спиной к лесу, а, живя в деревне, отворачивается от леса.

Царь Аштака сказал:

- Как может живущий в лесу поворачиваться спиной к деревне? И как может
живущий в деревне поворачиваться спиной к лесу?

Царь Яяти объяснил:

- Мудрец, живущий в лесу, не должен пользоваться ничем, взятым из деревни,
таким образом он поворачивается спиной к деревне и становится муни. Мудрец,
живущий в деревне, поворачивается спиной к лесу и становится муни, если
перестает разжигать огонь, не имеет своего жилища, не принимает никакой помощи
от семьи, одевается лишь в набедренную повязку и отрепья и вкушает ровно
столько пищи, сколько потребно для подержания жизни в теле.

Тот, кто отрешается от всех чувственных удовольствий, равным образом как и от
стремления к наживе, кто укрощает все свои чувства, становится муни или
мудрецом. Совершенство в этом мире достигается также упорным подвижничеством.

Кто не примет с почтением человека, постоянно чистящего зубы, подстригающего
ногти, совершающего омовение, опрятно одевающегося и, несмотря на низкое
происхождение, блюдущего свою духовную чистоту? Худой, изможденный, физически
слабый, полностью обуздав свои чувства, муни в конце концов преодолевает
двойственный характер этого мира, затем, покорив этот мир, он отправляется на
покорение небесных планет. Когда муни перестает ощущать потребность в еде,
начинает питаться с той же простодушной уверенностью [что он чем-нибудь да
насытится], что и корова, он обретает свой изначальный мир и подготавливается
к бессмертию.

Царь Аштака сказал:

- Некоторые мудрецы живут в деревнях, а некоторые в лесу. И те и другие
уверенно движутся своей тропой, как солнце и луна. Из этих двух типов мудрецов
кто первый достигнет равного с богами положения?

Царь Яяти сказал:

- Тот, кто живет среди домовладельцев, но не имеет дома, тот, кто живет среди
людей, стремящихся к удовлетворению телесных потребностей, но неуклонно
обуздывает свои чувства, а именно нищий, который, и живя в деревне, сохраняет
свою [духовную] чистоту; он-то и сравняется первый с богами. Если человек, еще
не достигший долголетия, становится слабым и болезненным, он должен стараться
продолжать подвижничество. Но если оно оказывается слишком трудным и
мучительным, надо изменить подвижничество на какое-нибудь другое, ибо никогда
не следует свершать то, что равносильно жестокости. Люди сведущие говорят, что
мы должны избегать тропы, ведущей к жестокости [по отношению к себе или
другим]. Не лучше ли, о царь, преданно следовать законам Господним, даже в
бедности и убогости не думая о наживе; только в таком преданном служении -
истинная честность, истинное благородство, только такое служение позволяет
беспрепятственно предаваться благочестивому размышлению.

Царь Аштака сказал:

- Кто сегодня послал тебя своим посланцем, о царь? Ты молод, красив, обладаешь
лучезарным обличием и увенчан прекрасной цветочной плетеницей. Откуда ты
прибыл и в каком направлении лежит твоя царская столица?

Царь Яяти сказал:

- Поскольку весь мой запас святой заслуги иссяк, я был низринут с небес на
землю, мое падение в этот земной ад должно продолжаться: покуда я говорю здесь
с вами, властители планет и жрецы требуют, чтобы я возобновил падение. Но мне
обещано, что я упаду среди святых людей - а вы все собравшиеся здесь
многоученые люди и являетесь таковыми. О лучший из царей, перед самым моим
падением Господь Индра пообещал выполнить эту мою просьбу.

Царь Аштака сказал:

- Прошу тебя, прекрати падение. О царь, если я заслужил право обитать в мирах,
находящихся в срединном или верхнем небе [воззови к этим планетам, чтобы они
прервали твое падение], ибо я считаю тебя знатоком области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- О лев и властитель царей, создатель населил землю великим множеством коров и
лошадей, в этом мире великое множество животных, лесов и гор; ты должен знать,
что такое же великое множество планет ожидает тебя на небесах, все они - твои.

Царь Аштака сказал:

- Я дарю тебе все эти планеты - все миры, принадлежащие мне в небесах! О
лучший из царей, где бы они ни были, эти планеты, в небесах или в срединном
пространстве, тотчас же возьми их себе, о вседоблестный царь, но только
прекрати падение.

Царь Яяти сказал:

- О повелитель царей, хотя я и знаю, что такое Брахман, Абсолютная Истина,
такие, как я, люди не брахманы, поэтому мы не принимаем подаяния. Подаянием
всегда оделяют дваждырожденсных брахманов, как это делал я сам. Всякий, кто не
брахман, не должен опускаться до убогого состояния и жить подаянием. Даже жена
брахмана не должна этого делать. Поэтому я не должен поступать так, как
никогда не поступал, благородные цари. Чего бы я достиг этим, о святой
человек?

Царь Пратардана сказал:

- О прекрасный обличием, и я бы тоже хотел спросить у тебя, заслужил ли я
право обитать в мирах, находящихся высоко в небесах или в срединном
пространстве, ибо я тоже считаю тебя знатоком в области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- О царь, тебя ожидают много высоких планет. Если бы каждая из этих планет,
изобильная медом, чистым маслом и свободная от всех печалей - приняла тебя
лишь на семь дней, твое странствие по этим мирам длилось бы бесконечно.

Царь Пратардана сказал:

- Дарю эти планеты тебе. Только прекрати падение. Пусть все эти миры, где бы
они ни находились, высоко в небесах или срединном пространстве, будут твоими.
Тотчас же забери их без всяких колебаний.

Царь Яяти сказал:

- Властитель равных достоинств, о царь, не может желать того, что заслужил
своим благочестием другой, не может он и просить подаяния. Когда по воле
божественного Провидения ученого царя постигает какая-нибудь тяжкая беда, он
не вправе пытаться облегчить свое положение, поступая жестоко по отношению к
другим. В полном сознании величия религиозного пути, царь должен целиком
сосредоточить свои помышления на религиозных принципах и [неукоснительно] им
следовать. Такой, как я человек, всегда преданный добродетели и строго
соблюдающий священный закон, не может свершить предлагаемый тобой низкий
поступок. Я не должен делать то, чего никогда не делали прежде благородные
цари. Чего бы я достиг этим, о святой человек?

Шри Вайшампаяна сказал:

- Следующим к царю Яяти обратился знаменитый правитель Васумана.

Царь Васумана сказал:

- Я, Васумана, известный также под именем Раушадашви, прошу тебя [принять мои
будущие миры], о лучший из царей, если я заслужил пребывание хоть на одной
высокой планете, будь то в срединном пространстве или в небесах. Ибо я тоже, о
великий муж, считаю тебя знатоком в области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- Все существующие миры, где бы ни сверкало солнце - в небесах, на земле или
где-либо еще, - все они предназначены доставлять тебе удовольствие, эти
высокие планеты могут вечно служить твоим обиталищем.

Царь Васумана сказал:

- Я отдаю тебе все права на эти планеты, только перестань падать. Пусть все
эти миры будут твоими. О царь, если ты совершенно не приемлешь подаяния, купи
у меня их за одну соломинку.

Царь Яяти сказал:

- С самого детства я не принимал ничего, добытого путем обмана, и я не помню,
чтобы когда-нибудь заключил хоть одну нечестную сделку. Я не должен делать то,
чего никогда прежде не делали благородные цари. Чего бы я этим достиг, о
святой человек?

Царь Васумана сказал:

- О царь, прими мои права на эти планеты. Если предлагаемая сделка
представляется тебе нежелательной, я отдам тебе их просто так. Я не отправлюсь
в эти миры, о лучший из царей, ибо все они [по справедливости] должны быть
твоими.

Царь Шиби сказал:

- Я, Шиби, известный также под именем Аушинары, хочу спросить тебя, дорогой
царь, заслужил ли я право вознестись в какие-нибудь высокие миры, будь то в
срединном пространстве или в небесах, ибо я тоже считаю тебя знатоком в
области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- О лучший их царей, никогда ни на словах, и в сердце своем ты не унижал и не
отталкивал тех, кто обращался к тебе за помощью или милостыней. Таким образом
ты получил доступ в великие небесные миры, ярко сверкающие и прекрасные, точно
молния, в миры, где никогда не смолкают песни.

Царь Шиби сказал:

- О царь, прошу тебя, прими мои права на эти планеты. Если ты считаешь
нежелательным, чтобы я продал их, прими просто так. Я не отправлюсь в эти
миры, отданные мною тебе. Вознесись же на эти планеты и почитай там Верховного
[Господа].

Царь Яяти сказал:

- О повелитель людей, равный своей силой и властью самому Индре, ты сам
заслужил бесконечное пребывание на высоких планетах; то же самое предстоит
свершить и мне. Я не могу наслаждаться обитанием в мире, заслуженном и
подаренном мне другим. Я не могу принять такой дар, дорогой Шиби.

Царь Аштака сказал:

- Дорогой царь, если ты не хочешь принять от нас высокие планеты, которые мы
все предлагаем тебе в дар, тогда мы все вместе подарим тебе наш запас святой
заслуги, а сами, ради спасения более великого человека, чем мы, отправимся в
ад.

Царь Яяти сказал:

- Вы все святые люди, преданные правде и полные сострадания, но прошу вас,
отдайте ваш дар тому, кто его истинно заслуживает, ибо я не смею поступать
так, как никогда не поступал прежде.

Царь Аштака сказал:

- Смотрите, пять золотых колесниц! Чьи они - эти высокие, светящиеся, словно
столбы огня, колесницы?

Царь Яяти сказал:

- Эти пять золотых колесниц, высокие и светящиеся словно столбы огня, приехали
за вами.

Царь Аштака сказал:

- Садись на колесницу, о царь, и смело мчись по небесным путям. Когда придет
время, мы последуем за тобой.

Царь Яяти сказал:

- Мы все должны ехать вместе, ибо мы допущены на небеса все вместе. Смотрите.
Вон чистая тропа, ведущая в обиталище Бога.

Шри Вайшампаяна сказал:

Все эти великие благочестивые цари сели на колесницы, и когда они поднимались
на небеса, их сверкающая преданность священному закону застилала и небо и
землю.

Царь Аштака сказал:

- Я думал, что первый вознесусь на небеса, ибо великий духом Индра - мой
близкий друг. Почему же Шиби обгоняет наших коней с такой ужасающей быстротой?

Царь Яяти сказал:

- Шиби, сын Ушинары, отдал все свои накопленные богатства на дело Господнее,
поэтому он лучший из нас. Милосердие, суровость в подвижничестве,
справедливость, смирение, красота, всепрощение и терпимость - все эти
качества, о кроткий царь, сочетаются в несравненном царе Шиби, чей ум не знал
ни одной недоброй мысли. Потому что такова его природа и потому, что он
сконфужен нашими восславлениями, он помчался в своей колеснице вперед.

Шри Вайшампаяна сказал:

Тогда царь Аштака с большим любопытством повернулся к царю Яяти, который
сверкал как сам Индра и на самом деле был его дедом по матери, и спросил:

- Скажи мне, царь, и скажи истинную правду, откуда ты спустился к нам, кому
служишь и чей ты сын? Ни один царь или брахман в этом мире не мог бы свершить
то же, что и ты.

Царь Яяти сказал:

Я - Яяти, сын Нахуши и отец Пуру, и некогда я правил всей землей. Я говорю
теперь открыто то, что было тайной для моих собственных родственников: я твой
дед по матери. Покорив всю землю, я захватил на равнинах сотни превосходных
жертвенных коней и подарил их брахманам, которым служу. Боги также получили
свою долю религиозных даров.

Я отдал брахманам всю эту изобильную, обширную землю вместе с лошадьми,
коровами, золотом и величайшими сокровищами. Одних коров насчитывались сотни
миллионов. Говорю правду: мне принадлежали небеса и земля, и среди рода
человеческого всегда полыхал огонь жертвоприношения. В этих моих словах нет
лжи, ибо все святые, благочестивые люди всегда чтут правду. И я истинно
говорю, что все боголюбивые существа, мудрецы и их святые обители достойны
моего поклонения. Таково мое убеждение.

Я объявляю, что всякий, кто не испытывая никакой зависти, объяснит сведущим
брахманам наше вознесение на небеса, получит от нас право обитать на той же
самой духовной планете.

Шри Вайшампаяна сказал:

Так этот необыкновенно возвышенный духом царь, против которого не мог устоять
ни один враг, был спасен сыновьями своей дочери и, покинув землю, отправился
на небесные планеты. Он поступал с необыкновенным благородством, и его славой
наполнен весь мир.