Глава третья
 
там сукхарадхйам риджубхир
ананйа-шаранайр нрибхих
критаджнах ко на севета
дурарадхйам асадхубхих
 
«Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность»
(«Шримад-Бхагаватам», 3.19.36).
 
Быть благодарным
 
Всё покоится на Господе
 
Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать нас неудачником и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным — это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе.
 
маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам проктам
сутре мани-гана ива
 
«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить»
(«Бхагавад-гита», 7.7).
 
Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (т.е. зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майя влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности - драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги.
 
Что мешает развитию чувства благодарности
 
ВРАГИ УМА
 
Враги ума, такие, как страх, тревога, гнев, жадность, депрессия, иллюзия, зависть и ревность будут сами по себе мешать развитию чувства благодарности, поскольку заставят нас думать только о наших проблемах и капризах. Страх указывает на то, что мы не ценим свое настоящее и прошлое и слишком беспокоимся о будущем. А если мы позволяем иллюзии поработить себя, то не увидим и не ощутим божественного присутствия вокруг нас. Ложное эго, в свою очередь, зачастую обращает наши помыслы на нас самих, и развитие такой мании величия не позволяет человеку согласиться с тем, что Бог есть самая великая личность. С другой стороны, наша неуверенность или комплекс неполноценности также могут помешать нам ощущать благодарность. Мы видели столько добра от других и от Бога, но нам и в голову не придет благодарить их, потому что низкая самооценка не позволит нам поверить, что все это могло быть сделано для нас. Другими словами, мы перестанем замечать мир вокруг нас и в результате не будем способны на признательность.
Бывает так, что те, кому вы служите или помогаете, никогда не скажут вам и слова благодарности. В наши дни люди не говорят даже «спасибо». Они думают, что заслужили то, что получили, или даже считают, что получили мало, — поэтому из их уст вы никогда не услышите слова «спасибо». Есть и такие, кто не выражает свою благодарность, поскольку не замечают ваших стараний и стараний других людей. Они не могут быть признательными и почитать то, что получили, поскольку их низкая самооценка не позволяет им допустить мысль, что кто-то может относиться к ним по-доброму.
 
НЕДОВОЛЬСТВО
 
Мы зовемся духовными людьми и потому должны всегда быть довольными. В общении с другими мы должны всегда вслух и про себя произносить это слово — «спасибо». «Спасибо тебе за то, что помогаешь мне увидеть свой завистливый характер. Спасибо, что помогаешь мне приглядеться к своему эго. Спасибо, что помогаешь мне узреть свой эгоизм. Спасибо, что помогаешь мне стать хорошим отцом или матерью. Спасибо, что напоминаешь мне о необходимости стать примерным учеником. Спасибо, что помогаешь мне увидеть в каждой ситуации возможность для служения Господу и прославления Его Светлости. Спасибо за твой чудесный пример».
Если мы не научимся искренне говорить «спасибо», то наше недовольство окажет свое влияние на наш духовный рост. Порой мы просто вынуждены стать благодарными и сказать: «Спасибо Тебе, Господь, что позволил мне серьезно заболеть. Теперь у меня больше времени для чтения. Теперь у меня больше возможности для размышлений над своей жизнью. Теперь я понимаю, насколько важно здоровье. Теперь я буду использовать его с большей отдачей, когда поправлюсь. И за все это — огромное спасибо Тебе».
Когда мы слышим критику в свой адрес — мы благодарим человека за то, что он помогает нам разобраться в себе. Когда кто-то славословит нас — мы благодарим Господа за то, что Он показывает нам истинные размеры нашего раздутого эго, и еще раз благодарим Его за то, что увидели необходимость это эго «сдуть». Когда мы сталкиваемся с клеветой — мы благодарим Господа за возможность оставаться смиренным и не полагаться лишь на свои силы. Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами. Спасибо даже тем, кто ушел в майю, поскольку они ясно показали нам, чего мы должны избегать.
 
НЕПОМЕРНОЕ ЛОЖНОЕ ЭГО
 
Если у нас слишком раздутое ложного эго, мы никогда не сможем оценить возвышенные качества других. В результате, как только кто-нибудь укажет нам на наши недостатки, мы начнем избегать этого человека или отчаянно защищаться. И напротив, по мере того, как мы развиваемся духовно, с нами начнут происходить события, которые помогут нам увидеть свой рост и научат чувству благодарности. Подлинное духовное продвижение обязательно повлечет за собой смирение, потому что мы увидим, что такого продвижения не достичь своими силами. Великий экстаз, который охватит нас при этом, только добавит нам смирения. И хотя подобные состояния вызывают у нас ощущение, что мы их не достойны, мы будем жаждать их повторения. Когда мы позволим Господу действовать через нас, с нами произойдут перемены в лучшую сторону, и мы будем постоянно предвкушать очередное откровение или приключение.
Те, кто постоянно скорбит, находится в депрессии, ощущает тревогу и беспокойства, очень редко развивают подлинное чувство благодарности, даже живя в духовных общинах. Некоторые люди замечают лишь негативные стороны того или иного события, и причиной тому их низкая самооценка, ложное эго, цинизм или склонность искать недостатки. Так они проходят мимо прекрасной реальности, лежащей в основе всего. Часто люди специально ищут недостатки, уподобляясь крысам, которых интересуют лишь зловонные и грязные места. В таком умонастроении они охотятся за негативными фактами и, найдя, намертво вцепляются в них. Потом такие люди недоумевают, почему, живя вместе с другими, они ощущают себя ненужными и несчастными. И даже вопреки чувству опустошенности они, получая поддержку других людей, продолжают считаться лишь со своими планами, идеями или мирскими удовольствиями. Даже у тех, кто уже встал на духовный путь, порой развивается такое умонастроение, и единственным объектом их медитации становятся их собственные корыстные желания и нужды. Духовный воин, достигший зрелости, так не поступает, поскольку настоящие трансценденталисты никогда не думают лишь о себе.
 
Как развить благодарность
 
БЕСКОРЫСТИЕ
 
Мысли исключительно о самом себе считаются в высшей Духовной реальности смертью для любовных отношений. Любовь не может основываться на желаниях, нуждах или фантазиях лишь одного индивидуума. Напротив, каждый ищет возможности услужить объекту своей любви и будет постоянно спрашивать, как лучше это сделать. Мы не просто попытаемся сделать что-то приятное для другого, но будем чуткими и постараемся понять, действительно ли это служение радует моего любимого. Если нет — мы тут же исправимся, чтобы доставить удовольствие объекту своей любви. Однако некоторые люди лишены чувства любви. Они не любят себя и не любят других; поэтому их мысли ограничены лишь тем, что они могут с этого иметь и как выгодно они могут использовать других в своих целях. Зачастую они просто впадают в гнев, поскольку им не нравится, когда вмешиваются в их планы. В материальном мире люди вступают в партии, клубы, группы, альянсы или даже в брак лишь с одной мыслью: как другие люди или общины помогут им воплотить в жизнь их собственные замыслы. Вследствие этого люди продолжают влачить жалкое существование, ибо корысть не может породить любовь; напротив, она встает на пути любви. Более подробно об этом можно прочесть во второй книге серии «Духовный воин», которая называется «Обращая вожделение в любовь».
Чувство благодарности непременно проявится у того, кто искренне прославляет Господа — за все, что тот для него сделал. Благодарность также подразумевает признательность другим за все, что они для нас сделали. Культивируя такие мысли, мы будем становиться все счастливее и счастливее. Чувство благодарности не придет, пока мы не отбросим треволнения прошлого, которыми склонны заполнять свое настоящее и будущее. На самом деле чувство благодарности зависит от того, насколько мы сумели извлечь уроки из прошлого опыта, невзирая на трудности, и от нашей способности смотреть в будущее, выбирая пути для духовного роста. Следует как можно чаще думать о Господе и славить Его вместе с преданными. Когда мы слишком много думаем о себе, мы мучаем своих близких и сталкиваемся с эмоциональными, психологическими или физиологическими проблемами, которые затруднят наше духовное восхождение. Чем больше преданный проникнется благодарностью к жизни, которая проявляется во множестве видов, чем больше он будет стараться увидеть руку Кришны (Бога) во всем, что происходит вокруг, тем быстрее он возвысится и обретет подлинное ощущение духовной зрелости. Одним из признаков продвижения является то, что преданный перестает поддаваться воздействию двойственности.
 
УВИДЕТЬ В ЖИЗНИ СМЫСЛ
 
В психологии есть раздел, который называется логотерапия, где на проблемы, связанные с телом и умом, смотрят с довольно необычной точки зрения. Эта наука не оценивает личность как противостояние эго с ид или супер-эго. Она гласит, что человеческое бытие имеет высшее предназначение. Предметом ее изучения является наличие или отсутствие у людей жизненных целей. Тот, кто изучает эту науку, в конечном итоге понимает, что жизнь немыслима без открытия в себе подлинной человечности и умения служить тем, кого мы любим. Логотерапия отрицает взгляд на жизнь как на механистическую игру, в которой человек любой ценой старается накопить больше вещей и испытать больше острых ощущений. Она побуждает к осмыслению своей жизни, что, несомненно, подводит к духовным поискам. Эта философия появилась в результате исследований разного рода идей, повлекших за собой геноцид и многочисленные жертвы. Случаи такого геноцида мы можем проследить в мировой истории на примерах торговли рабами в Африке, истребления коренных жителей Америки и повсеместном уничтожении еврейских диаспор.
Основоположником этой науки стал доктор Виктор Франкл, психиатр высочайшего класса, который оказался в застенках еврейского концлагеря во время второй мировой войны. Он говорил, что мог почти безошибочно назвать черту, за которой человек теряет желание жить. Такие люди мочились и испражнялись прямо у себя на нарах и отказывались от еды. Их товарищи по несчастью уже за несколько дней знали, что такому человеку недолго осталось жить. Франкл видел, что, несмотря на равные условия и количество побоев и издевательств, некоторые умирали быстро, другие — медленно, а третьи будто вовсе не собирались умирать.
Он стал больше общаться с теми, кто прошел через такие же испытания, что и их сокамерники, но выстоял, не сломался под гнетом страданий. Он заметил, что те, чья жизнь была осмысленна и у кого было то, ради чего стоило жить, умирали не так быстро, ибо их мысли давали опору сознанию, а оно, в свою очередь, влияло на физическое тело. Некоторые держались до тех пор, пока не узнавали, что их супруги или дети умерли; после этого они теряли всякий интерес к жизни и через несколько дней умирали. Другие не сдавались, поскольку глубоко верили в Бога. Третьи полностью разочаровались в Боге, потому что не могли смириться с тем, что Бог посмел создать такие ужасные условия; такие люди умирали очень быстро.
Осмысленность — очень важное понятие, и, не развив чувства благодарности, мы не сможем обрести достаточной осмысленности в своих жизнях. Нам будет казаться, что мы не заслужили тех бед, что обрушились на нас. Так мы начнем гневаться и возмущаться. Мы начнем спрашивать, как же это Бог позволил такому случиться и почему для этого Он выбрал именно меня, а не кого-либо еще. Если у нас отсутствует правильное понимание смысла своей жизни, мы можем в буквальном смысле этого слова умереть. Это также грозит духовной смертью, поскольку человек не может быть зрелым трансценденталистом, или духовным воином, и одновременно с этим не иметь веры. Конечно, это не значит, что мы должны довольствоваться слепой верой. Просто мы должны видеть и чтить божественное вмешательство и замыслы Бога. Иметь веру — значит смотреть на мир глазами писаний и действовать в соответствии с ними, а также изучать жизни великих святых и следовать их примеру. Во многих писаниях содержатся биографии этих прославленных святых, и, оценивая то или иное событие нашей жизни, мы можем равняться на эти истории, вместо того, чтобы полагаться целиком на собственный интеллект и мыслительные способности.
 
УБРАТЬ СЕБЯ ИЗ ЦЕНТРА
 
Что еще более важно — мы не должны ставить себя в центр, анализируя свою или чужую жизнь. Сделав себя мерилом всех и вся, мы, несомненно, столкнемся с проблемами. Наша жизнь окончится духовной катастрофой, ибо, чем чаще мы ставим в центр себя, тем реже в этом центре окажутся те, кто истинно достоин там находиться, — Бог-Отец и Бог-Мать. Верно и обратное: чем больше мы становимся слугой слуги, тем больше мы отходим от центра и обретаем подлинные духовные качества. А чем больше у нас подлинных духовных качеств, тем больше мы отказываемся от противоестественного положения главенствующей фигуры.
Кажется невероятным, но чем дальше преданный продвигается по духовному пути, тем больше Господь будет подталкивать его в центр внимания и прославлять его.
И тем не менее, в своем сознании преданный должен продолжать выходить из центра. У такого преданного развивается чувство благодарности и почтения к присутствию Бога, и потому с ним и вокруг него начинают происходить удивительные вещи. Он до такой степени чтит присутствие Бога, что становится практически Его марионеткой. Достигнув высшего уровня, обусловленная душа становится способной действовать как шактъявеша-аватара, наделенное полномочиями живое существо, которое служит в роли воплощения Господа. Подобные души так далеко отодвинули себя от центра, что истинный центр, Бог, вошел в них как повелевающее начало и сделал их своими инструментами. С этой минуты все, что бы они ни сказали, сделали или подумали, — все направляется рукой Бога. Но, повторим, это зависит от того, в какой степени человек наделен способностью чувствовать благодарность, а также насколько он внимателен. Без достаточной внимательности и сильного позитивного внутреннего диалога нам сложно стать благодарными.
 
ВАЖНОСТЬ ПРОЩЕНИЯ
 
Порой нам сложно быть благодарными, потому что мы не умеем прощать. Мы настолько привыкли считать себя центром мироздания, что не можем отделаться от мыслей, кто и как нас оскорбил или обидел, и потому вынуждены испытывать ту же боль снова и снова. Однако тот, кто с глубоким уважением относится к чужой жизни, не просто прощает, но еще и берет ответственность за размолвку на себя. Такой человек понимает, что причиной недоброжелательного отношения к нему стали его собственные поступки в прошлом. Поэтому он приносит извинения оппоненту за собственное неразумие. Он не только не таит злобы на обидчика, но считает виноватым себя и концентрирует свое внимание на самосовершенствовании.
Так мыслят возвышенные преданные. Они очень далеко перенесли себя из центра и поместили туда Господа, поэтому, когда наступают трудные времена, они используют создавшееся положение для духовного роста. Они даже берут вину на себя, понимая, что их действия в прошлых жизнях могли повлечь за собой нынешние негативные ситуации. Например, одно время Шрилу Прабхупаду, моего духовного наставника, каждый день на прогулках сопровождал попутчик, индийский джентльмен, который в разговоре постоянно позволял себе грубости. Но Шрила Прабхупада сказал, что, должно быть, он как-то досадил этому человеку в прошлой жизни, и показал своим смирением, что не следует слишком серьезно относиться к двойственности.
В «Бхагавад-гите» сказано, что садху, святой, не становится врагом своего врага. Это значит, что, вопреки враждебным действиям со стороны других, садху не уподобляется им. Комментарий к стихам 22-25 из четырнадцатой главы «Бхагавад-гиты» гласит: «В каждом человеке он тот, кто находится в транцендентном положении видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности».
Как только мы видим в ком-то своего врага, нам тут же приходится строить планы, как погубить его. Постепенно мы станем такими же, как они. Но если мы помним о присутствии Господа и убираем себя из центра, у нас не возникнет чувства обиды и нам не надо будет обижать в ответ других. Лучше всего — погрузиться в любовь и преданность, прославляя Господа, и не становиться рабом недоразумений. Внимательность, сильный позитивный внутренний Диалог, благодарность, способность прощать и умение отслеживать и уничтожать врагов ума — вот качества, без которых человек не сможет оставаться в душевном равновесии. Без этих качеств ум станет нашим злейшим врагом.
 
УВИДЕТЬ НЕОБЫЧНОЕ В ОБЫДЕННОМ
 
Порой бывает трудно развить чувство благодарности, когда наши действия превращаются в рутину, и на смену ярким впечатлениям приходит обыденность. Но если мы поймем ход мыслей жителей духовного мира и проникнем в тайны их бытия, то сможем постепенно развить те же качества, приобщившись к их природе. В духовном мире любая встреча или беседа обладают новизной. Если мы будем разговаривать с другими, словно в первый раз, служить другим, как в первый раз, восхищаться другими, словно встретившись с ними впервые, или здороваться с другими, как будто это наша первая беседа, нам будет легче привнести в общение чувство благодарности. Поддерживая такое умонастроение, мы не станем считать друг друга, а также различные аспекты духовной культуры скучными. Видя в каждой встрече новизну и свежесть, мы поднимемся на вершину экстаза, и нашим духовным отношениям не будет конца. Когда мы вместе идем на даршан, вместе читаем книги, поем бхад-жан или киртан, радости от общения будет больше, если посмотреть на эти виды деятельности как на что-то новое и неизведанное. Наша цель - не поразить других или произвести хорошее впечатление при первой встрече; мы хотим вечно общаться друг с другом в настроении, исполненном радости, сострадания и непреходящей свежести.
Но стоит нам свести свою жизнь к неким шаблонам, как все станет казаться обыденным. Будь то арати, храмовая служба, лекция по «Бхагавад-гите» или киртан — все станет не лучше любой другой мирской деятельности, а наши близкие получат каждый свой ярлык — это моя жена, мой сын, мой муж, моя дочь, мой духовный ментор, мой духовный брат. За этими обозначениями мы не увидим их подлинное «Я», забудем, что они — вечные духовные существа, связанные с Верховным Господом. Если вы начали мыслить такими категориями, знайте: вам не хватает чувства благодарности. Если мы не избавимся от таких мыслей, то станем циниками и критиканами, подрубая сук, на котором сидим (т.е. насмехаясь над тем, что способно излечить наши недуги). Дав волю такому цинизму, мы обедним себя и не позволим могущественному методу преданного служения и духовного общения влиять на нас.
Трансцендентные занятия, несомненно, приносят человеку благо. Однако степень этого блага зависит от уровня нашего знания, осмысления и смирения. Одни и те же переживания или деятельность оказывают на разных людей разное влияние. Кто-то может что-то почувствовать, но если у него не хватает знаний или смиренного отношения, он не получит всего, что мог бы получить. Когда яркие откровения поддерживаются пониманием их смысла, они могут оказать сильное влияние на нашу судьбу и сознание. Если у нас нет должного понимания и восприимчивости, такой опыт тоже будет полезен для нас, но всего блага мы от этого не получим.
Культивируя настроение признательности и преданности, мы сможем действовать более эффективно. Чем более осознанно мы молимся, медитируем или воспеваем, тем больший эффект возымеют эти действия. Взывая к именам Бога, мы можем вспомнить, что имена Господа неотличны от Него самого. Святое имя — это наша связующая нить с духовным царством; это способ общения с вечными духовными существами. Даже чаранамрита (святая вода) и прасад влияют на разных людей по-разному. Секрет — в сознании, в глубине почтительности к освященной воде и пище и в правильной оценке этих духовных предметов. Именно попытка подняться над нездоровой двойственностью трех гун материальной Природы сплачивает нас, духовных воинов, в единую семью.
 
Настрой решает все
 
Мы обсуждаем эту тему, чтобы привлечь ваше внимание к важности настроя или внутренний позиции. Нашу духовную жизнь определяют служение и взаимоотношения, но настрой даже более важен, чем внешнее служение, которым мы занимаемся. Мы делаем что-то руками только для того, чтобы развить внутренний настрой служения. Если у нас нет правильного настроя, то результат будет ничтожным. Мы можем сделать очень многое, накопить множество знаний, организовать что-то, но Господа интересует, с каким отношением мы все это делали. Выйти за пределы гун материальной природы и мирской двойственности можно только с помощью осознанной преданности.
Без должного умонастроения мы можем выполнять что-то механически жизнь за жизнью, но так ничего и не обрести. Мы даже можем воспевать и молиться множество жизней, но если наше воспевание отягощено оскорблениями, нам не достичь результата — уровня васудевы, или встречи с Господом. Столько жертвоприношений и ритуалов уже числится на нашем счету, но духовной чистоты как не было, так и нет. Причина в том, что все эти действия мы выполняли с желанием получить что-то от Бога. Нашим уделом будут пути карма-мишра-бхакти, йога-мишра-бхакти и гъяна-ми-шра-бхакти. Да, в этих устремлениях есть черты бхакти, преданности, но они смешаны с гъяной (интересом к познанию), йогой (стремлением к мистическим сиддхам) икармой (желанием материальных результатов). В конце концов человек, идущий этими путями, будет заботиться только об исполнении своих желаний. Таких людей больше волнует, что они получат от Господа и какими шакти (энергиями) они насладятся, а не то, что они предложат шактиману, Владыке энергии. Такие люди будут даже общаться с другими исключительно ради того, чтобы воплотить в жизнь свои замыслы.
К сожалению, когда нас обуревают такого рода желания, Господь вынужден преподать нам серьезный урок, чтобы помочь нам. И Он знает, как указать нам на наши недостатки; при этом Он надеется, что мы изменимся. Однако многие закрывают глаза на свои слабости, и потому процесс изменений для них может тянуться очень долго. Нагруженные комплексом неполноценности или своим раздутым эго, такие люди не могут с пониманием отнестись к помощи Господа, который хочет, чтобы человек обрел истинное видение и разум. Пока они поймут, что это была помощь, пройдет много лет. Порой для пробуждения бывает необходимо, чтобы человек прошел через жестокие беды и всевозможные несчастья. У некоторых людей скачок веры происходит лишь вместе со скачками судьбы; такие удары необходимы им, чтобы стряхнуть с себя покров иллюзии. Лишь тогда они начинают задумываться над своей жизнью и развивать больше благодарности. Печально, что это должно происходить таким образом — ведь человек теряет драгоценное время и сталкивается с большим количеством боли, прежде чем откроет глаза на истину.
 
Благославленные лучшим
 
Как-то раз, много лет назад, ко мне в Институт Прикладных Духовных Технологий в Вашингтоне приходили мои ныне покойные мама и тетя. У моей тети был потрясающий ответ на приветствие. Жизнь ее не баловала — на ее плечи легла ответственность за множество детей и внуков, муж ее умер, и семейные дела доставляли ей массу хлопот. Однако если вы окликали ее или спрашивали: «Как дела?», она неизменно отвечала своего рода мантрой: «Я благославлена лучшим». Невзирая на все материальные, социальные и семейные трудности, она постоянно благодарила Господа и была олицетворением своего девиза.
 
Воистину, единственное препятствие — это наш наст рой. Терапевты иногда внушают эту сентенцию инвалидам, поскольку физические увечья никак не влияют на способность человека любить, служить и благодарить Бога. К сожалению, некоторые из таких людей продолжают смотреть на будущее в черном свете и остаются угрюмыми. Они упускают возможность возвыситься и отринуть свой злой рок, а порой и просто ждут, пока другие сделают то, что они должны были сделать для себя сами. Так год за годом разочарование и депрессии не покидают их. Этим людям не хватает духовной глубины, поскольку истинно духовный человек, понимая, как карма влияет на его жизнь, всегда находит повод почитать Господа и быть признательным другим.
Итак, для Бога оскорбительны две вещи — большое ложное эго и недостаток самоуважения. Как мы уже говорили, заниженная самооценка — это еще один способ поиграть в Бога. Игра заключается в том, что мы так сосредоточиваемся на себе, что в конечном итоге не можем думать ни о чем другом. Мы будем думать о деньгах, которых нам не хватает, об отношениях, которых у нас нет, о любви, которой мы обделены, и о здоровье, которое мы подорвали. Все наши мысли будут вертеться вокруг нашего тела, наших забот, нужд и досады, и мы начнем гневаться, когда наши потребности не удовлетворяются. Надо просто признать, что мы лишены чувства благодарности. Но при этом следует понять, что единственным препятствием является наш настрой, поскольку то, что с нами происходит в материальной или духовной жизни, во многом зависит от него.
Господь отвечает нам в зависимости от нашей преданности, и если мы посмотрим глубже, то увидим, что процесс предания происходит в основном в нашем сознании. Наша преданность лишь отчасти зависит от второстепенных факторов, таких, как наши жертвы или воздержание; оно в большей степени зависит от сознания, с которым мы это делаем. Любые аспекты духовной культуры, такие, как ритуалы, священные писания, общение и атрибутика, — предназначены для того, чтобы воспитать наше внутреннее сознание. Если они остаются лишь внешними украшениями, то мы просто обманываем самих себя и пренебрегаем милостью, которую постоянно даруют нам Господь и Его великие слуги. Духовная наука никогда не давалась и не будет даваться тому, кто ставит себя в центр или увлекается внешними ритуалами.
 
Извлекать урок из любой ситуации
 
Вспоминая некоторые из уникальных проектов, в которых я участвовал, и дни своей просветительской деятельности, я проникаюсь благодарностью Господу за Его доброту, поскольку множество чудес, которые там случались, происходили без моего вмешательства. Я проникаюсь благодарностью, когда вижу, как мужают духовные воины, преданные и ученики по всему миру, но я также вижу, что некоторые преданные, поддавшись своему уму, топчутся на месте. Вместе с тем, такой тип заторможенности тоже имеет свои положительные стороны, ибо любая ситуация — это урок для нас. Иногда мы учимся на простых вещах, а иногда — набивая шишки и проходя через всевозможные испытания. Как бы то ни было, обучение при этом происходит. До тех пор, пока мы не бросаем наши занятия, пока у нас есть благословения нынешних и ушедших учителей и пока мы избегаем оскорблений, все перипетии нашей судьбы будут частью нашего взросления.
Основной причиной, по которой мы начинаем двигаться вспять, является вайшнава-апарадха, оскорбление преданного Господа. Вайшнава-апарадха влечет за собой гуру-апа-радху, а за ней до богохульства — рукой подать. Это может и будет происходить, поскольку ум, отягощенный неразберихой греховной культуры, пойдет по тому или иному пути. У нас есть два выхода — либо мы развиваем в себе способность к росту, наряду с глубоким чувством духовной благодарности, либо начинаем сосредоточиваться на самом себе и думать о том, чего нам не хватает в жизни. Естественно, если человек сосредоточивается на негативном, он усугубит свой застой — вместо того, чтобы расти.
Можно сказать, что, развивая чувство благодарности, мы увеличиваем свою способность замечать прекрасное и уделяем меньше внимания якобы нежелательным событиям. Чувство благодарности возникает из веры в то, что Господь всегда желает нам добра, а также из почитания Его ипостаси параматмы, в которой Господь пронизывает все творение. Мы уважаем присутствие Бога в каждом человеке:
сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча
 
«Я пребываю в сердце каждого, и из Меня исходит память, знание и забвение»
(«Бхагавад-гита», 15.15).
 
Если мы действительно видим присутствие Бога повсюду, то как мы можем оставаться неблагодарными? Как мы можем оставаться неблагодарными, если понимаем, что милость Господа сильнее Его законов? Как мы можем оставаться неблагодарными, если воспринимаем каждый миг своей жизни как возможность еще сильней полюбить Господа и других людей и улучшить свое служение? Как мы можем оставаться неблагодарными после того, как поняли, что само наше тело в этой жизни дает нам возможность освободиться раз и навсегда от рождений, старения, болезней и смерти? Как мы можем оставаться неблагодарными, если напоминаем себе, что Господь — всегда близко, что Он пребывает в наших сердцах, смотрит на нас и ждет, когда же мы отыщем Его, а Он в ответ одарит нас экстазом любви?
Уже в этой жизни нам предоставляется возможность вести себя так, чтобы больше никогда не иметь дела с любым видом двойственности и страданий. Если мы поразмышляем над этими глубокими истинами, то не сможем не развить подлинного чувства благодарности. Однако следует понять, что у нас серьезные проблемы, если мы думаем лишь о себе, потому что в этом случае нас будут продолжать терзать похоть и эгоизм. Мы станем со временем заботиться лишь о своих фантазиях и их претворении в жизнь, проявляя неуважение к садху, шастрам и гуру (святым людям, священным писаниям и духовным наставникам). Без чувства благодарности мы просто впадем в спячку и будем недовольны даже тем, как сбываются наши материальные мечты. Попробуйте отвечать так же, как моя тетя, или (почему бы и нет) сделайте это своим постоянным приветствием. Это поможет вам и другим не забывать о милости Господа.
 
Истории из священных писаний
 
В вайшнавской литературе и священных книгах других традиций есть немало историй, связанных с важностью правильного настроя, который дарует человеку счастье и духовные откровения. Приведем пример из «Чайтаньи-бхагаваты» (Мадхья-кханда, глава 23). Там описываются Удивительные киртаны, которые проходили в доме Шриваса Тхакура. Туда приходил Господь Чайтанья со Своими необыкновенными спутниками, чтобы всю ночь петь киртаны и общаться с единомышленниками. Все эти преданные были полностью предавшимися душами, они самозабвенно любили Кришну и никогда не забывали о Его верховном положении повелителя всего сущего. Поскольку они знали о высшей роли Господа, то понимали, что в жизни не бывает случайностей. Поэтому они в высшей степени обладали чувством благодарности и могли должным образом прославлять Господа, общаясь с другими.
Один юный брахмачари (ученик, который соблюдает обет безбрачия) мечтал попасть на эти киртаны и обратился за помощью к Шривасу Тхакуру. Этот брахмачари вел очень аскетичную жизнь и обладал обширными познаниями. Он принял на себя строгий обет (брату): не есть и не пить ничего, кроме молока, оставаясь отстраненным от материального тела и материального мира, ибо жаждал получить милость Господа. Существуют аскезы, которые буквально «умерщвляют плоть» и «пробуждают вечность», или дух. Другими словами, отстраняясь от насущных потребностей, человек порой может продвинуться достаточно далеко в своих попытках преодолеть двойственность. Это означает, что он отдает себя целиком на волю Господа. Именно из таких побуждений люди подвергают себя суровым аскезам. Они думают: «Я полностью вручаю себя Тебе, мой Господь. Делай со мной все, что пожелаешь. Я готов настолько далеко уйти из центра, что более не пекусь о еде, доме, славе, почете или награде. Я вывожу себя из центра, чтобы почитать Тебя и поклоняться Тебе всей душой».
У этого брахмачари были подобные мысли; он не желал терять время на то, что так дорого обычным людям. Вот почему Шривас Тхакур подумал, что этот юноша был достойной личностью, и с радостью пригласил его присоединиться к ним. Но во время киртана Господь Чайтанья вдруг почувствовал, что настроение и экстаз Его уже не те, что были раньше, ибо любая наша мысль проникает в окружающую среду. Он понял, что в комнате находится посторонний. Он громко спросил об этом, и Шривас поведал ему, что пригласил брахмачари. Шривас Тхакур рассказал о его аскезах и других подвигах, но эти славословия не произвели на Господа Чайтанью впечатления. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что Его милость не заслужить одними аскезами, даже самыми суровыми лишениями. Несмотря на то, что знания, ритуалы и аскезы играют свою роль на первых порах, их недостаточно, чтобы приблизиться к Господу. Кришна с легкостью даетмукти (освобождение), бхукти (материальные удовольствия) и сиддхи (мистические совершенства). Однако бхакти Он не дает так легко. Сначала надо стать бхактой и полностью вручить себя Господу, чтобы Господь в ответ дал нам Себя.
Господь Чайтанья отругал Шриваса и велел прогнать брахмачари. Но в ту минуту, когда надо было оставить дом Шриваса, юноша проникся такой сильной благодарностью к самой возможности хоть на несколько минут погрузиться в эту несравненную атмосферу, что вышел, не произнося про себя ничего, кроме слов признательности. Господь Чайтанья уловил его мысли. Хотя юноша не произвел на него впечатления своими аскезами, он привлек внимание Господа Чайтаньи своей благодарностью. Господь Чайтанья велел позвать его обратно и позволил ему постоянно общаться с преданными.
Еще одним примером такого отношения стал Кхолавеча Шридхар, живший в то же самое время. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, как он бедствовал: чтобы добыть себе на пропитание, он продавал чашки и тарелки из банановых листьев. Несмотря на внешне незавидное положение, Кхолавеча Шридхар оставался веселым, жизнерадостным и благодарным. Он тратил половину своей жалкой выручки на служение и пуджу, хотя еле сводил концы с концами. Невзирая ни на что, он выражал благодарность за саму возможность использовать свои гроши в служении Богу. Сам Господь Чайтанья приходил каждый день к нему и даже покупал его чашки и тарелки. Однажды во время беседы Чайтанья Махапрабху обнял Кхолавечу, и тот ощутил прилив небывалого экстаза любви; так Господь ответил на его отношение к служению. Кхолавеча не мучался от бедности и не завидовал богатству других; он просто радовался тому, что приходило к нему само собой и отдавал все обратно Богу.
В «Нектаре преданности» описывается принцип под названием дайя-бхак, смысл которого в том, что преданный должен стойко продолжать служить Господу, невзирая на возможные сложности. Об этом говорит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8): «Мой дорогой Господь, человек, который терпеливо ждет, когда же Ты одаришь его Своей милостью, продолжая тем временем смиренно сносить последствия своих дурных поступков в прошлом и поклоняться Тебе всем сердцем, словами и делом, воистину достоин освобождения, ибо оно становится его законным правом».
Несмотря на то, что мы могли совершить множество грехов и теперь вынуждены считаться с их последствиями, мы должны поддерживать свое сознание на должном уровне и взращивать чувство благодарности, поскольку со временем возвращение в царство Бога станет нашим законным правом. В комментарии к этому стиху из «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Шрила Шридхара Свами объясняет в комментарии, что подобно тому, как законнорожденный сын должен просто оставаться в живых, чтобы принять от отца наследство, так и преданный должен просто оставаться в сознании Кришны, следуя регулирующим принципам бхакти-йоги, и так без лишних усилий удостоиться милости Верховного Господа. Другими словами, такой преданный будет вознесен в царство Бога».
Мы должны внимательно поддерживать свою духовную жизнь с помощью благодарности, овладев этой наукой правильным образом. Если мы растеряем свой энтузиазм, а заодно и всю свою духовную жизнь, то не получим в наследство этих богатств. Мы позволим препятствиям, которые могли стать замечательными средствами для роста, выводить нас из душевного равновесия. Если мы служим, не вкладывая в свою деятельность сердце, или позволяем своему эго взять над нами верх, то погубим свою духовную жизнь. Что бы ни случилось, мы не должны сходить с дистанции — так мы обретем те удивительные дары, о которых сказано в «Шримад-Бхагаватам».
 
Как стать благодарным на практике
 
Мы призываем вас стать благодарными на практике. Вы можете начать с того, чтобы думать больше о других, нежели о себе. Также вы можете развить благодарность, признавая ценность прошлых событий и планируя будущее. Когда вы гневаетесь или позволяете врагам ума повышать голос, вы можете тут же переключить ум на положительные моменты в своей жизни. Так вы притянете к себе больше милости Бога-Отца и Бога-Матери, поскольку переведете свой настрой в правильный режим.
Давайте подробней обсудим этот вопрос, чтобы вы смогли Достичь большего в духовной жизни. Духовная жизнь — несложная наука, но именно благодаря своей простоте она порой выглядит замысловатой. Овладение ею не зависит от того, сколько книг вы прочли, сколько жертвоприношений провели или сколько лет вы повторяли мантру, медитировали или молились. Это не зависит от того, куда вы направляетесь, во что одеваетесь или что делаете. Успех в этой науке в большей степени зависит от того, как вы мыслите. Физическое тело временно, что означает, что наше сознание намного теснее связано с нашей истинной сущностью. В минуту смерти именно сознание определяет, куда направится душа. Судьба души нисколько не зависит от количества денег на нашем банковском счету, от дизайна нашего дома, от количества обрядов, проведенных нами, или от наших близких; она зависит от нашего сознания и настроя. Необходимо превратить ум из злейшего врага в лучшего друга. Вставайте, духовные воины, ибо это — задача нашей жизни!
 
Вопросы и ответы
 
ВОПРОС: Как нам лучше воспринимать духовного учителя на тонком уровне? Нам легче воспринимать гуру, когда он лично просит нас сделать что-то или лично наставляет нас. Однако когда мы молимся духовному учителю в его отсутствие, мы понимаем, что у нас есть некая связь и что он дает нам благословения. Например, перед началом своего служения мы можем молить духовного учителя о милости, чтобы должным образом выполнять свою работу, но из-за того, что многие из нас привыкли мыслить рационально, мы способны понять вещи, только увидев их собственными глазами. Что происходит, когда мы молимся о силе и вдохновенной деятельности в отсутствие духовного учителя?
ОТВЕТ: Повторим, это просто, но одновременно и сложно. Секрет кроется в понимании Бога. Множество живых существ отвернулось от Бога, но кто-то желает повернуться к Нему лицом. Как только мы делаем шаг навстречу Богу, Он начинает общаться с нами. Одним из аспектов такого общения будет духовное наставничество. Духовный наставник - это своего рода тренер, который напоминает нам, что Бог - это личность и что нас ожидают сокровища, стоит нам лишь вывести себя из центра внимания. Кришна находится в сердце и обращается к каждому. Он ведет нас обратно к Своей любви, но мы сопротивляемся, строим препятствия. Эти препятствия появляются, когда мы неуважительно относимся к садку, шастрам и гуру или когда не получаем должных разъяснений шастр, должного одобрения от садху или должной помощи и руководства от гуру.
Как только мы начнем меньше думать о себе и больше думать о Верховной Личности Бога и других людях, мы без лишних усилий будем связываться со всеми на более высоком уровне. И, несомненно, мы будем более тесно связаны с гуру, поскольку он — проводник энергии Бога. Если мы постараемся обратиться к Богу более искренне, в правильном сознании, то не просто увидим, как духовный учитель становится более различимой частью нашего сознания и старается помогать нам; мы начнем понимать, что истинный гуру — больше, чем обычный человек, что он принадлежит к особому роду слуг Господа и является Его посланником. Однако если мы останемся взаперти своих мыслей, то будем оценивать мир «со своей колокольни» и классифицировать всех соответственно.
 
ВОПРОС: Ваше Святейшество, не могли бы Вы подробней рассказать, как наша низкая самооценка становится врагом нашего духовного прогресса?
ОТВЕТ: У некоторых людей выработался такой комплекс неполноценности, что они не замечают очевидных вещей. Вы можете ласково разговаривать с ними или что-то подарить им, но они останутся безучастными, потому что чувствуют себя недостойными этого. Они не могут радоваться тому, что получают, и не могут поверить, что кто-то искренне относится к ним с уважением, поскольку думают, что недостойны уважения или восхищения. С другой стороны, бывает так, что у человека непомерное ложное эго, и он проходит мимо благословений, поскольку эго заволакивает его сознание множеством других образов. Успех в духовной жизни больше зависит от того, что мы оставляем, нежели от того, что мы приобретаем, поскольку в нашем изначальном положении мы полностью чисты. Сейчас из-за налета посторонних мыслей и привычек, которые скрывают эту чистоту, мы вынуждены лечиться с помощью духовной деятельности, чтобы освободить себя от этих заграждений. Как только мы освободимся от них, проявится наше природное, живое, духовное «Я».
Великие садху, оставаясь смиренными, тем не менее, не страдают от комплекса неполноценности или низкой самооценки; просто они в высшей степени ценят Кришну и других. Это не одно и то же. Современные психологи незамедлительно отнесут смирение к разряду низкой самооценки. Но смирение в духовной жизни и низкая самооценка — разные вещи. Тот, кто идет духовным путем, высоко ценит Бога и всех, кто связан с Ним, и выражает им свою самую искреннюю благодарность. Чем более чистым становится преданный, тем меньше он мешает замыслам Бога. Это та простота, о которой мы говорили. Став проницательными и благодарными, мы увидим, что Господь уже все устроил для нас. Если вы по-настоящему любите кого-то, вы сделаете все возможное, чтобы угодить ему. Вы станете готовить для него или служить ему, и в конечном итоге он, если хочет принять ваши дары, должен как-то откликнуться на ваше служение.
Подобно этому, Кришна (Бог) уже все сделал в соответствии с желаниями каждого живого существа. Кому-то хочется любить Господа в образе прекрасного ребенка, поэтому Кришна устраивает так, что эта душа может целиком погрузиться в такие любовные отношения с Ним. Другой захочет крепкой дружбы, и Кришна устроит так, что он испытает такую удивительную дружбу, о которой только можно мечтать. А если человек захочет общаться с Господом в настроении слуги, Кришна создаст ситуацию, в которой отношения господина и слуги проявятся в совершенном виде. Он не только построит совершенные отношения в зависимости от желаний живых существ, но и создаст подобающее этим отношениям внешнее окружение. Если кто-то хочет относиться к Господу как к своему возлюбленному, Он создаст подходящую атмосферу, в которой возлюбленные могут наслаждаться обществом друг друга в самой изысканной обстановке. Подобно тому, как в материальном мире любящие красиво наряжаются, слушают приятную музыку и гуляют в живописных местах, так и Господь устраивает все это, но намного лучше, чем самый искусный архитектор или дизайнер. От нас требуется лишь принять Его старания. И хотя этот материальный мир наводнен живыми существами, которые на время отвернулись от чудесных творений Господа, Он постепенно находит способы, как вернуть их в Свою обитель, исполненную жизни и чудес. Наша низкая самооценка заставляет нас поверить, что мы недостойны таких подарков от Бога, недостойны Его заботы и любви. Такие внутренние диалоги возводят преграды между нами и Господом и лишают нас Его милости.
 
ВОПРОС: Иногда мы замечаем, что возвышенные духовные личности расходятся во мнениях. Из-за этого у простых людей могут даже появиться сомнения. Например, многие ачарьи были очень революционны по духу, но те, кто не мог понять их поступки и видение, считали их поведение предосудительным. Как нам относиться с уважением к различным аспектам философии, представленным тем или иным учителем, которые на первый взгляд противоречат мнению другого человека, особенно если последний придерживается более консервативных взглядов?
ОТВЕТ: Возвышенные личности действуют, как послушное орудие в руках Господа. Это значит, что они сделают все, что доставляет удовольствие Всевышнему. Если Бог захочет использовать их для того, чтобы распространить юга-дхарму, они не станут противиться, как не станут они противиться, если Бог захочет с их помощью утвердить религиозное учение, подходящее для определенного времени в какой-то отдельно взятой части мира. Если Он хочет, чтобы Его посланник проповедовал определенному классу людей, тот будет действовать в соответствии с этим пожеланием. Поскольку каждый великий ачаръя полностью посвятил себя служению Господу, у всех них есть свои особенности. Следует понять, что их схожесть только в одном — безоговорочном предании себя Богу. Они одинаковы в том, что не интересуются чувственными наслаждениями и используют каждый миг своей жизни и каждую ситуацию для того, чтобы прославить Господа.
В материальной жизни мы оцениваем уровень человека по его внешним обозначениям, таким, как зарплата, район, в котором он проживает, автомобиль, но если мы вздумаем привносить такие шаблоны в духовную жизнь, то падем жертвой тех же самых материальных категорий. Как следствие, мы рискуем слишком много внимания уделять внешним факторам, которые по своей сути материальны. Более тщательно изучив биографии великих личностей, мы увидим, наряду с различиями, огромное сходство между ними и поймем, какие указания были даны для конкретного случая, а какие являются незыблемыми. Нам следует ясно представлять себе разницу между мелочами и сутью. Мы увидим, что эти великие личности давали свои наставления, чтобы донести до нас суть, ибо они были без ума от любви к Богу и действовали по Его непосредственному указанию. Все дело в сознании, сосредоточенном на безкорыстной любви и служении.
Еще одной причиной отличий между очень возвышенными личностями может стать разница в их вечных отношениях с Богом. Каждый из них несет свое, особое служение Господу, и благодаря этому они порой подчеркивают тот или иной аспект духовной науки, что для материалиста или неофита остается тайной за семью печатями. Более того, иногда у возвышенных личностей есть своя особая миссия, что, собственно говоря, и является отличительным признаком ачаръи. В соответствии со своей миссией, им выделяются определенные полномочия, превысить которые они не вправе. Духовная жизнь — это не скучное времяпрепровождение, а радостное путешествие. Она полна восторга и не ограничивается ритуалами и церемониями; это — приключение любящей души. Все остальные соображения стоят в стороне; они суть декорации, на фоне которых разворачивается невыдуманная игра духовного единения и согласия.
 
ВОПРОС: Не могли бы Вы подробней рассказать о главных препятствиях, которые мешают нам развить должный настрой?
ОТВЕТ: Препятствия возникают, когда мы не принимаем Верховного Господа как своего благожелателя. Следовательно, мы не сможем воспринимать события нашей жизни с чувством благодарности. У нас два выбора: либо мы замечаем, чего у нас нет, либо мы замечаем, что у нас есть. Как только мы сможем проникнуться большей благодарностью, Всевышний сделает нам очередной подарок. Нам следует все время задавать себе один вопрос: «Как я могу служить Господу?»
Мы хотим всегда помнить о Боге и никогда не забывать Его, а также принимать благоприятное для преданного служения и отвергать неблагоприятное. Теперь нам осталось выяснить, что же является неблагоприятным. Давайте спросим себя: если я сделаю то или другое, поможет ли мне это относиться к садху с большим почтением? Поможет ли мне это приблизиться к милости, которая исходит от указаний гуру и служения ему? Поможет ли мне это меньше думать о себе и больше о других? Поможет ли мне это стать лучшим слугой? С другой стороны, нам придется спросить себя: разве благодаря этому я не начинаю думать, что заслужил или нуждаюсь в большем?
Мы все видели инвалидов, которые не желают мириться со своей немощью. Несмотря на то, что им трудно выполнять даже элементарную деятельность, они хотят делать все сами и никогда не жалуются в разговоре. Они радуются жизни и с удовольствием общаются с другими. Но есть и другие инвалиды, от которых хочется скрыться подальше, потому что они превращают жизнь рядом с ними в пытку. Бывает, что убежать хочется и от здоровых людей, у которых не развито чувство благодарности. Они, к примеру, мечтают об автомобиле последней марки, хотя ездят на почти новой машине, или желают купить дом за десять миллионов долларов, хотя живут в доме стоимостью в три миллиона. Серебряный призер может разгневаться, что ему не удалось завоевать золотую медаль, и чувствовать себя прескверно. Еще кто-то хотел собрать определенный пакет акций, но конкуренты получили кредиты раньше него. Гнев настолько охватывает этого человека, что он уже готов покончить с жизнью.
Полезно посетить места, где люди поколение за поколением вели простую жизнь. Вы будете поражены, увидев, какие это счастливые люди. Они используют то, что у них есть, и работают в духе сотрудничества. Каждый готов порочь другому, что делает отношения между ними добрыми. Хотя у них мало что есть, они не ощущают себя нищими. Однако как только те же самые люди начинают обращать внимание на то, чего у них нет, они тут же теряют спокойствие. Когда чужеродные влияния или «прогресс» начинают вторгаться в их образ жизни, люди зачастую становятся жадными и постепенно теряют свою природную простоту и признательность.
Мы можем проводить все виды обрядов, но если наш ум не настроен на служение и мы не ощущаем постоянное присутствие гуру и Кришны, от наших занятий будет мало проку. Едва мы начнем общаться с другими, как различные соблазны начнут возбуждать и мучить нас. Но если мы считаем себя частью миссии Господа, эти соблазны не будут так сильно влиять на нас. Если мы думаем о себе как о самостоятельных экспериментаторах, это желание поработит нас, и стремление к собственным удовольствиям станет нашей единственной целью. И наоборот, в той мере, в какой мы ставим себя в положение марионеток Всевышнего, в той же мере влияние материальных чар будет ослабевать.
Как только у нас появляется стремление к независимым наслаждениям или возведению своих ощущений, мыслей и чувств в ранг абсолюта, тут же начинаются проблемы. У нас уже есть определенное влечение к тому или иному объекту, поскольку так уж устроены тело и ум. Для юноши естественно иметь влечение к девушке, а для девушки — к юноше. Для ума естественно прельщаться утонченными удовольствиями. Более того, пока мы отождествляем себя с нашим физическим телом и телами других людей, до той же степени мы будем продолжать оставаться жертвами соблазнов. Удалив себя из центра и рассматривая свое служение как часть миссии гуру и Господа, мы сможем продолжать свой путь в духе отречения. И тогда, если что-то прельщающее предстанет перед нами и предложит нам вкусить чувственных утех, мы не смутимся, поскольку служим не для своего удовольствия. Мы пришли сюда не для того, чтобы потешить себя; мы здесь для того, чтобы стать орудием Господа.
Это простые, но очень глубокие идеи. От нас требуется лишь более серьезно отнестись к этой науке и убрать с дороги самих себя. Чем больше мы путаемся под ногами, тем чаще нам придется сталкиваться с препятствиями, основанными на нашем характере и желаниях. Ярким примером нам послужит Харидас Тхакур, необычайно чистый святой в вайшнавской традиции. Продажная женщина попыталась отвлечь его от бхаджана, священной медитации, но он не поддался на искушение, поскольку не мыслил в категориях тела. С другой стороны, он не подумал, что эта женщина мешает ему, и не прогнал ее бранными словами. Он не думал: «Я святой! Как посмела она приставать ко мне?» Нет. Он просто считал себя слугой Бога, и о ней подумал так же. Он узрел в ней служанку Господа, которая забыла о своем положении, и понимал, что оба они принадлежат Всевышнему. Благодаря такому видению он обрел силу отразить нападки майи и взамен преобразил майю, очистив эту женщину и возвысив ее сознание.
На самом деле для того, чтобы вкусить чувственных наслаждений и стать их добычей, надо затратить немалое количество энергии. Чтобы сражаться с нападками искушений, тоже требуется энергия. Однако если мы все время рвемся в бой, то можем попасть как раз в ту ситуацию, которой пытаемся избежать; это происходит из-за нашей постоянной медитации на то или иное искушение. Мы не желаем попасть в ловушку излишней борьбы или самоистязаний. Мы уважаем искушение, но наше уважение — высшего порядка. Нет ничего противоестественного в том, что мы чувствуем влечение к тем вещам, которые наша культура называет красивыми или возвышенными. Такие понятия могут варьироваться в зависимости от людей, культуры, наследственности и окружающей среды, и когда такие образы находятся рядом с нами и входят в наш ум, мы хотим насладиться ими. Тело и ум будут сами собой устремляться к чувственному наслаждению, но мы можем попытаться уважительно отнестись к таким раздражителям, считая их прекрасными потому, что они являются аспектами энергии Бога.
Много лет назад в Ирландии, где я проводил учебный цикл, в последний день обучения программу завершила одна очень красивая женщина танцем в древнем стиле бхарат-натъям. Конечно, зрители смотрят на этот танец с разными мыслями, но мы можем воспринимать это зрелище как удивительное выражение культуры и преданности, считая каждый жест танцовщицы подношением Богу. Обычно такие танцовщицы должны пройти специальное обучение, чтобы у них получился настоящий духовный танец. В Индии, например, некоторые актеры учатся с самого детства, чтобы танцевать для Господа Джаганнатхи. Лишь избранным семьям и личностям позволяется облекать в танец игры, которые разворачиваются во Вриндаване, поскольку тем, кто играет эти роли, необходим должный уровень чистоты. Они показывают духовные отношения, и потому зритель не должен питать мирской привязанности к таким актерам.
Разумеется, восприятие может варьироваться. С одной стороны, ум может сказать: «Как красиво она танцует. Она Должна стать моей. Ее игра предназначена только для меня». Но также ум может сказать: «Какое чудесное выражение сознания Кришны». Несмотря на то, что все созерцают одно и то же действо, каждый будет воспринимать его по-своему, в зависимости от уровня своего сознания. Но если человек наблюдает за происходящим исключительно с мирской точки зрения, чувства будет сложно удержать.
Нам следует искренне восторгаться этим танцем, поскольку в духовном мире таланты постоянно проявляют себя. Когда духовное существо в духовном мире танцует, его танец являет собой картину, которую мы даже представить себе не можем. Когда там поют, их песни слаще, чем все симфонии этого мира. Даже их кушанья или одежда превосходят любые мирские догадки. В духовном мире мы найдем множество невообразимых богатств, поскольку все там являет собой высшую степень совершенства. Разница между духовным и материальным миром заключается в том, что здесь люди не достигают того же совершенства в своей деятельности, что и там, и даже если им удается достичь неких вершин, все это омрачается страданиями. Духовный мир полон деятельности, но вся деятельность, которой заняты чистые преданные, посвящена Кришне.
Один свами однажды затронул эту тему, когда давал лекцию людям, неравнодушным к богатствам. Он сказал, что духовный мир исполнен богатств. Вайкунтха очень богата, но Кришналока богата в ином смысле. Там все прекрасно и совершенно. Но несмотря на эти богатства, жители того мира не хотят использовать их ради себя. Все проблемы начинаются тогда, когда мы пытаемся использовать богатства Кришны для собственного удовольствия. В духовном мире все не так: там чем больше вы отдаете, тем больше, к удивлению, Бог отдает вам, пока не отдаст все — в зависимости от ваших отношений с Ним, и Он подарит вам все необходимое для того, чтобы сделать эти отношения сладкими.
У нас есть выбор. Будем ли мы продолжать погоню за временными отношениями и общением или заплатим в этой жизни определенную цену за вечные отношения и духовный опыт? Мы сами ответим на этот вопрос. Мы можем попытаться, не слушая никого, снова наслаждаться в материальном теле (что, вообще говоря, заранее обречено на провал) или все же постараемся предлагать все Богу, чтобы однажды вновь обрести общение с Ним. Каждый из нас делает свой выбор.
 
ВОПРОС: Как мы можем применить это знание в отношении к детям? У них то одна, то другая компания, и они испытывают естественные желания; как нам, родителям, помогать детям в этом случае?
ОТВЕТ: Первым делом нам надо вспомнить свое собственное детство. Оценив свои желания, которые были у нас тогда, свои секреты, то, что делало нас счастливыми, или то, что воспринималось нами в штыки, мы сможем донять, какой груз ложится на плечи ребенка. Затем мы должны собрать воедино все воспоминания и возвести их в третью, четвертую или пятую степень, чтобы понять, с чем нашим детям приходится сталкиваться сегодня. Мы выросли в эпоху, когда у людей оставалась хоть капля правдивости и веры. Сегодня, идет ли речь об организациях, лидерах и даже главах государств, - повсюду царит беззастенчивая ложь. Она проявляется в заговорах против Джона Кеннеди и доктора Мартина Лютера Кинга младшего; в превышении полномочий ФБР и ЦРУ; в незаконном хранении токсичных отходов; в отношении атомного, биологического и химического оружия и утаивании информации о представителях внеземных цивилизаций. Не успев опомниться от этой лжи, наши дети должны еще внимать виртуальной реальности, поскольку в наши дни возможности фотографии, компьютеров и печатного дела позволяют любую выдумку представить как реальность, вдохновляя людей на новые идеи и даже идеологию.
Современное образование, отдых и общественная жизнь стали поверхностными и относительными, поэтому не мудрено, что дети уже не понимают, куда идти и чему верить. Наслаждение — относительно, и даже пол становится относительным понятием. На уроках им дают все новые и новые объяснения философии, этики и науки; таким урокам вторят телевидение, литература и другие источники информации. Вдобавок ко всему спиритуалисты пытаются навязать им свои догматические и расплывчатые учения. При наличии всех этих факторов растить ребенка становится тяжким трудом. Более того, зачастую мнение сверстников будет перевешивать родительское слово, пока ваши дети не увидят, что и другие взрослые поддерживают вас. Вам остается лишь делать все от вас зависящее и молиться.
 
ВОПРОС: Недавно ко мне приезжал брат; у него новая машина и еще полным-полно дорогих вещей. Переступив порог моей крохотной квартиры, он пришел в неописуемый ужас и спросил, отчего я свечусь счастьем. У него есть все, что он пожелает, а у меня нет, но тем не менее я очень счастлив благодаря своей духовности.
ОТВЕТ: Понять это чувство можно, обратившись к своей собственной жизни. Вспомнив времена, когда мы были на вершине счастья, мы поймем, что это не всегда зависело от окружающих нас вещей; напротив, это зависело от нашего сознания. В некоторых западных странах, особенно в Америке, это легко понять. В других странах у людей нет такого количества материальных благ, и для них эта концепция может быть непонятной, потому что они видят столько богатств у других и мечтают иметь столько же. Когда у людей нет машины или дома, и они вынуждены жить в одной квартире с пятнадцатью соседями, все их мысли будут сводиться к одному — иметь свой собственный дом.
Мы живем в Америке, той части мира, где все насущные потребности человека удовлетворены. Даже рядовой житель, который в глазах других порой выглядит бедным, все же обладает вещами, необходимыми для жизни. В других частях света такой человек считался бы высшей прослойкой среднего класса. В некоторых странах человек, который купил машину, сразу же считается человеком высшего среднего класса. Здесь, в Америке, человек, работающий за гроши или получающий социальную помощь, может иметь одну-две машины и жить припеваючи.
Определенный тип сознания превращает человека в серийного убийцу или насильника детей. Определенный тип сознания ведет к расизму, фанатизму, убийствам и самоубийствам. Все начинается с сознания и в него же упирается. Определенный тип сознания позволяет человеку радоваться жизни даже в адских условиях. И наоборот, человек может достичь райских кущ, но внутри ощущать себя словно в аду. В действительности самым счастливым человеком в духовной жизни является тот, кто оставил все личные надежды на счастье и просто пытается действовать как бескорыстный, чистый слуга. Человек, который вывел себя из центра внимания, познает высшие откровения и станет в высшей степени счастливым. С другой стороны, тот, кто не желает расстаться с положением контролирующего, будет продвигаться медленно и познает больше, чем другие, двойственности и разочарования. Такого человека будут постоянно побеждать враги ума.
Мы не можем одновременно идти по духовному пути и заигрывать с майей, каким-то образом надеясь развить сознание Кришны. Каждый раз, когда мы говорим «да» майе, мы отворачиваемся от Кришны. Каждый раз, когда мы говорим майе «нет», мы идем в нежные объятия Кришны. Жить — значит расти. Подобно тому, как мы становимся старше по возрасту, мы должны взрослеть в мудрости и увеличивать свою жажду духовной жизни вопреки всем проблемам. Такой настрой немыслим без правильного чувства благодарности. Постоянно напоминайте себе и другим, что вы благословлены лучшим и никогда не согласитесь на что-то худшее!