Могущество удовлетворения чувств
 
Наши чувства крайне сильны. В Ведах приводится небольшая история, которая иллюстрирует привязанность живого существа к этому материальному миру и наслаждениям. В свое время на земле Индии правил мусульманский император по имени Акбар, которому было страшно интересно узнать, сколько людей стали жертвами вожделения. Советник Акбара, пожилой мудрый человек, объяснил императору, что вожделение очень могущественно. Пока вы обладаете материальным телом, оно будет сопровождать вас вплоть до момента смерти. Пообещав ему продемонстрировать это на примере, советник попросил императора взять с собой в стоящий неподалеку госпиталь свою прекрасную дочь. Когда они прибыли туда, советник сказал: «Обратите внимание на человека, который лежит в этой палате. Ему остался час до смерти, но вы постарайтесь внимательно следить за его взглядом, когда мы будем входить в комнату». С того момента, как они втроем — Акбар, его дочь и советник — вошли в комнату, умирающий не мог оторвать своего взгляда от привлекательной молодой девушки. Акбар тут же все понял.
Таково могущество чувств. Они слишком сильны, и мы не сможем победить или отбросить их, если не направим нашу энергию в нужное русло, наоборот, чувства поработят нас. Если мы будем находиться в их власти, то не сможем идти дальше, продвигаясь к достижению нашей цели. Нам надо стремиться к обретению трансцендентной связи с любящим Богом. Мы должны научиться управлять своими чувствами так же легко, как мы вращаем ручку радиоприемника, пытаясь найти нужную радиостанцию. Все наши энергии продолжают существовать, но мы направляем их. Когда мы предоставляем нашим чувствам возможность испытать высшее наслаждение, то избавляем их от стремления к удовлетворению низменных желаний.
 
РАЗВИТИЕ ВЫСШЕГО ВКУСА
 
Из-за того, что все мы по своей природе стремимся к наслаждению, духовная жизнь не должна напоминать обычный процесс отречения. Более того, духовная жизнь предполагает постепенный процесс преобразования низших материальных пристрастий в привязанность к высшим духовным наслаждениям. Этот процесс постепенной замены материального наслаждения высшим - духовным, называется развитием высшего вкуса. На определенных этапах этого процесса мы можем начать чувствовать нетерпение и беспокойство о том, когда же мы обретем этот высший вкус. Конечно же, мы привыкли к нашим обычным отношениям и прежде, чем оставить их, желаем тут же, немедленно получить это новое ощущение. Только в таком случае мы захотим оставить наши низшие удовольствия. Часто мы чувствуем, что боимся отвергнуть хрупкие временные наслаждения, потому что боимся остаться ни с чем.
Такие страхи столь сильны, что мы не чувствуем себя готовыми оставить свои материальные привязанности. Наша способность испытывать истинные высшие наслаждения еще не созрела. Если наш подход к жизни продолжает быть ориентированным на удовлетворение чувств и доминирование эго — духовный прогресс приостановится. Но если мы понимаем, что жизнь являет собой нечто большее, чем материальное наслаждение, то сможем развить терпение и не позволим себе сойти с этого пути перед лицом каких либо страхов или временных сложностей.
Можно провести аналогию. Если мы ожидаем, что кто-нибудь даст нам тысячу долларов, то очень быстро привязываемся к этой мысли. И если деньги, в конце концов, не оказываются в наших руках, мы можем почувствовать себя очень расстроенными. Мы можем потерять дружбу или даже предпринять какие-то действия в попытке вынудить этого человека дать нам деньги. С другой стороны, если мы не привязаны к деньгам, но сосредоточены на наших дружеских отношениях, то всегда сможем относиться спокойно к тому, что эта тысяча долларов может появиться через неделю или через месяц, а может не появиться вообще, и, как следствие этого, однажды, если деньги в конце концов окажутся у нас, мы можем почувствовать приятное удивление.
Обычно мы чувствуем, что имеем право требовать от людей того, что нам хочется, потому что считаем себя центром этой Вселенной. Когда мы ведем себя таким образом, то продолжаем страдать болезнью, которая и привела нас в этот материальный мир. Эта болезнь — наше желание быть Богом. Хотя Господь обладает всем, мы думаем, что мир принадлежит нам и надо использовать его для удовлетворения своих чувств. Мы не понимаем, что оказались здесь, чтобы установить связь с Господом, предлагая Ему с глубокой благодарностью все, что Он дал нам.
 
ПРИТЧА: МЫШЬ И МУДРЕЦ
 
На ум приходит другая история из ведических писаний о мыши и мудреце. Один мудрец обладал мистическими силами и мог выполнять желания других людей. Конечно же, желания могут быть опасными. Мы просим обычно не о том, что нам на самом деле нужно. Если кто-то удовлетворяет наши просьбы, но не так, как нам хотелось бы, мы очень расстраиваемся. Мы хотим, чтобы все шло по нашему плану, и чтобы мы могли поддерживать в себе иллюзию контроля над всем, что происходит.
В этой истории маленький мышонок пребывал в страшном горе от постоянных преследований кота. В страшном разочаровании он обратился к мудрецу за помощью. Всем нам знакома ситуация мыши, потому что в той или иной степени мы серьезно переживали по поводу проблем, которые угрожали нашей безопасности или счастью.
Мышь попросила мудреца использовать его могущество, чтобы навсегда предотвратить нападки кота. Тогда мудрец отреагировал неожиданным для мыши образом, превратив ее в кота. Мышь, приняв новое тело кота, исполненная радости, убежала по своим делам. Через некоторое время кот вернулся с новой жалобой на собаку, которая начала преследовать его. В этот раз мудрец превратил кота в собаку, которая убежала, снова испытав огромное облегчение. Но практически сразу этот неудачливый пес обнаружил себя в неприятной ситуации. Его начали преследовать тигры.
Испуганный и несчастный, пес прибежал обратно к мудрецу, жалуясь на то, что все попытки исправить положение, лишь усугубляли его. Он попросил найти какое-то единственно верное решение всех его проблем. На этот раз мудрец удовлетворил его просьбу, превратив собаку в тигра. Но тут же мудрец осознал свою ошибку, потому что тигр бросил на него голодный взгляд. Но до того, как он набросился на мудреца, тот снова превратил его в мышонка.
В нашей собственной жизни мы часто представляем, что были бы счастливы, оказавшись в другой ситуации, но все, в чем мы убеждаемся, — то, что другие обстоятельства имеют свои собственные трудности, с которыми нам неизбежно придется столкнуться. Такова природа материального мира. Самым мудрым решением будет принять то положение, в котором мы оказались, с благодарностью, и принять то, что с нами происходит, как своего рода попытку Бога преподать нам урок, который необходимо усвоить, чтобы двигаться дальше.
 
ВЛАСТЬ ЛОЖНОГО ЭГО
 
Так же как и мышь, многие из нас не испытывают благодарности за то, что мы оказываемся в трудных ситуациях, не желая при этом извлекать уроки. Наше ложное эго всегда мешает нам. Ложное эго — это аспект нашей сущности, который заставляет нас верить в то, что мы — главные наслаждающиеся. Мы предъявляем права на то, что вокруг нас, и пытаемся контролировать все вокруг, выпячивая наше мнимое величие и отрицая существование воли Бога. Как мы уже говорили, это может создать множество проблем и помешать нашему духовному развитию различными способами. Веды учат нас тому, что ложное эго — это один из восьми материальных элементов, из которых состоит физический мир. Эти восемь элементов делятся на две категории: грубые и тонкие. Грубые элементы — физические компоненты нашего мира материи: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Тонкие элементы — компоненты психологического плана состоят из ума, разума, ложного эго и во многих традициях известны как тонкое тело. Эти восемь элементов действуют вместе как временное покрытие вечной души.
В соответствии с Ведами, Вселенная устроена таким образом, что каждый из этих материальных элементов, или оболочек, в десять раз толще и, как следствие, труднее преодолеваем, чем предыдущая. Это означает, что элемент воды, преодолеть в десять раз труднее, чем элемент земли, а воздух — в десять раз труднее, чем элемент воды и так далее, вплоть до ложного эго, - преодолеть которое труднее всего. Справиться с ложным эго, наверное, самая трудная задача для человека. Но именно эта наука позволит обрести контроль над грубыми физическими элементами, такими как вода, земля, воздух, огонь и эфир.
Ложное эго — очень хитрый и многоликий элемент. Например, иногда люди пытаются встать на какой-то духовный путь, оставив мясоедение, одурманивающие вещества, поддерживая свое тело в чистоте и пытаясь вести себя правильно. И все же они считают важным демонстрировать свои праведные качества каждому встречному. С такими людьми не очень приятно общаться, потому что в душе они придерживаются представлений о своем превосходстве: «Вы едите белый рис? А я не делаю этого. Как можно есть так много сахара? Я вообще не употребляю сахар». Хотя они могут освободиться от некоторых негативных шаблонов поведения, все же они остаются под влиянием ложного эго, которое никогда не оставит нас, если мы не предпримем для этого серьезных последовательных действий.
 
ОТРЕШЕННОСТЬ
 
Наш прогресс в преодолении ложного эго будет ощутимым и устойчивым, если мы сможем развить в себе непривязанность, которая помогает уменьшить влияние ложного эго. Чтобы добиться этого, как было сказано в прошлой главе, мы должны подчинить контролю свои чувства. Это означает обрести контроль над грубым материальным влиянием в нашей жизни. Подчинить контролю животные тенденции: желания слишком много есть, слишком много спать и впустую проводить время. Однако очень важно отметить следующее: мы не должны слишком полагаться на свою отрешенность — иначе нам будет довольно трудно прогрессировать. Помните: духовная жизнь предполагает замену низких форм наслаждения более высокими, а не отвержение их.
Отрешенность является необходимой составляющей, помогающей нам контролировать наши грубые материальные желания. Но когда мы сможем подчинить их контролю, только с этого момента и начнется самая сложная работа. Мы должны будем провести внутреннюю инвентаризацию, чтобы обнаружить более тонкие привязанности, которые все еще тормозят наше духовное развитие. Мы не можем справиться с этими привязанностями без чьей-либо помощи. Предоставленные сами себе, мы можем легко оказаться пленниками своих иллюзий и давать собственную, искаженную оценку своему поведению, которое позволяет нам чувствовать себя комфортно. Нам нужно получать отклик и руководство от других, чтобы избавиться от укоренившихся проблем. Вот почему так важно духовное общение с наставниками, близкими друзьями и товарищами, которые помогут нам развиваться.
 
ДРУЗЬЯ ПОМОГАЮТ НАМ РАЗВИВАТЬСЯ
 
Настоящие друзья не обеспокоены своим эго и не говорят о пустых вещах, наоборот, они напоминают друг другу о том, что является самым важным для человека. Настоящие друзья — это те, кто обладает духовной связью с нами, и стимулирует наш прогресс в достижении высшей цели. Их собственный пример должен являть нам блага, которые гарантированы человеку, как плоды его преданного служения.
Один из великих учителей в моей духовной традиции обычно говорил, что тот, кто прославляет нас, есть наш враг, а тот, кто критикует нас, является нашим другом. Человек, который только прославляет нас, предполагает, что мы уже достигли совершенства, в то время как тот, кто критикует нас, видит, что мы должны работать над собой, и дает возможность узнать, как много еще нам необходимо сделать, чтобы добиться успеха. Вот почему те, кто напоминает нам о необходимости серьезной работы над собой, являются нашими настоящими друзьями. Мы должны быть осторожны, когда люди прославляют нас, даже если мы совершили что-либо важное или значимое, и должны передавать всякую хвалу Господу, который позволил нам стать инструментом в Его руках. Если мы будем присваивать эти заслуги, то вместе с ними нам придется принять и множество материальных осквернений, которые сопровождают настроение подобного рода. Если мы освободимся от материальных привязанностей, то захотим узнать, как оценить наш духовный прогресс. Есть один простой способ узнать это — надо обратить свое внимание на то, насколько скучными и неприятными покажутся нам наши прошлые действия. Если мы прогрессируем, нас не будут больше радовать: мирская музыка, которую мы слушали раньше, места, которые мы посещали так часто много лет назад, друзья, общение с которыми сводилось к обсуждению каких-то глупых материальных ценностей. Постепенно мы чувствуем, что теряем интерес к подобного рода развлечениям, окружению и людям. Это будет знаком того, что что-то меняется. Хотя внешне мы можем казаться такими же, как и прежде, — внутренне мы стали другими, потому что уровень нашего сознания возвысился.
 
ЗАТМЕНИЕ ДУШИ
 
В процессе освобождения от материальной обусловленности мы можем испытать состояние «затмения души», которое является не чем иным, как периодом серьезного испытания. Для того, чтобы преодолеть этот трудный период, учителя подчеркнули необходимость достижения такого состояния, когда нас не будут затрагивать радость или горе.
Когда мы живем регулируемой жизнью, мы учимся равно относиться ко всему происходящему. И если приходят трудные времена — мы готовы к ним.
Врачи и пожарные проходят специальное обучение, чтобы подготовиться к разного рода экстремальным ситуациям. И когда наступает кризис — они знают, что делать. Пожарные натягивают специальную огнеупорную одежду, садятся в пожарные машины и включают сирены, направляясь к месту пожара. Медики «скорой помощи» проверяют признаки жизни человека и предпринимают все необходимое для его спасения. Все эти люди готовы к подобного рода испытаниям, их не сдерживают опасности или вид крови.
Но если мы не получили должного обучения, тогда, оказавшись в подобной ситуации, наш ум начнет паниковать, или же, наоборот, почувствует себя опустошенным. У него нет ни малейшего представления о том, как поступать. Так же как врач «скорой помощи» или пожарный должен научиться вести себя правильно в случае экстремальной ситуации, мы должны научиться преодолевать различные этапы духовного развития. Мы должны научиться профилактике кризиса, возникающего из-за желания чувственного наслаждения. Если мы познали эту науку заранее, тогда при возникновении кризиса, мы будем знать, как поступить, чтобы оставаться незатронутыми всеми этими проблемами.
Есть такой принцип, который на санскрите называется акинчана, — это означает, что Господь вмешивается в нашу жизнь, чтобы забрать все, чем мы обладаем. Хотя мы можем не понимать причин, стоящих за этим, Господь, в действительности, расчищает путь для чего-то более великого. Мы не можем принять Его дара до тех пор, пока не прекратим цепляться за то, что уже ушло. Мы часто нуждаемся в таком божественном толчке, чтобы позволить каким-то вещам уйти. Но когда этот толчок настигает нас, мы восклицаем в негодовании: «О Господь, у меня ничего нет!» Мы должны помнить в этот момент, что все имеет свою причину. Если Господь избавил нас от наших старых привязанностей, то Он мог решить, что наши руки слишком полны ими, чтобы получить Его благословения, которые Он готов пролить на нас.
На улицах наших городов мы можем увидеть множество бездомных мужчин и женщин, у которых нет ничего, но они очень цепко держатся за несколько бесполезных предметов, которые им удалось где-то найти. Эти простые предметы играют настолько важную роль в жизни этих людей, что те готовы перегрызть другому глотку, если кто-то попытается отобрать их. Хотя такое поведение может показаться абсурдным, большинство из нас действуют подобным же образом. Мы глубоко привязаны к бесполезному мусору и не оставляем никакого пространства для чего-то более великого. Кто-то из нас должен потерять все, прежде чем он подготовит себя к каким-то высшим благословениям.
«Затмение души» — это тот самый период, когда кажется, что все идет не так, как должно бы, несмотря на то, что мы пытались вести свою жизнь правильным образом. В таких обстоятельствах мы можем начать думать: «Даже Бог не любит меня. Я повторяю молитвы, я медитирую, я соблюдаю пост, я — вегетарианец, я добр к людям, я читаю писания, я уважаю святых, у меня есть духовный учитель, я делаю то, я делаю это, и все же Господь не любит меня». Если же мы не будем переживать по этому поводу, в этот самый момент произойдет действительно значимый скачок в нашем сознании, и мы будем двигаться дальше. Мы больше не будем искать материальных благ от своего духовного поведения, потому что все они будут отобраны у нас. Если мы будем оставаться приверженными нашей духовной жизни, несмотря на все эти трудности, то научимся любить и служить Богу, независимо от того, что бы с нами ни произошло.
 
ПРЕОБРАЗУЯ НЕГАТИВНОЕ В ПОЗИТИВНОЕ
 
«Затмение души» представляет собой серьезный вызов материальному сознанию, предлагая нам взойти на новую, трансцендентную ступень. Когда мы находимся на трансцендентном уровне, мы принимаем любую ситуацию как благоприятную, научившись преобразовывать негативное в позитивное, а позитивную ситуацию делая еще более благоприятной. Мы можем осознать положительные стороны всякой ситуации, которая кажется нам негативной, задав себе вопрос: «Почему это со мной происходит? Бог любит всех, и в этой Вселенной не происходит ничего случайного. Должна быть серьезная причина проблемы, возникшей в моей жизни». Такое поведение позволяет воспринять события, которые изначально показались нам плохими в другом свете. Это событие может стать отправной точкой в нашей повседневной жизни, где мы словно взбираемся на лестницу. Этот процесс предполагает и конфронтацию, и продвижение. Сначала нам необходимо решиться на то, чтобы сделать следующий шаг, и только после этого мы поднимаемся за ним. Подобным же образом и в духовной жизни мы не можем ожидать продвижения, не решившись на очередной шаг. Мы не можем подняться на следующий уровень, не пройдя испытаний, так же как студент университета должен сдавать сессию в конце каждого семестра, чтобы продемонстрировать уровень своих знаний учителю.
Негативные ситуации предоставляют нам возможность доказать нашу готовность перехода на следующий уровень духовной жизни. Можно привести простой пример. Представьте, что кто-то сказал вам: «Вы такой уродливый, я не могу даже смотреть на вас». В этот момент у вас есть выбор: вы можете отреагировать — разозлившись, обозвав человека или пообещав наслать на него сглаз. Или же вы ответите очень смиренно: «Мне жаль, что я побеспокоил вас, но, похоже, что это ваша проблема». Помните: если вы будете воспринимать все в негативном свете, то это означает, что вы опускаетесь на уровень атакующего. В действительности, если вы будете воспринимать его слова как атаку и будете захвачены желанием отреагировать — вы уже побеждены, потому что потеряли контроль над собой. Атакующий будет унижать вас больше и больше, до тех пор, пока вы не погрязнете в отрицательных эмоциях.
Если другие беспокоят вас, вы можете использовать эту ситуацию и сделать шаг в своем духовном развитии, рассматривая конфронтацию как испытание. Если вы расстраиваетесь, то это замедляет ваш духовный прогресс. В противовес этому, если вы остаетесь незатронутыми, то наш предполагаемый оппонент просто уйдет и почувствует себя очень плохо через некоторое время. Это означает, что мы не только победили другого человека, но и продемонстрировали ему, что он не обладает властью над нами. Это и помогает возвыситься его собственному индивидуальному сознанию.
Духовно развиваться — это не просто быть каким-то лектором-теоретиком или ученым. Прежде всего, надо практиковать. В соответствии с уровнем своего осознания, практикующий отдает себе отчет в том, что он делает, а также в том, что он говорит. За его сознанием следят ангелы и полубоги, и духовный искатель платит цену намного более высокую, чем обычные люди, если ведет себя неверным образом. Итак, просто слушать или читать о духовных принципах недостаточно. Мы должны научиться прилагать их к собственным жизненным обстоятельствам. Жизнь дорога, и то, как мы проведем ее, очень важно. Духовным наставлениям всегда следует находить практическое применение. Мы должны обрести ясное понимание того, как действует этот принцип, чтобы пользоваться им в повседневной жизни и учиться на собственном примере улучшать свое служение другим и Богу.
Я могу привести пример из своей собственной жизни. Иногда мне приходится проводить по пять-шесть лекций или интервью в день. Как следствие, я становлюсь свидетелем всевозможных нападок или замечаний со стороны своих слушателей, но я научился реагировать на них должным образом. Недавно я должен был появиться на телевидении Нигерии после посещения одного из правительственных чиновников этой страны. Но, так как этот чиновник не смог встретиться со мной вовремя, он отложил нашу встречу, и я немного опоздал на телевизионную программу. Итак, мне пришлось ждать, прежде чем появилась возможность войти в студию. Я мог бы с негодованием сказать себе: «О, как это ужасно, этот чиновник отложил встречу, и я опоздал на программу! Сейчас мне придется ждать так долго. И вообще, мне нужно уйти отсюда, потому что, когда я прихожу на этот канал, меня вынуждают ждать от двух до шести часов каждый раз! Я уже устал от всего этого!» И на самом деле это было правдой. Никогда не было так, чтобы на этом канале меня сразу выпускали в эфир.
Но к чему такие беспокойства? Вместо этого я ответил себе: «Хорошо, у меня появилось немного времени, чтобы посвятить его каким-то размышлениям и чтению. За это время я могу повторять мантру или молиться, и когда я покажусь перед камерами, то смогу призвать Господа, чтобы Он помог мне сказать что-то действительно важное, способное возвысить сознание каждого зрителя». Таким образом, я не потерял хоть сколько-нибудь времени и не потратил свою энергию в разочаровании и гневе.
 
ВАЖНОСТЬ ВЕРЫ
 
«Затмение души» может показаться состоянием непреодолимым. Это не так, но, чтобы справиться с этими проблемами, необходимо обладать верой. Мы должны быть очень внимательными, потому что вера может проявляться на разных уровнях. Например, преступник может иметь твердую веру в то, что он успешно ограбит очередной банк и станет миллионером. Инвестор может сделать ошибочное вложение, грозящее ему крахом, поверив изменчивому состоянию рынка акций. Хотя все это — примеры веры, очевидно, что такая вера направлена не в нужное русло. Ее объектом становятся мирские цели, а не духовные.
Смысл заключается в развитии сильной, стойкой, должным образом ориентированной веры, основанной на наставлениях святых и писаний. В благополучные времена такая вера укреплялась примерами людей, которые нас окружали в повседневной жизни, но в современном обществе редко встретишь человека, который строит свою жизнь на принципах писаний. Вокруг нас практически нет примеров для подражания, У нас может сложиться превратное представление о духовной науке, и мы можем испугаться этого. Вот почему мы должны приложить максимум усилий, чтобы общаться с людьми, обладающими духовным знанием. Став свидетелями положительных перемен, которые оказывает на них духовная жизнь, мы разовьем в себе желание следовать их примеру.
Писания изобилуют примерами правильного духовного поведения. К сожалению, хотя эти истории могут воодушевить нас, все же мы можем рассматривать их как чисто теоретические. Мы можем с легкостью аннулировать для себя значение достижений святых героев словами: «Ну, это был Иисус, а то Мухаммед, а это Госвами. Все они -сыновья Бога. Конечно же, мы не можем быть такими, как они». Но мы ошибаемся. Такие пророки и учителя приходили специально, чтобы показать нам, как стать такими, как они.
Те христиане, которые считают Иисуса Богом, могут быть убеждены, что таким образом они превозносят и почитают Иисуса. Но, на самом деле, этим они оказывают ему дурную услугу. Сам Иисус говорит (Иоанн, 5:30): «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца». Он ясно говорит о том, что действует от имени Отца. Считая Иисуса Богом, христиане оправдывают склонность человека ошибаться и отрицают важность стремления стать такими как Иисус. Они оправдывают себя: «В конце концов, Иисус — это Бог, а мы - обыкновенные люди». Но Иисус напоминал нам, что мы можем следовать по его стопам (Иоанн, 14:12): «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит».
Однако также справедливо и то, что в Кали-югу, или век вражды, мы не можем имитировать поведение святых. Из любви к нам Бог помогает нам в наших усилиях, зная, как трудно в наше время быть святым. Он особенно подчеркивает в «Бхагавад-гите», что сохраняет то, что мы уже имеем и обеспечивает нас тем, чего нам не хватает. Но Его помощь надо заслужить. Мы должны достичь определенного духовного уровня и продолжать тяжело трудиться, чтобы получить Его помощь и поддержку. Как только мы достигнем этого уровня, Господь и Его слуги возьмут нас за руки и поведут с собою. Милость Бога — выше Его законов, и Бог всегда учитывает смягчающие обстоятельства и с любовью помогает нам.
 
ЛЕЧЕНИЕ ДУХОВНЫХ БОЛЕЗНЕЙ
 
Люди, которые серьезно настроены идти по пути духовной жизни, не стремятся к богатству, славе и другим видам материального благополучия. В этом материальном мире это как раз те цели, к которым мы все стремимся. Однако, те, кто развил в себе истинно духовный настрой, будут использовать материальные блага только для того, чтобы улучшить свое преданное служение Богу. Правильным будет такое умонастроение: «Как мне заработать деньги так, чтобы не беспокоиться о них? Как мне найти деньги, чтобы сделать нечто для Господа?» Если кто-то, встав на духовный путь, становится популярным, эта слава может быть проводником интереса людей к Господу и Его представителям.
Каждый из нас должен попытаться стать преданным слугой Господа, вне зависимости от того, в каких обстоятельствах мы оказались. Служение — это процесс очищения и исцеления, напоминающий пребывание в лечебнице. Мы обращаемся к духовному учителю по тем же самым причинам, что и к врачу. Мы больны, и признаемся в том, что нуждаемся в помощи. Будучи пациентами, мы осознанно принимаем лекарство, следуем рекомендациям доктора и получаем помощь, которую нам оказывают в больнице. Так как люди отличаются друг от друга, не существует одинаковых заболеваний и стандартных диагнозов. «Духовные болезни» бывают разной формы и интенсивности. Обращаясь к духовному учителю, человек по крайней мере получает возможность распознать свою проблему и посетить больницу, чтобы избавиться от нее. Если мы будем принимать духовные лекарства, предписанные нам, то снова сможем обрести естественное здоровое состояние.
Но лечебница может быть также и опасным местом, потому что иногда люди заражаются там другими заболеваниями и инфекциями. Они могут прийти с одной болезнью, а подхватить что-то еще, став жертвой многочисленных бацилл и бактерий, сосредоточенных в этой среде. Подобным же образом, работая над собой, мы должны быть осторожными, чтобы не стать жертвой дурных привычек других людей, окружающих нас. Например, мы очень легко можем привязаться к чувственному наслаждению, если нас окружают люди, которые делают это регулярно, даже в религиозных группах. Или мы можем стать эгоцентричными, заботясь только о себе и ни о ком больше, опять же следуя дурному примеру людей, окружающих нас.
Этот процесс излечения делает принципиально важным наш подход, потому что два человека, оказавшихся в одних и тех же условиях, могут достичь совершенно разных результатов в соответствии с состоянием их сознания. Человек, подверженный депрессии, находящийся в угнетенном состоянии сознания, столкнется с куда большим количеством сложностей, чем человек, сознание которого ясно и конкретно. Хотя изначально оба могут иметь одинаковый диагноз, энергичный человек, обладающий позитивным настроем, будет стараться поддерживать в себе конструктивное умонастроение и наверняка покинет госпиталь намного раньше своего незадачливого соседа по палате.
 
СТАНЬТЕ РАБОМ ГОСПОДА И ДОБЕЙТЕСЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
 
Одним из проявлений материальной болезни является глубокая уверенность в нашей абсолютной независимости. Это очень странно, потому что, несмотря на данное Богом право изъявлять свою волю, мы, в действительности, не можем похвастаться свободой. Наш ум подчинен контролю. Каждый раз, когда мы включаем телевизор, слушаем радио, читаем газету, вступаем во взаимоотношения с какими-то социальными группами, мы подвергаемся программированию. Как это ни парадоксально, чтобы стать по-настоящему свободными и избавиться от старости, болезней и смерти, а также многих других проблем и неестественных аспектов существования в этом материальном мире, мы должны буквально стать рабами Господа.
Мы сами становимся причиной возникновения собственной боли и страданий, цепляясь за всевозможную эгоцентричную чепуху. Несмотря на тот факт, что мы сами несем ответственность за свои страдания, если мы просим Бога помочь нам, - эта помощь приходит, но зачастую мы отталкиваем ее. Мы ведем себя, как узники тюрьмы, которые хотят освободиться и просят тюремщика открыть ворота, но тут же забегают обратно на территорию тюрьмы, как только дверь открывается перед ними, При этом они продолжают просить; «Почему бы тебе не отпустить меня отсюда?»
Хотя Господь помогает нам самыми разными способами покинуть этот материальный мир раз и навсегда, наше безумие возвращает нас к попыткам временного удовлетворения чувств. В современном обществе стремление к мирским наслаждениям считается нормальным. Большинство людей, окружающих нас, не заботит ничего, кроме этого. Такое массовое умонастроение, стремление к «хорошей жизни», начинает восприниматься нами как должное поведение «нормального» человека.
 
МИРСКИЕ ЗАБОТЫ МОГУТ БЫТЬ ПОМЕХОЙ
 
Такое поведение, несомненно, вредит нашей духовной жизни. Когда наше сознание продвигается по пути духовного развития, различия между вожделением и любовью могут стать более очевидными, — ведь мы видим, как много наших предыдущих поступков было продиктовано вожделением, и это позволяет нам взглянуть на прошлое с чувством сожаления и разочарования. Мы осознаем, что большинство наших поступков были эгоистичными, даже когда мы убеждали себя, что помогаем другим. Наше сознание функционировало на материальном уровне, а не на духовном.
В этих физических телах мы постоянно испытываем различные беспокойства, которые мешают естественному выражению духовной энергии. Помните: материальное тело - это тюремная одежда. Одни одежды могут быть немного более привлекательными и менее стесняющими, чем другие, но все они являются результатом нашего заключения в этом материальном мире. Оглянувшись назад, мы можем понять, что нам приходится извлекать выгоду из плохой сделки, попав в ловушку еще одного физического тела, — вместо того, чтобы полностью ожить в теле духовном.
Все, что не улучшает качество нашей жизни и не углубляет нашу мудрость, в конечном итоге, является отвлекающим фактором. Часто наша жизнь становится сложной, когда мы обладаем множеством материальных вещей. Вместо того, чтобы избавиться от проблем, мы увеличиваем их количество. Но проблема заключается в степени нашей привязанности к этим вещам и в том, как мы используем их. Если мы остаемся непривязанными и используем все в служении Господу, то наше материальное имущество будет помогать нашей духовной жизни. Если же оно отвлекают нас от непрерывной медитации, то становится препятствиями, которые мы должны преодолеть.
 
НАШИ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ВЫСШИМИ СУЩЕСТВАМИ
 
Духовная жизнь предполагает процесс очищения, который позволит нам постепенно вступить в контакт с трансцендентной реальностью. Как упоминалось выше, нам не обязательно оставить физическое тело, чтобы осознать Бога. Мы можем развить личные взаимоотношения с Богом прямо здесь и сейчас. Также мы можем общаться с полубогами, архангелами и ангелами. Этот опыт станет доступным каждому из нас, если мы разовьем сознание, необходимое для восприятия высшей реальности. В действительности, мы находимся в духовном царстве каждое мгновение своей жизни, хотя можем и не понимать этого из-за того, что наши духовные чувства находятся в дремлющем состоянии. Духовный процесс подразумевает пробуждение этих чувств таким образом, чтобы мы смогли испытать духовное блаженство, стоящее за дверью.
Существа из миров, невидимых для нас, могут оказывать сильнейшее воздействие на нашу жизнь. Согласно Ведам, существует тридцать три миллиона полубогов; некоторые из них благочестивы, а другие - нет. Хотя неблагочестивые полубоги обладают связью с Господом, они непослушны Ему и склонны впадать в заблуждение. Они напоминают людей, которые занимались духовной практикой, но свернули с этого пути. И напротив, благочестивые полубоги обладают божественным сознанием и действуют ради всеобщего блага. Кроме благочестивых и неблагочестивых полубогов существуют асуры, или демоны. Они часто обладают таким же могуществом, как полубоги, но пытаются привнести в мир хаос для того, чтобы разрушить веру в Бога.
Обратившись к древней мифологии - - например к греческой, римской, индийской — мы обнаружим множество интересных историй, которые мы раньше игнорировали, считая их бесполезными. И все же идеи и сюжеты этих историй о богах и полубогах — одни и те же во всех традициях. Подобные истории позволяют сделать предположение о том, что когда-то существовали реальные взаимоотношения между жителями этой планеты и обитателями небесных царств. Но сейчас, как мы видим, наша планета поражена мирской болезнью до такой степени, что эти существа больше не хотят появляться здесь. Многие высшие существа, которые должны были осуществлять какую-то деятельность на нашем уровне, больше не делают этого, предпочитая искать более благоприятную среду.
Много лет назад мой Духовный Учитель, находясь в Нью-Йоркском храме, принимал участие в церемонии поклонения Богу. Несмотря на пристальное внимание присутствующих, он с отрешенной улыбкой смотрел в дальний угол комнаты. Позднее в его комнате ученики спросили, на что он смотрел, что вызвало его улыбку. Учитель ответил, что Нарада Муни — великий святой, путешествующий по различным вселенным, прославляя Бога — появился среди его учеников, чтобы посмотреть на эту удивительную церемонию. Даже сейчас такие возвышенные существа иногда появляются на нашей планете, если атмосфера данного места одухотворена.
 
ИНТЕНСИВНОЕ ДУХОВНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ
 
На высших ступенях духовного развития наше соприкосновение с духовной реальностью может вызвать столь необычные ощущения блаженства, что физическому телу бывает трудно справиться с ними. В действительности, опыт божественной любви иногда вызывает такой экстаз, который может привести человека в состояние, подобное трансу. Даже в повседневной жизни он может преобразить наш внешний вид и поведение. Мы можем идти легкой походкой, улыбаться и насвистывать, так что все остальные будут удивлены происходящим.
Просто постарайтесь представить наслаждение столь пронизывающее и увлекающее, что заставит чувствовать счастье все наше сознание, все молекулы, атомы и клетки нашего тела. Когда мы находимся в таком экстатическом состоянии, мы можем испытывать необычные симптомы: слезы могут течь по нашим щекам, нам может быть трудно говорить, или же наши волосы могут зашевелиться. В таком состоянии мы одновременно пребываем и здесь, и в других измерениях, общаемся с духовной реальностью, оставаясь в своем реальном теле. Такое экстатическое состояние доступно каждому человеку, хотя обычно добиться его очень сложно. Как только мы очищаемся и открываем себя, мы можем стать вместилищем иной реальности. Мы можем вдохнуть в себя блаженство и счастье.
У Бога нет любимчиков. Все имеют равные шансы стать естественными, достичь осознания и ощутить божественную любовь. Это зависит от силы нашего желания достичь такого состояния. Как напоминают писания, самое важное — полюбить Бога всем сердцем и полностью предаться Ему.
 
ТРИ УСЛОВИЯ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ДУХОВНОГО МИРА
 
Испытывая такую любовь, мы становимся умиротворенными. Стих из «Бхагавад-гиты» (4.39), подтверждает это следующими словами: «Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин такого знания и, постигнув его, обретает высший духовный покой». Существует три условия, необходимых для достижения высшего духовного покоя, при этом недостаточно следования только одному из них. Разрешите мне их перечислить. Они могут помочь нам придерживаться пути стабильного, уверенного духовного развития.
1. Прежде всего, мы должны верить. Иногда мы можем убеждать себя, что обладаем достаточной верой, но при этом надо помнить, что она должна проявляться во всем, что мы делаем. Подумайте над этим. Когда мы идем по улице, мы верим в то, что наши ноги приведут нас туда, куда мы хотим. Когда мы принимаем пищу, мы уверены, что наше тело переварит ее. Когда мы отходим ко сну, мы уверены, что проснемся на следующее утро. Вряд ли стоит проводить какие-либо еще аналогии по этому поводу. Суть в том, что мы должны научиться обращаться со своей верой мудро. Если мы принимаем разумное решение и развиваем веру в духовную реальность, нас будет ожидать положительный результат. Но если наша вера слаба, то, сосредоточившись на вторичных аспектах существования, мы будем опечалены и разочарованы, так и не воспользовавшись привилегией, которая был дарована нам Богом.
2. Вторым условием достижения духовного покоя являются размышления о трансцендентном знании. Тогда нас не будут затрагивать переживания и страдания в материальном мире. Однако, важно заметить, что знание должно быть трансцендентным и выходящим за рамки материальной реальности. Чтобы обрести доступ к такому знанию, мы должны изучать писания, поклоняться, медитировать и молиться, посещать лекции, слушать кассеты и общаться с людьми, обладающими схожими интересами.
3. Третье требование заключается в достижении контроля деятельности чувств. Как уже объяснялось ранее, это ключ к победе над вожделением. Не научившись контролировать чувства, мы будем поступать спонтанно, эмоционально и нелогично. Контроль наших чувств изначально связан с контролем нашего ума. Помните старую поговорку: «праздный ум — мастерская дьявола». И в зависимости от того, сможем ли мы обуздать свой ум, находится наша способность контролировать чувства. Ум или служит разуму и душе, или мешает их развитию.
Эти три метода предполагают серьезное отношение к ним и только в таком случае могут гарантировать успех. Духовная жизнь предполагает осознанность нашего пребывания в этом мире, вплоть до последнего момента. Вот почему духовная практика включает в себя управление чувствами, а также помещение ума под контроль разума. При этом очень важно, чтобы разум направлялся душою. Душа обладает полным знанием о наших взаимоотношениях с Богом. Как только ум прекратит мешать нашему духовному развитию, мы естественным образом обретем понимание всего происходящего, и тогда сможем испытать высшее наслаждение, ощущение вечности и блаженства.
 
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
 
ВОПРОС: Однажды Вы сказали, что мы не должны ничего оставлять и не должны жить, как отшельники, поскольку мы вынуждены оставаться в этом материальном мире. Что мы должны делать, чтобы противодействовать всевозможным негативным влияниям, с которыми мы сталкиваемся в нашем окружении? 
ОТВЕТ: Если вы отправитесь в Гималаи или поселитесь в монастыре, в этом нет ничего ни плохого, ни хорошего. Благо это или зло, будет определять то, чем вы будете там заниматься. Если ваше тело будет сидеть в пещере, а ум постоянно размышлять об ароматном мороженом, а также ваших друзьях на дискотеке, то вам лучше делать то же самое намного более успешно, находясь в городе. Но если же вы таким образом искренне служите Богу, отстранившись от этого мира, если такова ваша природа и ваша миссия, то в этом нет ничего дурного.
Существует две категории людей, ведущих духовную жизнь. Люди, относящиеся к одной из них, стараются жить в уединении и не общаться с остальными, а также редко принимают учеников. К другому типу относятся люди, которые путешествуют по всему миру, дают наставления, делятся своими мыслями и помогают другим. Особенно в этот век вражды общество нуждается в здоровом примере подобного плана. Вот почему люди, практикующие духовную жизнь, должны быть вхожими в мирскую атмосферу. Другая проблема для тех, кто живет в уединении, связана с тем, что они могут внушить себе, что достигли уровня, намного более возвышенного, чем есть на самом деле. Как они могут определить, обладают ли они теми или иными качествами или нет, если не пройдут через соответствующие испытания? Такие люди могут стать жертвами самообмана, а назвать это признаком продвижения довольно трудно. Духовная зрелость наступает, если мы можем поддерживать наше сознание вне зависимости от условий и обстоятельств, противодействующих нам.
ВОПРОС: Когда Вы говорите о чувственном удовлетворении, я понимаю, что одно из таких удовольствий, к которым я привязан больше всего, это сон. Что значит для человека сон?
ОТВЕТ: Мы можем служить Господу даже во сне, и если принять во внимание то, что обычный человек проводит треть своей жизни во сне, мы поймем, насколько важно использовать это время для того, чтобы узнать больше о Боге и служить Ему. В действительности, духовно продвинутые существа даже не спят в том смысле, как мы привыкли воспринимать этот процесс. Хотя их тела отдыхают, они отправляются в другие миры, даже другие вселенные, чтобы заниматься служением, отличным от физического. Если мы будем расти духовно, то обнаружим, что ночью, несмотря на пассивность физического тела, тонкое тело и душа имеют возможность продолжать выполнять служение.
Перед тем, как отойти ко сну, мы должны наполнить свои умы и сознание преданностью. По крайней мере, за пятнадцать минут до сна, а если возможно, за полчаса, мы должны выкроить время, чтобы почитать о чем-то духовном или помолиться. Перед тем, как сделать это, мы должны проанализировать то, что произошло за этот день, и подготовить себя к тому, чтобы войти в иной мир, ожидающий нас завтра.
Когда мы отходим ко сну с чувством предвкушения приключений, которые ожидают нас, и служения, которое мы можем выполнить в других мирах, мы можем с уверенностью сказать, что наше физическое тело будет постепенно одухотворяться и не будет мешать нам на пути духовного развития. С другой стороны, если мы обнаружим, что в глубинах нашего ума мы просто продолжаем удовлетворять желания своего физического тела, манипулируя материальными энергиями, тогда нам понадобиться больше работать над собой, чтобы обеспечить эффективную взаимосвязь ума, разума и души.
ВОПРОС: Не могли бы вы рассказать подробнее о «затмении души»? Мне довелось оказаться в таком состоянии некоторое время назад, и хотелось бы лучше понять, что это на самом деле значит.
ОТВЕТ: В духовной жизни «затмение души» может произойти в то время, когда мы утверждаемся на духовном пути и развиваем в себе преданность, искреннее желание служить Богу. В действительности, такая ситуация часто указывает на то, что мы достигли определенной стадии, когда мы готовы к позитивным переменам, которые позволят нам развить глубокую связь с Богом.
Чтобы преодолеть это состояние, мы должны внимательно проанализировать свое желание и мотивы, чтобы дать ответ на вопрос, что же является основой нашей духовной жизни. Когда все, к чему мы привыкли, покидает нас, нам становится легче узнать о себе правду. Действительно ли мы готовы к глубокому пониманию происходящего? Действительно ли мы движимы любовью к Богу, или просто ищем еще одно благословение от Него? Трудности неизбежны. Все препятствия, возникающие б нашей жизни, могут помочь нам определить тот уровень, на котором мы находимся.
Мы можем обнаружить, что хотим получить едва заметный знак благосклонности, а иногда хотим, чтобы нас отчитали, просто чтобы убедиться, что Бог рядом с нами. Иногда люди молятся: «Если есть Бог, пусть он явит Себя передо мной. Я посвящу молитве одну-две недели, и если ситуация не изменится, тогда я не хочу больше иметь ничего общего с таким Богом». Они думают, что духовная жизнь — это дешевка. Для них Бог - это просто официант, который должен выполнять их прихоти.
До тех пор, пока мы не получим наставления от духовного наставника и не обретем поддержки в духовной общине, мы можем легко сдаться, оказавшись в таком состоянии «затмения души». С точки зрения логики, у нас есть множество причин отвергнуть этот духовный поиск. Но этого не стоит делать этого. Вместо того мы должны сказать: «Я отдал всю свою жизнь Богу. Дорогой Господь, делай со мной все, что пожелаешь. Если это принесет Тебе наслаждение, оставь меня в этом состоянии, и я научусь радоваться ему».