Акиф Манаф Джабир, Ph. D.

Посвящается Вечному Духовному Учителю,
который способен спасти целую вселенную.


Содержание

Введение
1) Ислам это тоже Вайшнавизм
2) Ислам означает покорность
3) Господь отправляет Своих посланников
4) Парампара – ученическая приемственность
5) Коран
6) Коран это тоже шастра
7) Знание должно быть научным
8) Мусульманская религия основана на концепции Бога
9) Мусульманская религия это тоже бхакти – йога
10) Гуру – духовный учитель
11) Хазрат Мухаммед – шактьявеша-аватара
12) Хазрат Мухаммед – ачарья
13) Хазрат Мухаммед – авторитет
14) Хазрат Мухаммед – преданный Господа
15) Хазрат Мухаммед – слуга Господа
16) Хазрат Мухаммед – совершенный святой
17) Хазрат Мухаммед – проповедник сознания Бога
18) Хазрат Мухаммед учил согласну уровню людей
19) Хазрат Мухаммед мог слышать Бога
20) Мусульмане тоже вайшнавы
21) Планета, куда идёт праведный мусульманин
22) Убийство животных
23) Бог – это личность
24) Бог имеет форму
25) Бога можно увидеть
26) Бог нематериален
27) Аллах это имя Бога
28) Конечная цель – любовь к Богу

Введение
Религия означает мир, а не войну

Снова и снова Господь отправляет Своих представителей в этот материальный мир, чтобы восстановить религиозные принципы. Различные посланники оставляли на разных языках Писания, согласно времени, месту, обстоятельствам и интеллектуальным способностям людей. Среди них Веды, Авеста, Тора, Библия и Коран. Они были поведаны для блага человечества, чтобы люди могли приблизится к Богу. Несмотря на различие языков и эпох, когда появились Писания, знание и руководство в основном одно и тоже:
1) Бог один
2) Каждый является слугой Бога
3) Каждый имеет вечные отношения с Господом
4) Первостепенный долг каждого служить Богу
5) Цель человеческой жизни развить любовь к Богу
Что касается различных ритуалов и деталей, то они отличаются в каждом Писании, но общий смысл один. Каждый посланник Бога приходил в этот материальный мир напомнить нам, что мы должны всё время помнить о Боге, служить Ему и любить Его. Поэтому религиозные принципы означают мир и процветание, а не вражду. Вайшнавизм, индуизм, буддизм, зороастризм, иудаизм, христианство и мусульманство, все они означают единение народов, а не их разобщение. «В вазе стоит много разных цветов, и это разнообразие помогает нам лучше понять идею цветов. Это называется единство в разнообразии», сказал Шрила Прабхупада. Но из-за неправильного понимания, толкования и отклонения от Писаний уже сотни и сотни сект появились, даже внутри самих религиозных обществ, не говоря о нерелигиозных. Столь сильна деградация. Нет мира и процветания на этой земле. Как мы можем жить в мире и благополучии, которого жаждет каждый. В это сумрачное время ссор и лицемерия, Господь послал нам Своего самого милостивого слугу, А.Ч. Бхактиведанту Свами Шрилу Прабхупаду, чтобы вновь утвердить истинные принципы религии и объединить все религии под чуждыми секстанству и материализму, трансцендентными знамёнами Божественной любви.
Как смиренный святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не критиковал ни одной религии или святынь какой-либо религии. Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада был гением, другие великим религиозным учителем, третьи – неповторимым другом, но Шрила Прабхупада сказал: «Я просто слуга слуги слуги Бога». Он показал это вновь и вновь провозглашая Абсолютную Истину, такой как Она была, есть и всегда будет, без добавления или изъятия чего-либо. Он начал международное движение, которое уже объединило все религии, нации и поколения. Благодаря его состраданию и борьбе, души из всех слоёв общества: учёные, бизнесмены, философы, рабочие, домохозяйки и учащиеся, все вместе шествуют под объединяющим народы, трансцендентным флагом Божественной любви.
В этой работе мы представляем высказывания А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады о Исламе, взятые из его книг, лекций и бесед. Мы искренне надеемся, что эта работа поможет людям обрести собственное понимание межрелигиозных отношений, «единства в разнообразии.»


1. Ислам это тоже Вайшнавизм

Шрила Прабхупада: Ислам это тоже Вайшнавизм.
Д-р Патель: Мохаммеданизм это не Вайшнавизм.
Шрила Прабхупада: Нет, нет. Чайтанья Махапрабху разговаривал с Патанами (мусульманами). Он заключил, что «ваша религия Вайшнавизм»
(Утренняя прогулка, Бомбей, 17/02/74)

Шрила Прабхупада: В таком случае Ислам это вайшнавская дхарма (религия) в грубой форме, как христианство.
(Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)

В этих двух высказываниях, Шрила Прабхупада объясняет, что исламская религия также учит тому как стать слугой Бога и предаться Ему с любовью и преданностью. Можно развивать тоже самое знание, имея более подробную информацию, практикуя вайшнавизм. В Вайшнавизме можно научиться тому, как развить свои вечные любовные отношения с Верховным Господом. Хотя Д-р Патель не хочет признать, что Ислам это тоже Вайшнавизм, Шрила Прабхупада объясняет, что Чайтанья Махапрабху, в своём разговоре с Патанами, доказал, цитируя Священный Коран, что Ислам тоже является Вайшнавизмом. В конце их беседы все патаны, включая великого мусульманского учёного и принца Виджули Кхана, признали тот факт, что Вайшнавизм это истинная религия, учащая полному преданию себя воле и желаниям Господа, что является сутью Ислама. Позже в 1975 году в Техране, Шрила Прабхупада объяснил что Ислам это упрощённая форма вайшнавской религии. Почему упрощённая? Потому что Святой Пророк Мухаммед наставлял свой народ в соответствии с местом, временем, обстоятельствами и их интеллектуальным уровнем. Он сам ясно сказал: «Я получил два вида знания, одному из них я обучил – но, если я бы обучил их второму, оно могло бы сломать их шеи.» (Nadarbeg K. Mizra, Reincarnation and Islam, Madras 1927, p. 4)
Согласно мусульманской традиции, часть «Небесной Книги», которая находится под Троном Аллаха, была поведана Святому Пророку Мухаммеду на арабском языке. Более того, Святой Пророк Мухаммед пережил мираж, или опыт «вознесения» на небеса. И после проникновения на седьмой слой неба, он посетил Трон Аллаха и получил божественное знание от Него. Это божественное знание было дано Аллахом СвятомуПророку Мухаммеду в трёх частях:
1) Знание, которое Аллах повелел Святому Пророку Мухаммеду
скрыть от других и держать при себе
2) Знание, которое Аллах разрешил ему на выбор скрыть или поведать другим
3) Знание, которое Аллах повелел Апостолам передать всем членам его ummah (общества). (Geo Widengren. Muhammad, the Apostle of God, and His Ascension. Uppsala, 1955, p. 108)
Таким образом, Святой Пророк Мухаммед получил часть неограниченного духовного знания и в тоже время приказ Аллаха сокрыть некоторую часть этого знания.
Таким образом из высказываний Святого Пророка и его жизни, мы можем понять, что он скрыл некоторое секретное знание о Верховном Господе. Поэтому, Шрила Прабхупада сказал, что Ислам это упрощённый Вайшнавизм. Говоря так, Шрила Прабхупада не хотел дискредитировать исламскую религию. Он действительно очень уважительно относился к Исламу, как мы это увидим дальше. Поэтому он сказал, что Ислам это тоже Вайшнавизм. Но Шрила Прабхупада имел в виду, что не все аспекты вайшнавской философии были поведаны Святым Пророком Мухаммедом, как он сам и утверждал.

Содержание>>>

2. Ислам означает повиновение

Студент, обучающийся йоге: В действительности, предметом мусульманской религии должен называться мухаммеданизм, потому что они поклоняются Мухаммеду, тогда как, на самом деле, они считают, что они идут прямо к Богу, к Аллаху, и что Мухаммед был просто посланником.
Шрила Прабхупада: Это хорошо.
Студент, обучающийся йоге: И они называют свою религии Ислам, что означает повиновение.
Шрила Прабхупада: Это очень хорошо.
Студент, обучающийся йоге: Мусульманин, это тот, кто повинуется
(Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)

Шрила Прабхупада: Религия означает предание себя Господу. Не важно какую религию вы исповедуете. Это не важно. Но вы обязаны учиться как повиноваться Верховному Господу. Это религия. Религия не означает, что вы вешаете на себя шаблонный ярлык, «я христианин», «я индус», «я мусульманин», «я буддист» и затем воюете между собой. Это не религия. Это фанатизм. Религия означает, стать преданным Господа. Это религия.
Вы претендуете на религиозность, вы считаете себя индусами или христианами или буддистами. Всё это правильно.Но знаете ли вы что есть Бог? О, все молчат. Вы не знаете, что есть Бог. И что есть его религия? Если вы не знаете,что есть Бог, у вас некая расплывчатая идея, это не религия. Вы должны знать, что есть Бог. Так же как чтобы стать гражданином Америки, надо чтобы вы знали кое-что из истории Америки.Итак, американца спрашивают, «Кто вы?»
«Я американец.»
«Кто ваш президент.»
«Я не знаю.»
Что это за странный американец? Понравилось бы вам услышать от него, « Я не знаю кто мой президент.» Подобным образом, человеческое существо исповедует определённый тип религии, но спросите его, «Что есть Бог?»
Религия должна быть связана с Богом. Любая религия. Но спросите его «Что есть Бог?» Ответа нет. Религия означает yato bhaktir adhoksaje – практикуя это становишься преданным Господа. Это религия, первоклассная религия.
(Лекция по Шримад Бхагаватам. 09/01/74)
Шрила Прабхупада: Религия означает повиновение Богу. Религия не означает что-либо другое. Вы можете состряпать очень много формул и тезисов. Но настоящий смысл это повиновение Господу. Такова религия. Простое определение. Если человек повинуется Богу, то не важно к какой религии он себя относит. Он может быть христианином, индусом, мусульманином.Это не важно. Религия означает повиновение Богу. (Лекция по Шримад Бхагаватам, 12/12/73)

Здесь Шрила Прабхупада снова и снова подчёркивает, что религия означает повиновение или подчинение Богу. Ислам также означает полное подчинение воле Бога. Множество раз Святой Пророк Мухаммед объяснял, что каждый есть banda, или раб Аллаха и должен подчиняться Его указаниям. Мы должны понять наше изначальное, присущее нам положение как слуги Бога и следуя Его указаниям мы разовьём наши вечные любовные отношения с Верховным Господом.
Люди должны не просто повесить на себя ярлык, «я христианин», «я индус», «я мусульманин» и затем воевать между собой. Это не религиозная деятельность, а фанатизм, порождённый невежеством. Другое значение слова Ислам «мир». Ислам должен приносить мир, а не войну. Если кто-то прикрываясь именем Ислама, оправдывает войну, это значит он неправильно понял и истолковал Ислам. Нас не должны сбивать с толку такие недобросовестные толкователи, мы должны следовать истинному вечному Исламу, который принесёт вселенское благополучие в мир. В начале своей проповеди Святой Пророк Мухаммед и его последователи были сурово преследуемы правителями Мекки. Святой Пророк терпел и наставлял своих последователей быть терпимыми и прощать своих преследователей. Позднее, когда правители Мекки решили убить Святого Пророка Мухаммеда, он укрылся в Медине. Здесь число мусульман быстро возросло, и мекканцы решили двинуться на Медину и уничтожить всех мусульман. В это время Святой Пророк получил Божественное откровение, позволяющее воевать и убивать исключительно для защиты религиозных принципов. Это утверждается в суре «Al-Baqarah», или «Корова» Святого Корана (2.190-193)
«Воюй за Аллаха с тем, кто воюет с тобой, но не преступай границ; Аллах не любит нарушителей. И поражай их, где бы их не настиг, и делай им то, что они сделали с тобой; преследование хуже, чем резьня; но не воюй с ними в Священной Мечети, только если они первые не нападают на тебя здесь; но если они нападают на тебя поражай их. Такова награда тем, кто отвергнул веру. Но если они останавливаются, Аллах Всепрощающий, Милосерднейший. И воюй с ними пока не будет больше преследований и религия не станет религией Аллаха.»
Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Война разрешена для самозащиты и в достаточно ограниченных пределах. Если принято решение, нужно энергично продвигать его, неослабно, но только чтобы восстановить мир и свободу для поклоненя Аллаху. В любом случае, строгие ограничения не должны быть пресечены: женщины, дети, старики и больные люди не должны быть преследуемы, а также деревьям и урожаю нельзя наносить вреда, но и не удерживаться в мире когда враг пришёл к границам.» (Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, Al-Madinah, 1411 H, p. 79)
Это действительный смысл джихада, или Святой Войны. Если враг атакует со смертельным оружием, с желанием уничтожить или воспрепятствовать религиозной деятельности, позволяется вступить в бой и убить ради защиты принципов религии. Однако, в наши дни, многие руководители оправдывают войну под именем джихада. Они используют религиозные термины, чтобы достичь политических целей. Они рядятся в ревнителей религии, но в действительности они являются атеистами. Люди должны быть очень осторожными, чтобы не стать жертвами таких бесчестных и неверно ориентированных лидеров.
Итак, в Медине, мусульмане были постоянно атакуемы жителями Мекки и не смотря на их небольшое число, они всегда выходили победителями. Во время этих войн, Святой Пророк Мухаммед дал особое указание, о том чтоьы мусульмане не убивали монахов, детей, женщин, стариков и беспомощных людей. Однажды, после битвы, Святой Пророк увидел мёртвую женщину на поле битвы. Он очень сильно расстроился и отчитал своих последователей.
В конце концов, несмотря на преследования и войны, Святой Пророк Мухаммед завоевал Мекку и вошёл в город с огромной армией не пролив ни капли крови и не мстя своим врагам; вместо этого он простил их. Так поступал Святой Пророк.
В заключение, Святой Пророк Мухаммед сказал: «Самый превосходный Джихад произнесение правды в присутствии несправедливого правителя.» (Mishkat, 17)
Мусульмане должны учиться на таком примере, и следовать указаниям без отклонений. Так, следуя указаниям Бога поведанным в Писаниях и предаваясь Ему, каждый может стать смиренным слугой Бога и раскрыть свои любовные отношения с Ним.
Однажды Святой Пророк Мухаммед сказал проливая свет на другой аспект Джихада. Он сказал:
«Самый лучший Джихад (Святая Война) это победа над самим собой.» (Albdullah Al-Suhrawardy, The sayings of Muhammad, London, 1905, p. 27)
Это прекрасное определение джихада, Святой Пророк Мухаммед сам объясняет, что джихад означает борьбу и победу над нечистотами сознания. Не нужно объявлять войну кому-то вне нас. Нет. В действительности надо воевать с врагами, которые внутри нас. Кто эти внутренние враги? Это вожделение, жадность и гнев. Это трое ворот, ведущих в ад. Необходимо бороться и победить этих врагов. Джихад требует борьбы во имя Аллаха, в виде самопожертвования. Но смысл состоит в следующем:
1) настоящая и искренняя вера, столь сильно направленная на Аллаха, что все собственнические и мирские мотивы кажутся незначительными и угасают, и
2) энтузиастичная и непрекращающаяся деятельность, включая пожертвование собственной жизнью или богатством, в служении Аллаху. Просто жестокая война противопоставляется целостному духу джихада, в то время как искреннее перо учёного или голос проповедника или пожертвование богатого человека является самой ценной формой джихада. Таков внутренний, эзотерический смысл термина джихад, Святая Война.

Содержание>>>

3. Господь посылает Своих посланников

Шрила Прабхупада: Когда наше изначальное положение или дхарма ухудшается из-за осквернения материей, Господь Сам приходит как инкарнация или посылает кого-нибудь из Своих доверенных слуг. Господь Иисус называл себя «Божьим сыном» и таким образом он был представителем Всевышнего. Подобным же образом, Мухаммед определял себя как слугу Верховного Господа.
Итак, когда бы не появлялись расхождения в нашем изначальном положении, Верховный Господь приходит Сам или посылает Своих представителей, чтобы поведать нам о настоящем положении живого существа. (On the Way to Krishna, Гл. 2)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет вселенский закон Верховного Господа. Когда бы не нарушались религиозные принципы из-за влияния иллюзорной материальной энергии, Бог посылает Своих Доверенных слуг, таких как Иисус Христос или Хазрат Мухаммед, чтобы поведать людям о их настоящем положении как вечных слуг Бога. Таким образом, Моисей и Иисус были посланы евреям, а Хазрат Мухаммед арабам, чтобы вновь утвердить вечные принципы религии, которые заключаются в том, что каждый является слугой Бога и должен служить Ему с любовью и преданностью. Каждый посланник Бога принимает авторитет предшествующих посланников и писаний.
Святой Коран (2.285) выражает этот принцип следующим образом: «Посланник верит в то, что было поведано ему Господом, как это делают верующие люди. Каждый (из них) верит в Аллаха, Его ангелов, Его книги и Его посланников. «Мы не делаем различия (говорят они) между кем-либо из Его посланников.»
Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Мы не только не должны не делать различия между тем или иным посланником Аллаха, мы должны считать их полностью равнозначными, хотя мы знаем, что Аллах в Своей Мудрости посылает их с различными задачами и даёт им различный статус.» (Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, Al-Madinah, 1411 H, p. 132)
Итак, Святой Коран принимает все предшествующие писания и посланников. Здесь объясняется, что посланники Бога принимают Верховного Господа, Его ангелов (которые управляют материальными сферами), Писания (посланные Богом через Своих различных представителей) и всех других посланников Бога. Они никогда не делают различия между кем-либо из Его посланников, что значит , что они никогда не говорят «Этот посланник лучше, чем другой», или «Мы принимаем этого посланника и не обращаем внимания на этого.»
Итак мы должны понять, что Бог посылает Своих посланников или представителей для различных народов проповедовать Абсолютную Истину согласно времени, месту и обстоятельствам.
Святой Коран (12.2) объясняет этот предмет в следующем стихе из суры «Юсуф», или «Иосиф»: «Мы (Аллах) поведали это, Писание (Коран) на арабском, чтобы ты (Мухаммед) мог понять.»
Аллах объясняет здесь, что Он Поведал Коран на арабском, чтобы Святой Пророк Мухаммед мог понять его и передать его другим арабам. Аллах, раз за разом, сообщает Своё вечное послание разным пророкам на подходящем языке. Хотя языковые выражения и термины отличаются, но сущностное знание остаётся тем же:
1) Бог один
2) Каждый является слугой Бога
3) Мы должны служить и любить Бога
4) И исполняя всё это, мы должны воспевать Его Святое имя
Таково единое послание Бога, содержащееся во всех писаниях.
Более того, это утверждается в суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Священного Корана (2.253): «И всех посланников Мы одарили разными дарами, возвысив (миссию) одних перед другими; средь них был тот, с кем речь держал Аллах, других он (на пророчество) возвысил степенями.»
Итак, различные дары и различные процедуры были даны Посланникам Аллаха в различные эпохи, и возможно, их степени также были различными. Согласно верховному плану Господа, различные личности появлялись в различных частях мира, чтобы донести вечное послание Бога людям.
В Тасфир Кассаф (джилд 3, Глава 60) Четвёртый Калиф, зять Святого Пророка Мухаммеда, Хазрат Али сказал: «Аллах – Таала послал одного чёрного наби (тот, кто доставляет послание Бога), имя которого не упоминается в Коране.» (Тасфир Мадарек, Джуй 2, Египет, с. 65)
В суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Святого Корана (2.136), мы находим следующий стих: «Говори: «Мы верим в Аллаха, и откровение, данное нам, Ибрагиму, Исмаилу, Исааку, Якову и племенам, а также данное Моисею и Иисусу, и данное (всем) Пророкам Господа: мы не делаем различий меж кем-либо из них: и мы повинуемся Аллаху.»
Здесь мы имеем вероучение Ислама – верить в:
1) единого Бога
2) послание, пришедшее через Святого Пророка Мухаммеда и символы (айяты) истолкованные им
3) послания поведанные другими пророками в прошлом. Эти пророки разделены на три группы:
(1) Авраам, Исмаил, Исаак,Яков и племена; из них Авраам, по всей видимости, имел писание.
(2) Моисей и Иисус, каждый из них оставил писание
(3) другие писания, пророки, или посланники Бога, неупомянутые подробно в Святом Коране. Их послание в сущности едино и является основой Ислама.
В Тарикх Хамдан, главе Бабул Каф, Святой Пророк Мухаммед упоминает одну божественную личность, которая явилась в Индии. Он описывает его цвет и имя. Вот слова Святого Пророка Мухаммеда:
«В Индии явился чёрный наби и имя его Кахан.»
По мнению выдающегося мусульманского учёного Альхаз Ахмад Тофик, личность, упоминаемая Святым Пророком Мухаммедом в Тарикх Хамдан это Кришна, который явился в Индии 5000 лет назад, цвет которого был чёрный и кто поведал человечеству послание Бога, всемирно известное как Бхагавад-Гита.
Другая интересная потверждающая деталь, была дана одним из близких спутников Святого Пророка Мухаммеда, по имени Абухурайрах. По его словам Святой Пророк Мухаммед сказал:
«Несомненно Бог будет посылать моим последователям в конце каждого столетия личность, которая будет возобновлять мою религию.» (Мишкат-уль-Масабих, Калькутта, 1809, с. 62)
Пример такого возобновления записан в восхищающей беседе о Коране между Чайтаньей Махапрабху и Абдуллахом Патаном 500 лет назад. В этой беседе Сокрытое Сокровище Аль-Корана было вновь поведано человечеству. ( Интересующиеся могут обратится к труду The Hidden Treasure of Al-Qur’an Д-ра Акиф Манаф Дж.)
Другой случай с участием Чайтанья Махапрабху имел место, когда мусульманский правитель Бенгалии, Алладин Сайяд Хусейн Шах (1498-1511), услышал о влиянии Чайтаньи Махапрабху, благодаря которому Он привлекал бесчисленные толпы людей. Хусейн Шах сказал: «Такая личность, за которой следует так много людей и, при этом, эти люди не получают ничего взамен, должна быть пророком. Я уверен в этом.»
Тогда Хусейн Шах приказал мировому судье: «Не мешайте этому пророку. Позвольте ему делать то, что он хочет везде, где он хочет.»
Позже, в личном разговоре, правитель спросил своего министра, Дабир Кхаса, о этой личности, Чайтанье Махапрабху. Дабир Кхас ответил: «Этот пророк всегда желает тебе счастья. По его милости, все твои дела успешны. Благодаря его благословению, ты везде будешь иметь победу. Почему ты спрашиваешь меня? Спроси лучше своё сердце. Так как ты управляешь людьми, ты являешся представителем Всевышнего. Поэтому ты сможешь лучше понять, чем я.»
Правитель сказал: «Я считаю Чайтанью Махапрабху божественной личностью. В этом нет сомнения» (Чайтанйя-Чаритамрита, Мадья-лила, Глава 1, 168-180)

Содержание>>>


4. Парампара – ученическая приемственность

Шрила Прабхупада: Если Мухаммед слуга Бога, а Иисус сын Бога, то здесь налицо ученическая приемственность. В конце концов, у истока ученической приемственности стоит Бог, так как же вы не находите здесь ученической приемственности? Если изначальное дерево имеет ветви и листья и, они связаны с изначальным деревом, тогда всё в порядке. Критерий таков – связана ли линия со Всевышним, это главное. Мухаммед и Иисус Христос пришли в Кали – югу (нынешний век ссор и лицемерия), их наставления являются такими как они есть, потому что люди, с которыми приходилось говорить не могли понять ничего более того. (Письмо 19/07/70)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет очень важную концепцию Ведической парампары. Парампара означает ученичесую приемственность, или цепь самореализованных душ, которые передают духовное знание в его первозданном виде. Абсолютное знание приходит через поколения духовных учетилей и учеников. Самые лучшие ученики становятся наставниками и начинают наставлять своих учеников. Парампара, или ученическая приемственность, начинается от Бога. Святой Пророк Мухаммед получил Божественное знание от Архангела Гавриила; следовательно он находится в цепи ученической приемственности.
По традиции, которую практиковал Святой Пророк Мухаммед, раз в год он удалялся на один месяц от своей семьи в пустыню, где в пещере занимался медитацией. Местом его уединения была Хира, пустынный холм неподалёку от Мекки, а избранным им месяцем был Рамазан (декабрь), месяц, когда стоит жара. Здесь, в возрасте сорока лет, однажды ночью, когда заканчивался срок его уедининия, к нему впервые пришло откровение.Это произошло на семнадцатый день месяца Рамазана (22 декабря, 610). С того времени это день называется Аль – Гадир, «Ночь Определения».
Хазрат Мухаммед спал, когда он услышал голос, зовущий его. Когда он открыл глаза, он увидел яркий ослепительный свет и потерял сознание. Когда он пришел в себя, он увидел ангела, похожего на человека и державшего Писание, покрытое драгоценным шёлком. Ангел сказал, «Читай!» Он ответил, «Я не умею читать.» В самом деле он был неграмотным.
Ангел положил Писание ему на грудь. Хазрат Мухаммед почуствовал, как будто гора навалилась на него, и он подумал, что он сейчас задохнётся. Тогда ангел поднял Писание и повторил, «Читай!» Он ответил, «Я не умею читать» и ангел вновь надавил на него ещё сильнее, чем прежде. Третий раз ангел приказал ещё более ужасным голосом, «Читай!» «Что я должен читать?» Ангел сказал: «Читай: во имя твоего Господа, Кто сотворил, Кто создал человека из сгустка. Читай! Господь твой – Самый щедрый! Он – Тот, Кто (человеку дал) перо и научил письму, а также обучил тому , что он не знал.» (Коран 96.1-5)
Хазрат Мухаммед покорно повторил слова, и они остались словно «вписанными в сердце.» Он вышел из пещеры на склон холма и услышал как тот же самый, внушающий благоговение, голос сказал, «О Мухаммед! Ты посланник Аллаха, а я Гавриил.» Тогда он поднял глаза и увидел ангела в небе над горизонтом и вновь ужасный голос сказал, «О Мухаммед! Ты посланник Аллаха, а я Гавриил.» Хазрат Мухаммед стоял на месте, Из-за того, что свет был слишком ярким, он отвернулся, но в каком бы направлении он не поворачивал своё лицо, ангел оставался стоять перед ним. Он долго стоял так пока ангел не исчез. Так Святой Пророк Мухаммед получил первое откровение Святого Корана и был назначен посланником Бога. (Мармадук Пикчал, Святой Коран. Нью Дели, 1990, с.5)
Шрила Прабхупада даёт пример дерева, заключающийся в том, что, если ветви и листья связаны с изначальным деревом, тогда есть подпитка. Критерий таков, связана ли линия с Верховным Господом. Это главное. Таким образом, так как Святой Пророк Мухаммед находится в связи с Богом через Архангела Гавриила, он является настоящим духовным учителем.
Следующим пунктом, который отметил Шрила Прабхупада, является то, что Хазрат Мухаммед приходил в нынешний век, называемый Кали – юга (Железный век), или век ссор и лицемерия, поэтому его наставления были такими как они есть. Потому что, люди, которых он наставлял не могли понять всю истину и они даже находили сложным понять часть этой истины. Вследствие этого, он должен был наставлять согласно уровню их умственных способностей.
Поэтому однажды Святой Пророк Мухаммед произнёс, «Говори людям согласно уровню их умственных способностей. Если рассказать им всё, то многие не поймут тебя и наделают ошибок.» (Абдуллах аль-Мамун аль-Сухраварди. The Sayings of Muhammad, London, 1905, p. 31)
В этой связи выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али пишет: «В то время, как принципы Закона Аллаха остались теми же, его форма, выражение и приложение изменялись время от времени так же как от Моисея к Иисусу и от Иисуса к Мухаммеду.»

Нава-явана: В Исламе говорится, что Бог не может прийти на землю.
Атрея Риши: Бог не хотел приходить на эту землю.
Шрила Прабхупада: Бог не может сказать? Бог не может прийти. Какой-то важный человек может прийти, а Бог не может сказать?
Атрея Риши: Это они принимают. Он может сказать и Он может послать представителей.
Шрила Прабхупада: Так как Он сказал Мухаммеду и Мухаммед пришёл и повторил теже самые вещи. Здесь нет необходимости приходить Богу. Если Мухаммед говорил от имени Бога, тогда всё в порядке. Здесь нет необходимости приходить Богу. Это парампара.
(Утренняя прогулка. Техран, 12/08/76)

Вновь Шрила Прабхупада отмечает во время своей утренней прогулки в Техране, что так как Бог сказал Хазрату Мухаммеду и Святой Пророк Мухаммед просто повторил то же самое послание от имени Бога, это парампара, ученическая приемственность, или цепь учителей.

Содержание>>>



5. Коран

Шрила Прабхупада: Писанием, поведанным мусульманам, является Коран. (Ч.-Ч., Мадья лила, 18,190)

Шрила Прабхупада: Так же как в вашей стране есть Библия или какое-то другое Писание, мы имеем Веды. Мусульмане имеют Коран. Эти писания также могут помочь, потому что они также авторитетны. Вы заметите, что одно писание отличается от другого в некоторых деталях. Конечно, в общем нет разницы. (Лекция, 25/04/69)

Шрила Прабхупада: Мусульмане принимают Коран. Какова цель всех этих книг знания? Они помогают нам понять наше положение как чистой души. Их цель ограничить телесную деятельность различными правилами и предписаниями, и эти правила и предписания называются законами морали. (По ту сторону рождения и смерти. Гл. 1)

Шрила Прабхупада: Взависимости от климата, народа, страны имеются различные книги мудрости. Так же как в Индии книгами мудрости приняты Веды, ведическое знание. В ваших западных странах книгами мдрости признаются Ветхий и Новый Завет. Также для мусульман это Коран. На самом деле все они являются книгами мудрости; несомненно. В этом нет никаких сомнений. Но что это за книги мудрости? Религиозные писания! Цель религиозных писаний помочь нам понять смысл жизни, то, что мы являемся чистыми душами, и никем иным. Они ограничивают вашу телесную деятельность различными условиями. Это называется мораль.
(Лекция по Бхагавад – гите, 25/03/66)

Шрила Прабхупада: Это послание (Бога) можно также найти в Бхагавад – гите и другой ведической литературе, в Библии и Коране – в любом святом писании – или может быть услышано от реализованной души. (На пути к Кришне, Гл. 3)

Шрила Прабхупада: Согласно ведическим писаниям, если кто-то может отстоять свою позицию цитатами из Вед, его доводы совершенны. Подобно этому, когда мусульмане отстаивают свою позицию цитируя из Корана, их доводы тоже авторитетны.
(Ч.-Ч. Ади-лила, 7.155с)

Шрила Прабхупада: Если вы покупаете Бхагавад – гиту, Библию, Коран, или... Так много литературы. Все они также авторитетны.
(Лекция по Бхагавад – гите, 16/12/66)

Шрила Прабхупада: Итак в Коране есть Сознание Бога, В Библии, в Ведах. (Лекция по по Ч.-Ч., 24/02/71)

Шрила Прабхупада: Веды являются книгами трансцендентного знания. Не только Бхагавад – гита, также Библия и Коран.
(Лекция 29/07/68)
Шрила Прабхупада: Если вы обнаружили, что следуя каким-то религиозным принципам вы развиваете любовь к Богу, Это прекрасно. Нет никакой разницы Библия это, Коран или Бхагавад-гита, Никакой разницы. (Лекция, 18/10/68)

В приведённых выше утверждниях, Шрила Прабхупада, первый из всех, подчёркивает, что Святой Коран является писанием или книгой трансцендентного знания. Потом Шрила Прабхупада объясняет, что согласно климату, людям, стране есть различные книги мудрости, такие как Веды, Тора, Библия, Коран.Хотя каждое писание отличается от других в некоторых деталях, вообщем, смысл один и тот же. Повсюду в мире все святые писания описывают одну и ту же Абсолютную Истину на различных языках и с разных углов зрения, Цель всех этих книг мудрости дать нам понимание о нашем положении как чистой души. Их цель ограничить телесную деятельность правилами и предписаниями. Такие правила называются законами морали. Во всех этих книгах может быть найдено послание Бога. Все они учат сознанию Бога.
В заключении Шрила Прабхупада сказал, что если обнаружено, что следуя определённому религиозному процессу человек развивает любовь к Богу, то это совершенство.Нет никакой разницы где этот релгиозный процесс описан, будь это Коран, Библия или Бхагавад-гита. Это означает , что важнейшей целью человеческой жизни является развитие любви к Богу, не просто слепое следование религиозным принципам или писаниям и фанатично утверждать их не сознавая цели. Цель это любовь к Богу, а не просто следование религиозным принципам или писаниям, забывая о цели. Каждый должен понимать это главное знание.

Содержание>>>

6. Коран это тоже шастра

Шрила Прабхупада: Итак , Кришна лично говорит ман-мана: «Всегда думай обо Мне.» Только того, кто думает о Кришне всегда, двадцать четыре часа, Кришна называет лучшим йогом. Йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана, шраддхаванбхаджате йо мам са ме йуктатамо матах. Итак, Кришна говорит. Это называется теизм, вера в шастры (писания). В любую шастру. ... Согласно времени, обстоятельствам и людям есть разные шастры. Библия тоже шастра. Коран тоже шастра. Они учат согласно времени, обстоятельствам.
(Лекция по Бхагавад-гите, 03/02/75)
Шрила Прабхупада: Нет, нет. Если кто-то хочет следовать Корану, позвольте ему следовать строго. Не надо на полпути смешивать одно с другим.
Обучающийся йоге: Тогда проповедь в Иране должна быть в основном направлена на тех людей которые сбились с традиционного пути.
Шрила Прабхупада: Да. Все сбились. Они просто исправляют и придумывают. Это не хорошо. Что их заставляет исправлять?
(Комнатная беседа, Техран, 14/03/7)
Шрила Прабхупада: Я знаю у мусульман есть система, по которой маленькие дети обучаются Корану. Это очень хорошая система.
(Лекция по Бхагавад-гите, 05/04/74)
Шрила Прабхупада: Я видел в Дели, рядом с мечетью Джама Мошьяд, как маленькие мусульманские ребята читали Коран. Это очень хорошо. С детства они должны обучатся, учить о Боге.

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что мы имеем различные шастры, или писания. Если мы говорим, «Кришна сказал» или «Бог сказал» или «Аллах сказал», то это теизм, или вера в писания. Согласно времени, месту, обстоятельствам и народам, человечество получает подходящие писания, такие как Библия или Коран. Они наставляют согласно времени, месту и обстоятельствам.
Затем Шрила Прабхупада сказал, что тот, кто следует Исламу должен строго следовать правилам и предписаниям, данным в Святом Коране; они не должны исправлять и придумывать. В действительности, это очень опасно исправлять религиозные писания и придумывать новые «религиозные» правила. Такие изменения неизбежно приведут к упадку религии. Фактически, во время своей проповеди, Святой Пророк Мухаммед предостерегал своих последователей много раз о опасности таких отклонений. Например, Зияд-ибн-Лабид говорил, «Пророк напоминал иногда о ссорах и говорил: «Прийдёт время, когда знание покинет этот мир.» Я сказал, «О! Пророк, как знание покинет мир, с тех пор как мы читаем Коран и учим Ему наших детей, а наши дети своих, и так до дня воскресения?» Тогда Пророк сказал, «О Заид! Я считаю тебя самым образованным человеком в Медине. Действуют ли евреи и христиане, которые читают Библию и Евангилие, соответственно им?» (Мискат-уль-Масабих, Калькутта, 1809, с. 68)
Также Абу Масуб говорил: «Пророк сказал мне, «Учись и наставляй человечество, изучай Коран и обучай ему, изучай религиозное знание и давай его человечеству; искренне говорю, я быстро оставлю эту жизнь, и близится время когда знание тоже уйдёт, и разногласия появятся и будут столь сильны, что два человека не будут соглашаться относительно божественных заповедей, и не будет найден никто, кто смог бы отличить правду от лжи.» (Мискат-уль-Масабих, Калькутта, 1809, с. 69)
В другой раз Святой Пророк Мухаммед сказал: «Близится время, когда ничего не останется от Ислама, только имя, а от Корана только видимость, и мусульманские мечети будут обездолены знанием и поклонением; и учёные мужи будут худшим народом под небесами; конфликты и ссоры будут приносить они и это же будет им возвращаться,» (Абдуллах аль-Мамун аль-Сухраварди. Так говорил Мухаммед, Лондон, 1905, с.49)
В заключение, Святой Пророк Мухаммед сказал: «Истинно, израильтяне разделились на 72 племени, но мой народ разделится на 73 племени. Все они пойдут в адский огонь, кроме немногих.» (Избранные изречения Святого Пророка Ислама, Исламабад, 1991, с. 24)
В заключение Шрила Прабхупада даёт высокую оценку тому, что мусульмане учат своих маленьких детей Корану. «Это очень хорошая система,» сказал Прабхупада. С детства люди должны обучатся науке о Боге.

Содержание>>>

7. Знание должно быть научным

Шрила Прабхупада: Если вы хотите изучать что-нибудь, предположим вы из Индии, вы можете изучать тот же самый предмет зарубежом для дальнейшего просвещения; чтобы учить предмет больше и больше не обязательно оставаться в той же самой стране. Если я хочу знать больше и больше, нет никакой разницы где я получаю знание от мусульман, индусов или христиан; не никакой разницы. Знание есть знание. Когда студент отрпавляется из одной страны в другую, чтобы продолжить изучение предмета, он не должен думать, «Я должен учится этому здесь, в моём университете.» Ради знания, продвижения в знании, вы можете отправлятся в любой университет. Потому что знание должно быть научным. Оно не ограничивается рамками какого-то одного университета. Так, мы видим солнце. Все пользуются теплом и светом, но никто не задумывается как тепло приходит к нам, как обстоят дела на самом солнце, есть ли там живые существа или нет – всё это также может быть объектом исследования. Итак, если мы можем расширить наше знание о солнце, мы не должны, обучаясь, ограничивать себя рамками нашего университета, или нашей страны, или нашего общества. Если где-то есть знание, мы должны быть готовы двигаться вперёд.
(Беседа в комнате. Техран, 14/03/75)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что если кто-то ищет знание, нет никакой разницы в какой стране или каком университете он обучается.И также нет никакой разницы какой учитель обучает его – индус, мусульманин или христианин. Когда кто-нибудь приходит к врачу, он не спрашивает кто врач – мусульманин, индус или христианин. Он объясняет свою проблему и получает лекарство. Подобным образом, если кто-то хочет знать о Боге, он может изучать различные религиозные книги, такие как Веды, Библия или Коран. Он может изучать все эти книги и, тем самым углублять свои познания. Он не должен мешать своему прогрессу в понимании Бога ограничивая своё изучение одной какой-то книгой.
Святой Пророк Мухаммед в своей проповеднической деятельности придавал большое значение процессу приобретения знания. Однажды он сказал, «Идите в поисках знания даже в Китай.»
В другой раз он сказал, «Излишнее знание лучше, чем излишние молитвы, опора религии воздержание. Лучше учиться один час ночью, чем молиться всю ночь.» (Абдуллах аль-Мамун аль-Сухраварди. Так говорил Мухаммед, Лондон, 1905, с.29, 49)
Итак, Хазрат Мухаммед вновь и вновь настаивает на важности приобретения знания. Таким образом, мы должны понять, что Бог рассказывает человечеству о Самом Себе в различных писаниях. Как Верховная Абсолютная Истина, Бог имеет неограниченные качества. Его качества описаны в различных писаниях различными способами. Поэтому мы должны внимательно изучать религиозные книги с целью совершенствовать своё знание о Нём.

Содержание>>>

8. Мусульманская религия основывается на концепции Бога

Шрила Прабхупада: Итак, арийская культура была практически повсюду в мире. Арийская культура основывается на сознании Бога. Таким образом, к числу арийских относятся некоторые религии, а именно, христианская, мусульманская, буддистская, ведическая. Которые основываются на концепции Бога. Согласно времени, стране способы понимания могут немного отличаться, но целью является осознание Бога. Такова арийская цивилизация. Бог один. Особености Бога или углы рассмотрения Бога могут отличаться.
(Беседа в комнате. Техран, 14/03/75)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что было время когда арийская культура была повсюду в мире. Всё население нашей планеты следовало монотеистической религии. Это также упоминается в суре «Корова» Святого Корана (2.213): «Человечество было единым народом.» В суре «Юнус» (10.19) также говорится: «Человечество было единым народом, но позднее различными»
Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Всё человечество было создано единым, и Послание Аллаха человечеству по сути едино, Послание Единения и Истины. Но из-за собственничества и эгоизма, который охватил человека, некоторые различия появились между личностями, расами и народами, и в Своей бесконечной Милости, Он посылает им представителей и послания в зависимости от различий их скалада ума, проверяя их Своими дарами, стимулируя их к соревнованию в добродетели и набожности.»
Более того, Шрила Прабхупада объясняет, что арийская цивилизация основывалась на сознании Бога. Это означает, что арии всегда следовали какой-то религии. Подобным образом, христианство, ислам и индуизм также основаны на концепции Бога. В соответствии со временем, местом, обстоятельствами и народом, способы понимания отличаются, но цель – сознание Бога. Бог один, но углы зрения на Бога отличаются. «Арий» не относится к национальности, это относится к кому-либо, кто следует священному религиозному процессу, благодаря которому он развивает в себе сознание Бога. Это арий.

Содержание>>>

9. Мусульманская религия это тоже бхакти-йога

Шрила Прабхупада: Также и мусульманская религия. Это тоже бхакти-йога (преданное служение). Любая религия, целью которой является Бог, попадает под понятие бхакти-йоги (преданность).
(Лекция по Бхагавад-гите, 21/02/69)
Шрила Прабхупада: Бхакти-йога есть и среди мусульман, потому что Бог является целью мусульманской религии. (Путь совершенства)

Шрила Прабхупада: Есть много молитв в Ведической литературе, а также в Библии и Коране. Хотя христиане и мусульмане не поклоняются Божествам, они также молятся Господу, это тоже бхакти.
(Учение Господа Чайтаньи, Гл. 15)
Шрила Прабхупада: Христиане и мусульмане, они предлагают ванданам (молитвы). Хотя они не поклоняются Божествам, но они молятся Господу.Это тоже хорошо. Это тоже бхакти.
(Лекция по Ш.Б. 04/12/74)
Шрила Прабхупада: Мусульмане, в действительности, пели киртан публично. Я видел это в Индии; они пели киртан подыгрывая на барабанах. (Письмо, 04/06/70)

Шрила Прабхупада: Они признают Бога. Они хотят доставить удовольствие Богу. Они идут в церковь, мечеть, чтобы молится. Принесение молитв это тоже бхакти, преданное служение. Путь христиан и мусульман это молитва. Мусульмане предлагают поклоны и молются. Таким образом это тоже бхакти. Христиане тоже делают так, значит это тоже бхакти. И они признают Бога; мы принимаем Бога. Значит нет разницы. Есть только один вопрос, кто это Бог.
(Беседа в комнате. Техран, 14/03/75)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что любая религия где Бог является целью, содержит элемент бхакти, преданности. Поэтому Ислам это тоже бхакти-йога. Мусульмане предлагают поклоны и молются. Они хотят доставить удовольствие Богу. Это бхакти или преданное служение.
Чтобы дополнительно подкрепить связь между учением Корана и Вед, мы рассмотрим процесс поклонения Богу, иначе известный как процесс преданного служения Аллаху. Согласно Ведам, есть девять ветвей или аспектов чистого преданного служения Господу:
1. Слушание святого имени, качеств и славы Господа
2. Воспевание святого имени и славы Господа
3. Памятование о Господе
4. Служение Господу
5. Поклонение Господу
6. Принесение молитв Господу
7. Подчинение приказам Господа
8. Дружеские отношения с Господом
9. Полное предание себя Ему
Мы будем удивлены когда сравним это ведическое описание девяти процессов духовной жизни с процессом данным в Святом Коране. Мы увидим, что и те, и другие писания говорят об одном и том же процессе духовной деятельности. Итак в Святом Коране стоит:
1. Слушание
«Когда Мои слуги спрашивают тебя обо Мне, Я обязательно нахожусь рядом. Я отвечаю на молитву просящего, когда он плачет обо Мне. Позволь им слушать Мой зов и верить в Меня, так, чтобы они могли вести себя правильно.» (2.186)
2. Воспевание
«А потому славь имя Бога твоего, Всевышнего Владыки.» (69.52) « Взывай к Аллаху (Всемогущему), либо взывай к Рахману (Сострадательному), как бы ты не взывал к Нему (это хорошо). Ему принадлежат все самые прекрасные имена.» (17.110)
3. Памятование
«Тот, кто верит и сердце которого находит покой в памятовании о Аллахе: истинно лишь в памятовании о Аллахе сердце может найти покой!» (13.28) «Так помните Меня, и Я вас буду помнить; и будьте благодарны Мне (признанием своим). И никогда неблагодарными не будьте отвергая Мою веру!.» (2.152)
4. Служение
«Узри! Аллах мой Господь и твой Господь.Служите же Ему. Это праведный путь.» (19.36)
5. Поклонение
«О люди! Поклоняйтесь вашему Владыке, Кто создал вас и тех, кто был до вас, чтоб праведность смогли вы обрести.» (2.21)
6. Принесение молитв
«Себе вы в помощь призовите терпение, и стойкость, и молитву. Сие есть тягота большая, но не для тех, кто кроток духом и смирен» (2.45)
7. Повиновение
«Аллаху и посланнику Его повинуйтесь, чтоб обрести прощение и милость» (3.132)

8. Дружба с Господом
«И те, кто другом себе берёт Аллаха, Его посланника и тех, кто верует в Него, они – Его Святое Братство и им торжествовать над всеми.» (5.56)
9. Полное предание
«И, истинно, религия Аллаха – предание (ислам) Его воле и советам.» (3.19)

Из выше приведённых цитат, мы можем видеть, что процесс преданного служения Господу или бхакти – йога упоминатся в Ведах, также как и в Коране.

Содержание>>>

10. Гуру – духовный учитель

Шрила Прабхупада: В мусульманской религии есть такое же мнение; Мухаммед и его династия, Хуссейн, к ним относятся очень уважительно. Итак, учитывая все аспекты: должно поддерживатся уважение к гуру (духовному учителю). Такова сумма и сущность наставлений. (Лекция по ШБ, 05/10/76)

Шрила Прабхупада: Даже если мы скажем «Мухаммед,» почему нет? Любой, кто проповедует сознание Кришны, возможно небольшое различие, согласно времени и обстоятельствам, но любой кто пытается проповедовать сознание Бога является гуру (духовным учителем). Это мнение Чайтаньи Махапрабху. Любой кто проповедует о Всевышнем Господе, является гуру. Возможно различными способами, согласно времени и обстоятелствам. Мухаммед тоже говорил Аллах Акбар.
Др. Патель: Единственное различие в том, что мусульмане поклоняются ниранджана, ниракара (бесформенный), а мы...
Шрила Прабхупада: Нет, нет, не ниракара. Это не...
Др. Патель: Даже христиане признают Его акара (форма). Бог имеет форму.
Шрила Прабхупада: Нет, Мухаммед также имел... Чайтанья Махапрабху обсуждал Коран и доказал, что там есть кришна-бхакти (любовь Бога). Он доказал это в беседе с Патанами. Да.
(Утренняя прогулка. Бомбей, 30/09/75)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что любой, кто проповедуют о Всевышнем Господе является гуру. Святой Пророк Мухаммед является духовным учителем для мусульман. Подчинение приказам духовного учителя очень важно в духовной жизни. Никто не в состоянии прогрессировать не следуя указаниям духовного учителя.

Содержание>>>

11. Хазрат Мухаммед шактьявеша-аватара

Шрила Прабхупада: Будда это шактьявеша-аватара. Мы признаём Господа Иисуса Христа тоже как шактьявеша-аватару. Мухаммед также шактьявеша-аватара. Шактьявеша-аватара означает живое существо специально наделённое силой и оно проповедует философию от имени Бога. Это называется шактьявеша-аватара.
(Комнатная беседа. Женева, 04/06/74)
Шрила Прабхупада: Христос также наделённая властью инкарнация, шактьявеша-аватара. Любой, кто проповедует о Боге является наделённой властью инкарнацией
(Утренняя прогулка. Лондон, 11/03/75)
Шрила Прабхупада: Да. Так как он говорил это, это должно быть правильным. Мухаммед также был шактьявеша-аватара. Шактьявеша-аватара означает живое существо, которое наделено особой властью проповедовать славу Господа. Будда также шактьявеша-аватара. Они не обычные живые существа. Они наделённые особой властью личности. (Лекция по ШБ, 17/12/70)

Шрила Прабхупада: Мы принимаем, согласно этой авеша, авеша-аватара инкарнацию, уполномоченную инкарнацию, мы принимаем, мой Гуру Махараджа принимал Господа Иисуса Христа и Хазрата Мухаммеда; эти авеша инкарнации почти одинаковой силы.
(Лекция по Ч.-Ч., 13/12/66)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Святой Пророк Мухаммед является живым существом, наделённым особой властью проповедовать славу Господа. Он не является обычным человеческим существом. Он наделённая особой властью личность.
12. Хазрат Мухаммед – ачарья

Шрила Прабхупада: Мусульмане следуют ачарье (тот, кто учит собственным примером), Мухаммеду. Это хорошо.
(Комнатная беседа. Мельбурн, 20/05/75)
Шрила Прабхупада: Подобным образом, мусульмане, если они следуют идеальной жизни Мухаммеда, Хазрата Мухаммеда, они получат результат (Лекция по БГ, 07/03/66)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Святой Пророк Мухаммед является ачарьей, или тем, кто учит собственным примером. Если мусульмане следуют идеальной жизни Хазрата Мухаммеда, они достигнут совершенства.

Содержание>>>

13. Хазрат Мухаммед авторитет

Шрила Прабхупада: Мы признаём авторитет Мухаммеда. Это факт. Он авторитет. (Беседа в комнате, Техран. 14/03/75)

Шрила Прабхупада: Так почему они не слушаются приказов Мухаммеда?
Студент йоги: Да. Они следуют. Это в сущности та же самая практика как и...
Шрила Прабхупада: Нет, вы не можете исправлять слова Мухаммеда, если вы настоящий мусульманин. (Беседа в комнате, Техран. 14/03/75)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Святой Пророк Мухаммед является духовным авторитетом. Мусульмане должны строго следовать его указаниям. Никто не может изменять слова Хазрата Мухаммеда. Иначе он отклонится от прямого пути, данного Мухаммедом.



14. Хазрат Мухаммед преданный Господа

Шрила Прабхупада: Также и Мухаммед, он тоже преданный. Это не так, что мы преданные, а они не преданные. Не думайте так. Любой, кто проповедует о славе Господа, является преданным.
(Лекция, 20/10/68)
Шрила Прабхупада: Иисус Христос и Хазрат Мухаммед, два, наделённых силой, преданных Бога, которые совершили огромную услугу во имя Господа на земле.
(Комнатная беседа, Вриндаван, 02/11/17)
Шрила Прабхупада: Иисус Христос и Хазрат Мухаммед, два, наделённых силой, преданных Бога, которые совершили огромную услугу во имя Господа на земле. (ШБ, 2.4.18 ком.)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Святой Пророк Мухаммед это наделённый властью преданный Верховного Господа. Он совершил огромную услугу во имя Господа на земле. Хазрат Мухаммед родился 29 августа, 570 (VI столетие) в Мекке, Аравия. Это было время, когда население Аравийского полуострова разделилось на множество племён. Эти племена постоянно вели междуусобные войны. Основная масса народа поклонялась всем видам ангелов, богинь, планет, духов и вымышленных богов. Деградация достигла такого уровня, что люди занимались сексом с собственными матерями, сёстрами и дочерьми. С целью исправить ситуацию, поднять людей с животного уровня и вновь установить истинные принципы религии, Бог послал Своего представителя, Святого Пророка Мухаммеда. Мухаммед означает «восхваление», или «достойный похвалы». Люди называли его также Амин, или «правдивый». Благодаря своей проповеди, Святой Пророк Мухаммед объединил арабские племена, дал им писания, начал подготовку их для становления чистыми преданными Верховного Господа.

Содержание>>>


15. Хазрат Мухаммед слуга Бога

Шрила Прабхупада: Мухаммед, тот, кто установил исламскую религию, я почитаю его как, наделённого властью слугу Бога, потому что он проповедовал сознание Бога в определённых частях мира и заставил их признать авторитет Бога. Он признаваем как слуга Бога и мы выражаем полное уважение ему. (Письмо, 02/02/76)

Шрила Прабхупада: Господь Иисус Христос явился как сын Бога, Мухаммед называл себя слугой Бога, а Чайтанья представлялся как преданный Господа. Но кем бы они ни были, все эти мессии имели одно мнение об одной вещи. Единодушно они проповедовали, что нет мира и благополучия в этом материальном мире. (Послание Бога. Гл. 1)

Шрила Прабхупада: Мусульманин, слуга Бога, должен служить Господу. О, мы служим 24 часа Господу.

Здесь Шрила Прабхупада объясняет,что Мухаммед наделённый властью слуга Бога, потому что он проповедовал сознание Бога и заставил арабов принять авторитет Бога. Святой Пророк Мухаммед говорил, что каждый является банда, раб Божий. Он побудил людей поклонятся только Верховному Господу и избавится от всех материальных привязанностей.


16. Хазрат Мухаммед идеальный святой

Шрила Прабхупада: То, что вы ищете повсюду уже находится перед вами. Почему вы должны преодолевать препятствия в поисках повсюду святых? Святой человек никогда не говорит, Мухаммед никогда не говорил «Пой моё имя.» Мы должны проверить святой он человек или нет. Это идеальный святой. Он никогда не говорил «Пойте моё имя.» Он сказал «Пойте имена Аллаха.» Это святой человек. И это проверка святого человека. Он не должен становиться Богом, он служит Богу. Таков святой человек.

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Хазрат Мухаммед совершенный святой. Святой Пророк Мухаммед никогда не говорил «Пойте моё имя, молитесь мне.» Он просит «Пойте имена Аллаха, молитесь Ему.» Таков критерий святого человека. Он всегда служит Богу и привлекает других в служение Ему. Святой Пророк Мухаммед, несмотря на то, что был духовным и политическим лидером Арабской империи, вёл очень простой образ жизни. Он просил своих последователей никогда не молиться ему, поклоняться, приносить поклоны или поклоняться его могиле после того, как он покинет этот мир. Он побудил людей приносить все молитвы, всё поклонение и обожание Богу.

Содержание>>>

17. Хазрат Мухаммед проповедовал сознание Бога

Шрила Прабхупада: Иисус Христос тоже проповедовал сознаие Бога. И Мухаммед, Хазрат Мухаммед, он также проповедовал сознание Бога. Подобным образом, в Индии, было много ачарьев, таких как Рамануджчарья, Мадхвачарья. Они проповедовали сознание Бога. (Лекция, 24/07/68)

Шрила Прабхупада: Христианство учит сознанию Бога, Иисус Христос проповедовал сознание Бога. Он представлялся как сын Божий. И мы в принципе с этим согласны. Здесь нет противоречий. Да. Любого, кто проповедует сознание Бога, мы в принципе принимаем. Мухаммед также, он проповедовал сознание Бога. Мы приветствуем. Могут быть некоторые различия в процессе. Но это не столь существенно. Мы проверяем религию по результату, насколько люди становятся сознающими Бога. Это главное. Согласно Шримад Бхагаватам, говорится, са ваи пумсам паро дхармо йато вхактир адхокшайе, ахайтуки апратихата йайатма супрасидатти. «Высшие религиозные принципы учат преданности Верховному Господу без каких-либо мотивов или без вмешательства каких-то материальных условий.» Сознание Бога не является таковым, что если человек беден в материальном плане, то не сможет иметь успех. Каждый может иметь успех. Ничто материальное не может быть помехой сознанию Бога. И любая религия, которая учит этому принципу является первоклассной. (Лекция, 26/07/68)

Здесь Шрила Прабхупада ясно говорит, что Хазрат Мухаммед проповедовал сознание Бога. Иногда учёные выражают сомнение в проповеднической миссии Святого Пророка Мухаммеда. Но здесь мы имеем ясное утверждение великого религиозного лидера нашего времени, что Хазрат Мухаммед проповедовал сознание Бога.

Содержание>>>

18. Хазрат Мухаммед учил людей согласно их классу

Шрила Прабхупада: Мухаммед также говорил, «с этого дня никакого секса со своей матерью.» Итак, только посмотрите что за класс людей. Таким образом, дача знания должна быть согласно классу людей.
(Беседа в комнате, Женева, 04/06/74)
Шрила Прабхупада: То же самое в Коране сказал Мухаммед, «С этого дня вы не должны иметь половых сношений со своей матерью.» Заметьте каковы социальные условия. Мы должны принимать во внимание время, обстоятельства и общество и затем проповедовать. Для такого общества, каким было то общество, невозможно понять возвышенные философские вещи как они представлены в Бхагавад гите. (Лекция, 20/10/68)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Хазрат Мухаммед проповедовал согласно классу людей. Проповедь должна быть даваема согласно умственным способностям публики. Во время своего проповедования Святой Пророк Мухаммед принимал во внимание время, место, обстоятельства и общество. Общество было столь деградированным, что Хазрат Мухаммед дал повеление, запрещающее половые сношения со своими матерями, дочерями и сёстрами.
Так, в Святом Коране говорится в суре «Женщина» (4,23): «Запрещено вам в жёны брать матерей, сестёр и ваших дочерей.»
Однажды Святой Пророк Мухаммед сказал: «Мне было приказано говорить людям согласно их уровню понимания.»

Содержание>>>

Хазрат Мухаммед мог слышать Бога

Притху-путра: Основываясь на истории из Корана, они говорят, что однажды Мухаммед попросил увидеть Бога, и Бог ответил, «Ты не способен увидеть Меня.»
Шрила Прабхупада: Это так. По крайней мере он мог слышать Его. Это возможно. Не обязательно видеть Бога, Его можно слышать. Сейчас вы сказали, что Мухаммед слышал Его, значит Бог может говорить. И вы можете услышать. Есть какие-нибудь возражения?
Притху-путра: Возражений нет.
Шрила Прабхупада: Если кто-то может услышать Его, кто-то может Его также и увидеть. Вы не можете отрицать этого, потому что всё это чуства. Слышать Бога означает, что я своими чувствами могу Его понять. Глаза это тоже одно из чувств. Если кто-то Его видит, какие могут быть возражения? Если кто-то может Его слышать, что мешает кому-то увидеть Его? Действительно, не может быть возражений. Таким образом... Бог всемогущ. Если один из Его преданных пророков хочет услышать Его, он может это сделать, если хочет увидеть Его, он может увидеть. (Беседа в комнате. Бхуванешвар, 30/01/77)

Здесь Шрила Прабхупада, используя трансцендентную логику, объясняет, что если Хазрат Мухаммед мог слышать Бога, он мог и видеть Его. Согласно Абу Хурайраху, когда Святой Пророк Мухаммед поднялся в обитель Аллаха, он проникнул через бесчётное количество покровов на расстояние двух поклонов от Бога и увидел его своими собственными глазами. В это время Бог дал ему знание при помощи 99,000 слов и пообещал исполнить всё, что он не пожелал бы.
Близкий спутник Святого Пророка Мухаммеда, Мадх-бин-Джабаль, сказал: «Пророк однажды помешал нашей утренней молитве в то время, когда мы уже почти видели солнце. Он выскочил из своего дома, и тогда громко позвали тачбир, Пророк торопливо произнёс молитвы и когда он повторил салам , он сказал, «Сядьте на свои места, и я расскажу вам причину моего позднего появления сегодня утром. Я проснулся рано, и совершил ваду, произнёс молитвы, в соответствии с желанием Аллаха, и я почуствовал сонливость во время молитвы, после чего я проснулся и внезапно я увидел моего Создателя в самой прекрасной форме, и Он сказал, «О! Мухаммед!» Я сказал, «Что Ты изволишь?» Он спросил, «О чём спорят ангелы?» Я сказал «Я не знаю» И тогда я почуствовал ладонь Его руки меж моих лопаток, так что я почуствовал как моя грудь становится прохладной. Тогда всё в мире стало ясным для меня и я познал целое. Снова Он спросил меня о споре ангелов, я ответил, «Они спорят о поступках, которые искупают грех.»
Итак, Святой Пророк Мухаммед не только слышал Бога, но и видел Его.

Содержание>>>

20. Мусульмане являются также вайшнавами

Шрила Прабхупада: Христиане и мусульмане являются также вайшнавами, преданными, потому что они предлагают молитвы Господу. «О Господь,» говорят они, «дай нам наш хлеб насущный.» Те, кто предлагают такие молитвы, могут не знать очень многого и могут находиться на более низком этапе, но это начало, потому что они приблизились к Богу. Посещение церкви или мечети это также набожность. Поэтому, те, кто встал на этот путь, однажды станут чистыми вайшнавами. (Учение Царицы Кунти, Гл. 18)
Шрила Прабхупада: Поэтому я сказал, что христиане также являются вайшнавами, и мусульмане также. Потому что они предлагают молитвы – йад-ваданам. Они молятся: «О Господь, дай нам наш хлеб насущный.» Они не знают многого, но это начало. Начало, потому что они приблизились (к Богу). Такое посещение церкви или мечети, также набожная деятельность. Однажды они станут чистыми вайшнавами. Но такое начало уже хорошо. (Лекция по ШБ, 15/10/74)
Шрила Прабхупада: Чайтанья Махапрабху доказал преданное служение основываясь на Коране. Да. Нужны преданные, которые могли бы объяснить Бога основываясь на любой божественной литературе. (Утренняя прогулка, Женева, 06/06/74)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что мусульмане также являются преданными Верховного Господа. Они, следуя указаниям Бога, которые были поведаны им Хазратом Мухаммедом, молятся пять раз в день. Такой процесс принесения молитв является преданным служением. Те, кто искренне молятся Богу однажды станут чистыми преданными.
Действительно, Чайтанья Махапрабху в беседе с Абдуллахом Патаном доказал, что девять составляющих процесса преданного служения описаны в Святом Коране. В результате того, что они услышали эти объяснения от Махапрабху, турецкие солдаты, мусульманский учёный Абдуллах Патан и принц Виджули Кхан, ощутили вдохновение предать свои жизни Господу. Поэтому нужны преданные, способные объяснить Бога на основании любого писания.

Содержание>>>

21. Планета, на которую идёт благочестивый мусульманин

Хари-саури: Я думаю, что вы упоминали в прошлом году, когда мы были в Майапуре, что вы размышляли однажды о планете, на которую идут праведные мусульмане. Вы говорили об этом Тамалу Кришне и мне.
Шрила Прабхупада: Да. Да. Это здесь в Бхагаватам. (Здесь Шрила Прабхупада передаёт описание планет в Бхагавата Пуране.

Святой Коран даёт следующее описание планеты, на которую идёт праведный мусульманин: «Сады как гостеприимные дома (32,19);жить в прекрасных особняках в вечных садах (9,72); высокие особняки один выше другого были воздвигнуты (39,20). В садах, в которых всегда текут реки (3,15), изобилие плодов, которых вы хотели бы отведать (43,73). Любые плоды легко найти (55,54), такие как финики, гранаты (55,68); вы сможете вкушать с почтением и достоинством (37,42) в тенистой прохладе (4,57) откинувшись на коврах, внутренняя подкладка которых из дорогой парчи (55,54). Ты будешь сидеть на сиденье инкрустированным золотом и драгоценными камнями (56,15). Среди садов и фонтанов чистой струящейся воды, в мире и спокойствии (15,45) реки молока, вкус которого никогда не меняется, реки вина, которое веселит, того, кто пьёт из них, реки мёда, чистого прозрачного и струящегося (47,15). Там есть таловые деревья с цветами, растущими один поверх другого(56,29), деревья лота, не имеющие колючек (56,28). Подушки уложены рядами (88,15). Не сильно холодно или жарко (76,13). Братья будут наслаждатся на возвышенных ложах друг напротив друга, рядом с друзьями одного возраста (38,92). Без устали и не прося остановиться (15,48). Свободные от похмелья и опьянения (37,47), они будут украшены золотыми и жемчужными браслетами (22,23), они будут облачены в зелёные одежды из тонкого шёлка и тяжелой парчи, откинувшись на возвышенных ложах (18,31). Праведные получат развлечения от Аллаха, потому что от Аллаха приходит блаженство (3,198). Снабжённые молодостью вечной свежести, вокруг них будут стоять золотые блюда и бокалы, чтобы пить из струящихся чистых фонтанов (37,45) кристальный белый нектар изумительного вкуса (37,46). Откинувшись на зелёные подушки и прекрасные ковры (55,76) вместе с ними будут целомудренные женщины, сдерживающие взгляды своих больших удивительно прекрасных глаз (37,48). Сады которые вводят надолго в восторг (9,21), и в них прекрасные девственницы (55,20) которых никогда не касался ни человек ни джинн (злой дух) (55,74). Мы (вечной) девственность их сотворили и сделали их любящими сверстницами (им) (56,36-37). Они приблизятся с распросами к друг другу, и вот один из них начнёт: «имел я друга на земле, который говорил обычно: «ужель ты из числа таких, кто истиной (Послание) считает? Ужель, когда умрём и станем прахом и костьми, мы будем призваны на Суд?» Ответил тот: «Хотел бы ты взглянуть (что там?)» И он взглянул – и в сердцевине огненного Ада узрел его. (37,50-55).»
Однажды Хазрат Мухаммед сказал: «Если ты хочешь, чтобы я повёл тебя на Бехишт (Верховные Небеса) ты должен избегать шести видов деятельности.»
Таким образом мы можем понять, что праведные мусульманине достигнут небесных планет, где сейчас находится Хазрат Мухаммед и после полного уничтожения этой материальной вселенной он возьмёт их в духовный мир.

Содержание>>>

22. Убийство животных
Шрила Прабхупада: Также и в Исламе, у них есть принципы убийства животных. Вы знаете, тот кто читал Коран, мусульманская религия разрешает убийство животных только раз в год. Это называется курбан. И им позволено убивать животное рядом с мечетью. Также и в ведической религии, животное можно было убивать на определённом жертвоприношении. Но нет такой религии, ни Ислам ни христианство, не разрешают убийство животных на бойнях. Имеются особые правила и предписания. (Лекция по БГ, 20/07/66)
Шрила Прабхупада: Буддизм отрицает убийство животных. Хотя сейчас они убивают животных, первоначально буддизм означал ненасилие. Христос сказал, «Не убий.» И Кришна говорит ахимса (ненасилие). Итак, нет религии, которая бы оправдывала ненужное убийство животных. Даже в Исламе, есть курбан. Курбан означает, что они могут убивать животных один раз в год рядом с мечетью. Таким образом любое убийство животных ограниченно.
(Беседа в комнате. Германия, 19/06/74)
Тамал Кришна: Шрила Прабхупада, однажды вы объясняли, что Чайтанья Махапрабху, когда он беседовал с Кази, доказал, что Коран в действительности не оправдывает мясоедение.
Шрила Прабхупада: Да. Это факт. Потому что мусульмане не могут есть мясо, если оно не принесено в жертву рядом с мечетью. Нет разрешения на то, чтобы покупали (мясо) в магазине или, что животные убивались бы на бойнях.
(Утренняя прогулка, Майапур, 22/01/76)
Шрила Прабхупада: Итак, Чанд Кази ответил, что «Убийство коров также в основном не рекомендуется в Коране.» Действительно, принятие в пищу говядины или рыбы это не относится к высокому уровню. Но для тех, кто склонен употреблять рыбу рекомендуется не убивать много мелких животных, а убить одно большое животное. Сейчас в Мекке, Медине они убивают верблюдов. Это происходит рядом с мечетью. Сутью его речи было то, что мясоедение в конце концов не рекомендовано. (Беседа, Сан-Франциско, 05/04/67)

Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что в Исламе существуют определённые правила забоя животных. Мусульманская религия разрешает забой животных только как курбан, или жертвоприношение. Такое жертвоприношение должно быть совершено поблизости от мечети. Но Ислам не разрешает забой животных на бойнях. Существуют особые правила, которым должен следовать тот, кто жаждет мяса.
В Святом Коране очень ясные указания даны о том, что является едой для человека: «И Мы(Аллах) сказали: О Адам! Живи ты и твоя жена в саду, и ешь фрукты какие ты хочешь.» (2,35) «И возвести благую весть всем, кто уверовал в Аллаха и добрые дела творит. Их ждут сады реками омовенны и, всякий раз когда им будут подавать плоды оттуда они воскликнут. (2,25)
«Аллах есть тот, кто небеса и землю сотворил, с небес на землю воду льёт и ею в пищу вам плоды выводит.» Из этих трёх айатов Корана, очевидно, что когда Аллах сотворил Адама и Еву, он дал в качестве еды фрукты. И когда праведники идут в рай, они питаются фруктами. Когда Аллах сотворил землю он также сотворил плоды в качестве еды для людей. А также из жизни Святого Пророка Ислама, мы можем увидеть , что его ежедневной едой были хлеб, молоко и финики. Хазрат Мухаммед часто подчёркивал, что Ислам означает отношение к каждому живому существу как к самому себе. Одним из первых указаний Хазрата Мухаммеда, сделанных после взятия Мекки, было: «Никто не должен плохо обращатся с другим. Нельзя убивать ни одного животного, и даже срубить дерево не разрешается в Мекке.»
Для тех, кто сильно привязан к мясоедению. Аллах позволил приносить в жертву таких животных как овцы, козы и верблюды. Эти менее важные животные могли быть принесены в жертву в чистом месте, чистыми людьми и чистым способом. Затем тело животного должно было быть разделено на семь частей, и шесть частей должны были быть розданы бедным людям, а остальное можно было съесть самому. Только тогда это можно было назвать халал, или законным мясом; иначе, это харам или незаконное мясо. Таким образом, менее важные животные могут быть принесены в жертву и съедены разрешённым способом. Результатом следования такой процедуре является, то, что сильное желание есть плоть уменьшится и человек тогда начнёт питаться только чистой пищей, такой как фрукты, зерновые и овощи, в действительности предназначены Богом для человеческих существ. Аллах разрешил освящение мяса, но не открытие боен, где тысячи невинных животных убиваются только для удовлетворения языка. Это очень греховно и приводит к деградации всего человеческого общества.
Для общей массы людей, которым невозможно контролировать свои чувства (язык), использование в пищу мяса было позволено. Но это не рекомендуется. Правила и предписания существуют для того, чтобы медленно помочь отказаться от плохой привычки. Но для того, кто хочет достичь высшего совершенства жизни, любви к Богу, мясоедение запрещено.
Например, мы можем найти следующий айат в Святом Коране (5,3): «Запрещено вам в пищу мертвечина, кровь, свинина и любое животное убитое не с именем Аллаха; и умершее от избиения; от удушья, жестоким ударом или упавшей с высоты головой вниз, забоданная до смерти, то, которое было частично поедено диким животным; только если вы заколете по нужному обряду. Запрещенно то, что на жертвенниках убито; запрещен делёж добычи по стрелам, всё это непочтительность.»
Из этого стиха мы можем понять, что не всякий вид мяса разрешён для еды. Только мясо явно убитое для еды с Такбир, или торжественным обрядом заклания (забх) с именем Аллаха должным образом произнесённым в этот момент. Это значит, что заклание животных для еды должен делать сам человек. Это не предполагает открытие боен и убивание сотен и тысяч животных, организованным способом, ежедневно. Тот, кто хочет есть мясо, должен сделать это чистым способом. Что означает забой только для себя лично, потому что каждый должен нести ответственность за собственные действия. В Судный День, все умершие существа воскреснут и отомстят, тому, кто дразнил или убил их. Эта уступка была дана Аллахом тем, кто не может удержаться от мясоедения. Принимая в пищу халал, законное мясо они постепенно подавят в себе это пристрастие и отбросят мясоедение. Это поможет раскрыться тонким духовным чуствам, а именно любви к Аллаху.
Вместе с тем в суре Аль-маида упоминается, что в пределах Мекки, главного святого места, запрещён забой животных: «Охотится запрещено когда находишься в Святом Месте или во время паломничества.» (5,1)
Это значит, что охота запрещена «когда ты хурумун,» т.е. когда:
(1) в Святом Месте, Мекке или (2) в специальном облачени для паломников (ихрам). Также в этой суре объясняется: «О вы, кто веруете! Нельзя охотится когда в Священном месте или во время паломничества. Если кто из вас намеренно сделал, возмещение в качестве приношения в Каабу, или домашнее животное равное тому, которое убито. Как отмеренное двумя правдивыми людьми среди вас; или путём искупления раздачей еды бедным; или пост, так чтобы он мог почуствовать наказание за свой поступок. Аллах прощает вас за прошлое, но не повторяйте, Аллах накажет, потому что Аллах для него Всевышний и Господь Возмездия.» (5,95)
Это означает. Что если кто-то убьёт животное неумышленно в пределах Мекки, он должен будет оставить здесь одно из своих домашних животных. В случае. Если у него нет домашнего животного, он должен раздать как милостыню еду равную по цене убитому животному. Иначе нарушитель должен постится столько дней сколько бедняков можно было бы накормить, если бы он раздал еду. Таким образом, убийство животных это грех и поэтому это запрещено в святом месте таком как Мекка.
В суре Аль-Саффат (37,99-109) есть следующие слова: «Он (Ибрагим) сказал, «Я к богу моему иду! Он истинно мне правый путь укажет! О мой Господь! Дай мне праведного сына!» И Мы послали весть ему благую о добронравном сыне. И когда сын был достаточно взрослым, чтобы работать, отец сказал «О мой дорогой сын, я видел сон, что я должен принести тебя в жертву. Как смотришь ты на это?» Сын сказал: «О мой отец! Делай то, что велено тебе. Ты найдёшь во мне, если на то воля Аллаха, твёрдость.» Когда они оба предались воле Аллаха, и отец уже собрался сына принести в жертву, Мы позвали его «О Ибрагим! Ты оправдал уже видение своё! Мы так вознаграждаем добротворцев. Это было испытание. И искупили сына Мы его великой жертвой. И Мы оставили над ним в народах, пришли потом Благословение Господне. «Да будет Ибрагиму мир!»
Итак, Ибрагим родился в Уре, стране Халдеев, месте нижних отрогов Ефрата, менее чем в сотне миль от Персидского залива. Основной формой религии там было поклонение солнцу, луне и звёздам. Ибрагим восстал против этого ещё в раннем возрасте. Они также имели божества в своих храмах, которые возможно представляли собой небесные тела и крылатые создания. Он был ещё юным, когда он разбил ложные божества. После этого, его начали преследовать как бунтаря. Он был брошен в огонь. Но огонь стал прохладным по приказу Аллаха, и Ибрагим был спасён. Тогда он покинул свою родную страну, и укрылся в Сирийской пустыне, пришёл в плодородные страны Арамеи или Сирии. Это был Хиджрат (Полёт) Ибрагима. Он оставил свой народ и свою страну, потому что Истина была ему дороже, чем ложь его народа. Он сам верил в Аллаха, и под руководством Аллаха он положил начало великого народа.
В плодородной стране Сирии и Палестины родился мальчик, первенец Ибрагима, Исмаил. Само имя происходит от корня самиа, слышать, потому что Аллах услышал молитвы Ибрагима (37,100). Ибрагиму было 86, когда Исмаил родился от служанки (Исход 16,16). Характер ребёнка был «сдержанный.» Это название используется также по отношению к Ибрагиму (9,114; 11,75). Это относится к терпению, с которым отец и сын сносили страдания в любом самопожертвовании для того, чтобы подчинится указаниям Аллаха.
Однажды, когда Исмаил был уже взрослым, Ибрагим увидел сон о том, что он должен принести своего единственного сына в жертву. Это указание было передано ему во сне. Это была проверка преданности обоих, отца и сына. Ибрагим посоветовался со своим сыном. Сын с готовностью согласился и предложил проверить истинность его обещания, если его самопожертвование было действительно необходимо. В действительности, испытание и жертвоприношение было предъявлено обоим, Ибрагиму и Исмаилу. Ибрагим должен был принести в жертву своего единственного дорогого сына, а Исмаил должен был принести в жертву свою жизнь. Это жертвоприношение имело место где-то в долине Мина, в шести милях к северу от Мекки. Ибрагим был готов принести в жертву своего сына, но его рука не слушалась его. Тогда он завязал себе глаза, взял в руку нож и попытался убить Исмаила. Но в этот момент Аллах заменил Исмаила прекрасной овечкой или бараном. Там был баран вместо его сына. Сын был спасён, а баран принесён в жертву (некоторые учёные утверждают, что баран был тоже спасён).
С тех пор этот день, День Ид, или День Жертвоприношения вошёл в практику. В этот день в долине Мина, в шести милях к северу от Мекки, происходит ежегодное жертвоприношение, как обряд Хаджа в десятый Зуль-Хиджджах в память об этом Жертвоприношении Ибрагима и Исмаила. Этот фестиваль празднуется также всеми мусульманами по всему миру. Сотни и тысячи животных ежегодно забиваются в этот день. Но позвольте нам осторожно заметить, что было целью наставления Аллаха в этом случае. Просил ли Аллах у Ибрагима самую дорогую ему вещь или барана? Если бы Аллаху нужен был баран, он попросил бы именно его. Но только проверяя преданность Ибрагима и Исмаила, Он пожелал это жертвоприношение, чтобы проверить их, и чтобы спасти сына Ибрагима, он заменл Исмаила бараном. Теперь подумайте, для того, чтобы доставить удовольствие Аллаху вместо посвящения самой дорогого, справедливо ли забивать невинное животное?
Это событие символично. Как говорится в Коране (22,37): «Ни кровь, ни мясо их к Аллаху не восходит; лишь ваше благочестие возносится к нему.»
Значит Аллаху не нужны кровь и мясо животных, тем более человеческих существ. Никто не должен утверждать, что кровь или мясо принимаются Богом. Это является языческой прихотью, то, что Аллаху доставляет удовольствие кровавое жертвоприношение. Но Аллах принимает наши сердца, если мы их предлагаем Ему. Аллах не приходит в восторг от плоти и крови. Но Он желает полного предания Ему, символом чего, мы должны отказаться от чего-то очень дорогого нам, если долг требует такого жертвоприношения. Это было несомненно великое событие. Когда два человека, отец и сын, показали пример самопожертвования в служении Аллаху, что является необходимым для достижения высшей цели жизни. Этот пример объясняет, что жертва, которая необходима Богу от человека это Подчинение Его воле и цели – т.е. Аль-Ислам.
На самом деле курбан, процесс забивания животных, предписанный для мусульман, имеет эзотерический и экзотерический смысл. Хотя курбан внешне касается только диетических законов мусульман, внутренне курбан требует, чтобы мы принесли в жертву наши жизни во имя преданности и служения Богу, и чтобы мы пожертвовали нашими ужасными качествами вместо жизни животного. «Курбан это не забой цыплят, коров и козлов,» объясняет Бава Мухаййадден. «Есть четыреста триллионов, десять тысяч животных здесь в сердце, которые должны быть уничтожены. Они должны быть уничтожены в кальб (внутреннем сердце). После того как эти вещи будут уничтожены, то, что принимается в пищу может быть разделено на халал (разрешённое) и харам(запрещённое).» В заключение великий устад(наставник) заключил, «всё, что мы видим в этом мире – харам , то, что мы видим в Аллахе только это и есть халал. Пожалуйста ешьте это.»
В традиционном курбане, молитвы, известные как Калимах читаются для того, чтобы удалить низшие животные качества. Произнесение могучего Третьего Калимаха не только очищает забиваемого животного для потребления, но также и всех, кто связан с жертвоприношением, так, что они не захотят больше забивать животных. Это главное действие, конечно, если молитва произносится с чистой преданностью.
В Исламе процесс принесения животного в жертву описан детально. Фактически, вся процедура направлена на уменьшение убийства животных. Так, Бава Мухайадден объясняет: «Во время чтения Калимаха вы должны совершить разрез тремя штриховыми ударами ножа, по одному на каждое произнесение. Нож должен троекратно обогнуть и не должен соприкоснуться с костью. Он должен быть совершенно острым и длина его предписанной, согласно виду животного – своя для птицы, своя для козы, своя для коровы... Также животное не должно изрыгать никакой пищи и не производить никакого шума; иначе оно становится харам.
Человек, который держит животное и который режет должны постоянно соблюдать ежедневное пятиразовое принесение молитв. Поэтому имам и муаззин должны совершать курбан, потому что очень часто только один из них регулярно молится пять раз в день. Это также означает, что курбан должен производиться рядом с мечетью, где можно найти две эти личности. Перед началом жертвоприношения, в первую очередь, они должны принять омовение. Затем они трижды читают калимах и поят жертвенное животное водой. Шея животного должна быть обращена в сторону Киблах (Мекка), таким образом, чтобы глаза жертвенного животного смотрели в глаза человека, который совершает жертвоприношение. Последний должен глядя в глаза животного, произнести калимах и перерезать ему горло. Он должен продолжать смотреть в глаза животному пока душа не покинет тело, всё время повторяя Зикр. После того, как душа ушла он должен ещё раз произнести калимах и помыть нож. Только после этого он может приступить к следующему животному. Он должен смотреть в глаза животному, видеть его слёзы пока оно умирает – можно надеятся, что сердце человека изменится.»
Однажды Аллах сказал Святому Пророку Мухаммеду, «Этот курбан в значительной степени уменьшит убийства. Сейчас они убивают ежедневно от 1000 до 2000, теперь же они будут способны убивать только десять – пятнадцать животных. Если они начнут после утренних молитв, они будут готовы начать в десять часов и они смогут забивать только до одиннадцати, когда им надо будет готовиться к следующей молитве. К тому же на каждое животное будет уходить 15-20 минут, потому что они должны ждать пока душа не уйдёт.» Так Аллах наставлял Святого Пророка.
Тогда люди стали жаловатся, «Как мы сможем исполнить это? Мы сможем лишь так мало! Наши наслаждения и праздники ограничятся.»
Но Аллах сказал, «Нет необходимости каждому из вас приносить в жертву животное; нет необходимости каждой семье приносить в жертву животное. Вместо сорока птиц убейте одного козла, вместо сорока козлов убейте десять коров, вместо сорока коров убейте десять верблюдов. Принесите в жертву десять верблюдов и разделите мясо среди семей.» Итак вместо четырёх сотен только сорок животных можно было убить. Благодаря этому значительно снизилось количество убийств. Так Аллах передал указание Святому Пророку уменьшить случаи лишения жизни.
Заключение таково, что, если с позиции мудрости понять курбан, станет ясно, что смысл его в том, чтобы снизить убийство бедных животных. Но если смотреть поверхностно, то смысл его в том, чтобы удовлетворить желание есть мясо.
Эзотерическая необходимость, стоящая за исламскими законами о правильном питании, состоит в том, что мусульмане стремятся к состраданию и милости, в первую очередь снижая количество животных, разрешаемое приносить в жертву (следуя всем правилам), и затем надеясь навсегда прекратить подобную деятельность.
Это упоминается в суре «Скот»: «Нет ни одного живого существа, что на земле живёт или на крыльях в небе, которые, подобно вам, не составляли бы общины.» (6,38)
Итак, «животные живущие на земле» включают в себя живущих в воде – рыб, рептилий, ракообразных, насекомых, также как и четвероногих тварей. Живущих в небе (крылатых) отметили отдельно. «Таир», обычно переводящаяся как «птица», означает любое летающее существо, включая таких млекопитающих, как летучие мыши. Под влиянием гордыни мы можем исключить из нашей сферы животных, но все они живут социальной и индивидуальной жизнью, как мы сами, а все жизни принадлежат Плану и Воле Аллаха. Мы не имеем права уничтожать или убивать этих существ, даже насекомых, что уж говорить о птицах и зверях. Мы не можем сотворить, как же мы можем уничтожать? Святой Коран говорит, что они такое же общество как вы. Они также граждане этой планеты и различных стран. Они также под защитой Бога и Правительства. Это долг правительства защищать своих подопечных, включая невинных беспомощных и наказывать тех, кто мучает и убивает их.
В Святом Коране ясно указывается какую пищу Аллах создал для человеческих существ: «Он ею вам выращивает злаки, оливы, пальмы, виноградную лозу и множество других плодов вам в пищу. Поистине здесь кроется знамение для тех, кто размышленьям предаётся.» (16,11) «Знамением для них – умершая земля, её Мы оживим, взрастим зерно на ней, и им они питаться будут. Сады Мы возведём из виноградных лоз и пальм и родники в них изольём обильно, чтобы плодами их вы все могли питаться. Но это всё не вашими руками создано, ужель за это вы не будете Нам благодарны?» (36,33-35) «Аллах ниспосылает с неба воду и ею возвращает жизнь земле после того, как смерть ей наступила. В этом, поистине, знамение для тех, которые прислушиваться готовы. Поистине для вас даже в скоте таится назидание Господне: Мы из того даём вам пить, что образуется в их теле между гряью и кровью, - молоко, которое и чисто, и приятно для тех, кто пьёт его. Из пальмовых плодов виноградных лоз вы пищу добрую находите себе и опьяняющий напиток, - здесь истинно знамение для тех, кто разумеет. И твой Господь вменил пчеле «Устраивай себе жилище в горах, в деревьях и в людских постройках, питайся всякими плодами, летай смиренно по путям, проложенным твоим Владыкой», из внутренностей их питьё выходит, что различается по цвету, в котором врачевание для людей, и здесь, поистине, знамение для тех, кто размышленьям предаётся.» (16,65-69)
Из этих айатов очевидно, что Аллах создал молоко, мёд, зерно, оливы, финики, виноград и все другие виды фруктов в качестве еды для людей. Поистине это что-то значит для людей, имеющих понимание. Мы должны быть признательны Аллаху за Его милость, а не неблагодарно проливать кровь невинных беспомощных животных просто угождая неконтролируемому языку.
Святой Коран (5,1) предлагает уступки как промежуточные этапы на пути к чистому и духовному питанию: «О вы, кто верует! Ешьте добрые вещи с тем, что вы доставили себе и благодарите Бога, если вы поклоняетесь Ему. Только то, что умерло само, кровь, свинную плоть и то, над чем какое-либо другое имя кроме Бога было произнесено, Бог запретил вам.»
Здесь Коран ясно указывает, что свинина является нечистой и, что кровь животного не пригодна для потребления людьми. Мусульмане из-за этого сталкиваются с противоречием: кровь запрещена, но невозможно полностью отделить кровь от плоти животного, и таким образом если съедается мясо, кровь будет также съедена. В этих словах Корана, безусловно, «знамение для тех, кто мыслит.»
В конце концов, Святой Коран поощаряет мусульман есть здоровую пищу. Описывая законную и незаконную пищу, Святой Коран (7,157) подчёркивает, что «Он (Святой Пророк) разрешает им благую снедь и запрещает всякую мерзость.»
Однажды Святой Пророк Мухаммед приказал Хазрату Али: «Не превращай свой желудок в кладбище невинных птиц и зверей.» С этого дня Хазрат Али верно следовал этому указанию.
В другой раз Святой Пророк Мухаммед сказал, «Кто бы ни был добр к созданиям меньшим, он добр к самому себе.»
Это объясняется в Хадитхе. Однажды Пророк проходил мимо каких-то людей, которые стреляли стрелами в барана, и разгневанный этим, сказал: «Перестаньте калечить животное.» В следующий раз, Пророк, увидев как збруя натёрла морду его лошади и, размышляя об этом, сказал: «Ночью я получил выговор от Бога за мою лошадь.» Один человек однажды украл несколько яиц из птичьего гнезда и, Святой Пророк Мухаммед вернул их обратно в гнездо. «Побойся Бога в этих бессловесных тварях, садись на них, когда они пригодны для езды и слазь, когда они утомлены.» «Поистине, существует ли награда за то, что мы хорошо обращаемся с четвероногими и даём им воду для питья?» спросили последователи. И Пророк ответил «Есть награда для пользы каждого животного имеющего влажную печень.»
Святой Пророк Мухаммед всегда настаивал на важности проявления милости к меньшим существам. Мы должны обращаться с ними как с нашими младшими братьями. Если младший брат менее разумен, это не значит, что мы имеем право убивать его, более того, мы должны защищать его. Отец не будет рад если его старший, более разумный, сын убьёт младшего сына потому что он менее разумен и более слаб. Также Аллах никогда не радуется, видя как люди причиняют боль и страдания Его младшим созданиям.
Согласно Хадиту, Святой Пророк Мухаммед говорил: «С того, кто убивает без необходимости, даже воробья, Аллах спросит в День Суда.» «К тому, кому жалко лишить головы даже воробья и кто чувствует сострадание к воробью, Аллах также проявит милость в День Суда» «Убивать любое живое существо, кроме тех, которые приносят боль, запрещено» «Если бы животные знали о своей не минуемой смерти, как это знают люди, они не ели бы плоть.»
В описаниях жизни Святого Пророка Мухаммеда включены высказывания, которые ясно отражают его любовь к животным. Например, Марголиус, один из главных биографов Святого Пророка Мухаммеда, пишет, «Его человечность распространялась на более низкие создания. Он запретил использовать в качестве мишени для стрельбы привязанных птиц и увещевал тех, кто плохо обращался со своими верблюдами. Когда некоторые из его последователей подожгли муравейник, он заставил потушить его. ... Акты жестокости были сметены им.»
Другие биографы, такие как Др. М. Хафиз Сйед говорят, что Святой Пророк Мухаммед указывал тем, кто ест мясо полоскать рот перед тем как идти молиться. Хотя, разумеется мусульманским обычаем было очищать рот перед молитвой, многие биографы говорят, что именно мясо упоминается в этой связи, а не какая-либо другая еда.
Святой Пророк Мухаммед всегда демонстрировал величайшее сострадание – «вселенское сострадание» - и он увещевал своих последователей делать тоже самое. Трогательный пример из его жизни показывает как далеко простиралась его решительность. Проснувшись после короткого послеобеденного сна, он наткнулся на маленького слепого котёнка на краю своего плаща. Святой Пророк отрезал кусок от своей одежды, чтобы не потревожить спящего котёнка. Разве мог этот человек защищать бесполезное убийство невинных животных? «Проявляйте сочуствие к другим,» наставлял Святой Пророк Мухаммед, «особенно к тем, кто слабее вас.»
В одном известном хадитхе (традиция), Святой Пророк Мухаммед изображён как упрекающий своих последователей не выказывающих всеобщего сострадания. «Но мы же выказываем сострадание,» настаивали они, «к нашим жёнам, детям и родственникам.» Святой Пророк Мухаммед ответил, «Я не это имею в виду. Я говорю о всеобщем милосердии.»
Ранние биографы Святого Пророка Мухаммеда отмечают, что он предпочитал вегетарианскую пищу, он любил молоко разбавленное водой, йогурт с маслом и орехами, и огурцы с финиками. Его любимыми фруктами, кушая которые один раз, он проживал недели, были гранаты, виноград и фиги, а также ему нравился утренний напиток из сочных размятых фиников. Он особенно любил мёд, и часто ел его смешанным с уксусом, упоминается, что он говорил, что в доме, где есть мёд и уксус, обязательно будут благословения Господа. Ему также нравилось блюдо, называемое хииз, приготовляемое из масла, фиников и йогурта. Согласно расширенным биографическим отчётам, Святому Пророку Мухаммеду приписываются слова, «Туда, где в изобилии овощи, спустятся повелители ангелов.»
Обстоятельства смерти Святого Пророка Мухаммеда подчёркивают вред мясоедения. История гласит, что женщина-немусульманка пригласила Святого Пророка и его товарищей покушать и угостила их отравленным мясом. Святой Пророк Мухаммед, благодаря духовному видению, знал, что мясо было отравленным, и выплюнул кусок мяса, который он жевал, но один из его товарищей умер на месте. Хотя это не было привычным принимать еду приготовленную немусульманами, на этот раз он таинственно умер. Отравившись мясом он заболел и лежал в постели около двух лет, и в конце концов, в 632 г. н. э., он скочался. Согласно некоторым учёным, Святой Пророк Мухаммед съел отравленное мясо только, чтобы показать упрямым людям вред мясоедения.
Те из мусульман, кто отправляется в хадж (паломничество), одевают простую одежду из двух кусков непростроченной ткани, называемую ихрам. Облачение в паломнические одежды (ихрам) символизирует их отречение от мирского тщеславия. Как только он облачается в одежды паломника ему запрещается любое убийство: включая комаров, жуков, кузнечиков, или любое другое живое существо. Если паломник видит насекомое на земле, он должен дать знак своим спутникам, чтобы они не наступили на него. До конца паломничества он не может носить другую одежду или украшения, смазывать волосы ароматными маслами, охотится и совершать другие запрещённые действия. Даже если в ихраме обнаружена хоть одна вошь, её нельзя сбрасывать на землю, её нужно оставить на месте. Выбрасывать незначительное существо такое как вошь запрещено в Исламе, только подумайте насколько неблагоприятно убийство животных.
В Аине-Акбари говорится, что по многим поводам, например, с пятницы на субботу и в дни затмений, Акбар воздерживался от мяса.
Исламские святые уделяют большое внимание ведению добропорядочной жизни, жизни в отречении и сострадании, потребляя простую пищу и воздерживаясь от мяса. Сами они избегали какого-либо мясоедения. Шейх Исмаил, Кхваджа Мойнуддин Чисти, Хазрат Низаммуддин Аулиа, Бу Али Каландас, Шах Инайат, Мир Дад, Шах Абдул Карим и другие, были святыми мусульманами, путь которых заключался в благочестивой жизни, направленной на воздержании, любови ко всем и вегетарианском питании. Они говорили: «Если хочешь жить на небесах много лет, надо вести себя в духе сострадания и симпатии ко всему Божественному творению.»
Известный мусульманский святой, Мир Дад, говорил, что тот, кто поедает плоть любого живого существа должен будет отплатить за это своей собственной плотью. У того, кто сломает кость какого-либо живого существа, тоже сломается кость. Каждая пролитая капля крови, будет считаться как его собственная. Это вечный закон.
Великий мусульманский святой Сармад осуждал мясоедение, говоря, что свет жизни спит в металлах, растениях, просыпается в животных и полностью проявлено в человеческих существах. Кабир, обращаясь к мусульманам, ясно указывает, что даже пост (роза) напрасен, если позволять своему языку заставлять убивать живых существ ради того, чтобы их попробовать. Аллах не будет доволен этим.
Во время Силоха также нельзя употреблять мясо, потому что говорится, что мясо это плохая еда, которая мешает молиться. Все знают, что мясоедение увеличивает страсть. Очень сложно молится и сосредотачивать ум на Аллахе в беспокойном состоянии. Поэтому великие святые во все времена советовали вегетарианское питание, которое является более подходящим для духовной практики. Если кто-то хочет привести ум в состояние покоя и сосредоточенности на Аллахе, должен снизить, а лучше прекратить мясоедение. Этот практический совет может принести необычайную пользу каждому.
Обобщая все вышепривидённые высказывания, мы можем просто и естественно прийти к выводу, что мясоедение является очень большим препятствием на пути самореализации. Тот, кто искренне стремится к духовному прогрессу, должен воздерживаться от мясоедения. На пути уменьшения материальных привязанностей и усиления духовной привязанности к Аллаху, воздержание от мясоедения является обязательным.
В Коране есть много стихов, в которых допускается убийство коров и быков. Но очень ясные указания даются насчёт того, что является пищей для человека: «И Мы (Аллах) сказал: «О Адам! С супругою своей живи в саду Эдема и, где б вы там не находились, вкушайте изобильные плоды себе в усладу.» (2.35) «И возвестили благую Весть всем, кто уверовал в Аллаха и добрые дела творит: их ждут Сады, реками омовенны. И всякий раз им будут подавать плоды оттуда.» (2.25) «Аллах есть Тот, Кто небеса и землю сотворил, с небес на землю воду льёт и ею в пищу вам плоды выводит.» (14.32)
«Кто постелил ковром вам землю, покровом небеса возвёл и из небес излил (обильно) воду, чтобы взрастить плоды для вашей пищи.» (2.22)
Из этих четырёх айатов Корана очевидно, что когда Аллах сотворил Адама и Еву, Он дал им в качестве еды фрукты. После того, как Аллах сотворил землю, Он «произвёл фрукты как еду для» человечества. Также из самой жизни Хазрата Мухаммеда, мы можем видеть, что его ежедневной едой были хлеб, молоко и финики. Несколько раз в своей жизни он приносил в жертву овцу или верблюда, но никогда корову или быка.
Вот только одна история из Святого Корана (2.67-71), описывающая жертвоприношение коровы: «И (вспомните), как Муса народу своему сказал: «Аллах, поистине, приказывает вам корову заколоть.» Они ответили: «Ты делаешь посмешище из нас?» Но он сказал: «Да сохранит меня Аллах, не допустив в число лишившихся рассудка!» Они сказали: «Ты Бога своего от нас взмоли, чтоб разъяснил Он нам, какой ей быть (корове).» И он сказал: «Бог говорит, чтобы ни старая она была, ни молодая, а средних лет, - теперь же делайте, что вам повелевают.» Они сказали: «Ты Бога своего от нас взмоли, чтоб разъяснил Он нам, какого ей быть цвета.» И он сказал: «Она должна быть ярко-рыжей и без пятен и радовать всяк взор, который на неё падёт.» Они сказали: «Ты Бога своего от нас взмоли, чтоб разъяснил Он нам, какой ей быть (корове). Поистине, для наших глаз они все выглядят похоже, и лишь с Господнею угодой наш (выбор будет) верным.» И он сказал: «Он говорит, что той корове не должно укрощенной быть ни пахотой, ни орошеньем пашни, чтоб в полном здравии была и не несла отметин.» Они ответили: «Теперь ты истину принёс.» И вот тогда корову закололи (иудеи), но без особой доброй воли.»
Эта история принимается в Еврейской традиции, которая сама базируется на определённых указаниях Ветхого Завета. История с коровой в Еврейской традиции базируется на Числа 19.1-10, где Моисей и Ааарон приказали израильтянам принести в жертву красную корову без пятен. Моисей объявил о жертвоприношении израильтянам, и они восприняли это как шутку. Когда Моисей торжественно продолжил просить совершить жертвоприношение, они пытались уклониться под различными поводами, задавая вопросы, на которые сами могли бы ответить, если бы они внимательно слушали указания Моисея. Их вопросы были критическими придирками, а не результатом желания получить информацию. Это было просто тонкое притвовство, а не искреннее желание получить совет. И когда наконец они были загнаны в угол, они совершили жертвоприношение, но если бы они сделали это охотно, тогда бы жертвоприношение было бы более эффективно освободило их от греха. Тело коровы было сожжено и прах собран для очищения от греха.
Мы можем увидеть и усвоить из этих повествований, что убийство коровы было очень опасным и не являлось частью учений. Настолко, что люди сильно колебались исполнять такое действие, даже когда указание пришло от высокого авторитета, Пророка Моисея. Это особое жертвоприношение было произведенно точно согласно договорённости. Мы также должны понять, что корова была убита не просто с целью съесть её. Тело коровы было ссожено, прах был использован для высоких целей очищения людей от их грехов. Очень важно отметить, что в настоящее время, жертвоприношения коров запрещены, потому что нет квалифицированных исполнителей, способных провести такие жертвоприношения.
Таким образом, читая Святой Коран, мы можем заключить, что убийство коров не разрешается в Святом Коране и единственное жертвоприношение коровы, которое было описано, было предназначено не для мясоедения, а для очищения от грехов.
Иранский учёный Аль-Гхаззали (1058-1111 н.э.) был одним из самых блестящих исламских философов. Он утверждал, что кроме куска хлеба, всё, что мы едим является просто удовлетворением наших нужд. В возрасте 28 лет он закончил исламский институт в Багдаде. Его главная книга, Ихйа Улум уль-Дин – Возрождение религиозных наук высоко оценивается. В этой книге (ч.2, стр.23, строки 17-19), вредное влияние говядины и благо ги и коровьего молока утверждается следующим образом: «Коровье мясо это марз (болезнь), молоко это сафа (здоровье), а ги это дава (лекарство).»
Разве не является более разумным охранять коров и использовать их молоко и ги для нашей пользы? Корова считается матерью человечества, потому что она даёт нам ценный продукт – молоко. Также как мать кормит ребёнка грудью, также корова кормит человечество своим молоком. Научно доказанно, что регулярное питьё молока способствует развитию тонких мозговых структур. Благодаря этому, объём памяти увеличивается, что помогает памятованию о Аллахе. Поэтому корова и коровье молоко очень важны для развития человеческого общества и убийство коров это величайший грех. Тот, кто жаждет есть мясо может есть мене важных животных, таких как, овцы и козы, но коровы должны быть охраняемы.
Имам мечети Шах Джехан в Лондоне, Аль-Хафиз Б. А. Масри говорит, что Коран особо описывает предупреждение жестокого обращения с животными. Мусульмане, которые составляют одну треть человечества, нуждаются в начале движения по предупреждению жестокого обращения с животными, основанного на главных принципах Ислама. Было время убедится, что было бы благом, если бы все наставления, проистекающие из Корана, предупреждающие жестокое обращение с животными, соблюдались везде в мире. Поэтому он хочет основать Общество Защиты Животных в Исламском мире. Благожелатель животных Аль-Хафиз Масри хотел бы видеть как весь мир охватит вегетарианство.
В своей книге Забота о Животных в Исламе, Аль-Хафиз Мазри выразил сожаление по поводу чрезмерного убийства животных под прикрытием религии. Цитируя Святой Коран Маджеед и учение Святого Пророка Мухаммеда, он описывает, что все жестокие действия по отношению к животным и даже содержание птиц в клетках является греховным. По его словам, даже рубка деревьев запрещена в Исламе. На странице 18, Имам Сахеб повторяет высказывания Святого Пророка Мухаммеда: «Нет никого, кто убив даже воробья или кого-нибудь более мелкого, не получит по заслугам, Бог спросит с него за это» «Тот, кто проявляет жалость даже к воробью и щадит их жизни, Аллах будет милостивым к нему в день Суда.»
Имам Масри сам вегетарианец и советует каждому принять вегетарианство.

Содержание>>>

23. Бог это личность

Шрила Прабхупада: Понимание находится здесь, как вы сказали мне: «Бог сотворил человека по образу и подобию Своему.» Здесь мы имеем представление о том, что Бог является личностью такой же как человеческое существо. У Него две руки, две ноги, голова, потому что мы были сотворены по Его образу. Теперь мы учимся и увеличиваем качество. Как я. Я могу есть. Я могу съесть определённое количество еды, но Бог может также есть, но Он может съесть целую вселенную. Итак, вот способность есть. И также налицо разница в способности есть. Я могу создать самолёт, но Бог может создать очень, очень большие самолёты, такие как планеты, и они плавают в небе, не имея никаких проблем с энергией. Таково Божественное творение. Есть самолёты и машины, которые едут благодаря энергии, нефти, которую даёт Бог. Вы не можете сделать нефть. В вашей стране имеется достаточный запас нефти. Но вы не можете её создать. Так кто же её создал? Ваше созидательная энергия заключается пробурить скважину и найти запасы нефти. Вы имеете так много созидательной энергии. Но вы не можете создать нефть. Иначе американцы не пришли бы сюда просить нефть. В этом отличие. Вы можете создать что-то используя ингридиенты данные Богом. Вы можете сделать этот стол потому что Бог дал дерево, инструменты, разум и руки. Тогда кому он будет принадлежать, вам или Богу? Кому? Если я дам вам дерево, инструменты и зарплату, и вы сделаете что-то, кому будет принадлежать это мне или вам? (Беседа в комнате. Техран, 14/03/75)

Аллах, как это поведано в Святом Коране, не абстрактное существо, а существо, которое имеет хайат (жизнь), илм (знание), кудрат (сила), ирадах (воля), и тот, кто может калам (говорить), базар (видеть) и самаа (слышать). Он имеет вечную жизнь, знание Его охватывает всё, сила Его непреодолима, воле Его подчиняются все, Он способен говорить с целой вселенной, без усилий может всё видеть и слышать. Эти качества ясно указывают, что Аллах не является личностью в обычном смысле этого слова., Он – верховная трансцендентная личность, не доступная нашему воображению и восприятию наших материально ограниченных чуств.
У Букхари и мусульман встречаются записи, что однажды Исламский Пророк сказал: «Аллах-Таала (Бог Всевышний) сотворил Адама по своему сура (форме, образу). Однажды Святой Пророк Мухаммед сказал: «Тот. Кто знает самого себя, знает Бога.»

Содержание>>>

24. Бог имеет форму

Студент йоги: Суфи находят любовь в этих фигурах... Например, суфи ибн Араби, в лице прекрасной женщины.
Шрила Прабхупада: В лице прекрасной женщины?
Студент йоги: Да.
Шрила Прабхупада: Материалист тоже это находит там.
Студент йоги: Это материальный аспект, безусловно.
Шрила Прабхупада: Поэтому в Исламе форма отвергается, потому что это может привести к нежелательным последствиям. Как только мы начинаем думать о форме, мы думаем о этой материальной форме, прекрасном лице женщины. Это деградация. Поэтому мы строги в том, чтобы не представлять материальную форму. Такова ведическая концепция. Апани-падах джавано грахита: «Он не имеет рук и ног.» Это означает отрицание формы. И потом Веды говорят, джавано грахита: «Он может принять всё, что вы Ему предложите.» Это означает, что Он не имеет материальной формы, но Он имеет форму; иначе как Он может принять? Как Он может понять мою любовь? Таково ведическое описание, имеющий форму и бесформенный. Бесформенный означает отсутствие материальной формы, а имеющий форму означает духовную форму, одновремено.
Также как я и вы. Я имею тело. Но я не есть это тело. Эта форма это не я. Но как телесная форма существует? Она существует, потому что я получил эту форму. Свитер имеет рукав, потому что я имею руку. Свитер покрывает её. Если бы я не имел бы формы, как свитер мог иметь рукава, брюки иметь штанины? Но штаны не имеют ног. Настоящие ноги находятся внутри штанин. Подобно этому, это тело это не моя форма; это как штаны, штанины, рукава. Настоящая форма внутри. И это не материальная форма.
Если бы я мог видеть настоящую форму и вы могли бы видеть, то, тогда не было бы споров насчёт духа. Но они не могут видеть. Поэтому они говорят «бесформенный.» Если он бесформенный, то как внешняя фома появляется? Как она может быть? Портной шьёт пальто потому что человек имеет форму. Так как пальто имеет рукава, можно заключить, что человек для которого оно было сшито, имеет форму. Как вы можете сказать не имея формы? Сложность в том, что мы можем видеть форму пальто, но не можем видеть форму человека. Несовершенство наших глаз не означает, что Бог не имеет формы. Бог имеет форму.
Студент йоги: Бог виден в святых.
Шрила Прабхупада: Это другой аспект. Вторичный. Бог имеет форму. Таково заключение. Но мы не можем видеть Его теми глазами, которые у нас сейчас. Также как я вижу вас. Что я вижу? Ваше тело. Вы видите меня – моё тело. Когда тело здесь, а душа нет, тогда это только кусок материи. Вы можете пнуть его и никто не будет возражать. Если вы пнёте мёртвое тело, никто не скажет: «Почему вы сделали это?» Но пока душа здесь, как только вы пнёте тело, моментально будет реакция: «Почему вы сделали это?» Люди не знают истинной формы. Поэтому они говорят «неимеющий формы». (Беседа в комнате. Техран 14/03/75)

Никто не может отрицать факт, что Аллах имеет духовные глаза, уши, рот, лицо и руки, потому что эти телесные признаки Аллаха ясно упоминается в Святом Коране. Более того, в Святом Коране упоминается возвышенный образ Аллаха. Его царство и Его трон, на котором он сидит. Если Аллах имеет духовные глаза, уши, рот, лицо и руки, как мы можем отрицать , что Он имеет духовную форму? Во-первых, как Его части могут существовать отдельно и, потом, если Аллах является источником всего и всё принадлежит Ему, как возможно, что Он не имеет формы? Если Он имеет всё, это значит, что Он имеет форму. Иначе Он не был бы полным – чего-то не хватало бы. Конечно, Он не имеет формы, состоящей из материальных элементов, которое стареет, как тело, которое мы имеем сейчас. Он имеет духовную форму, которая состоит из чистого духа. Его форма не обычная, а верховная, вечная, полная блаженства, трансцендентная и не доступна нашему воображению и описанию.

Содержание>>>


25. Бога можно увидеть

Шрила Прабхупада: Допустим, что Мухаммед слышал Бога. Он пророк. Что бы он не говорил о своих переживаниях, вы принимаете. Также если кто-то видет Его, и если он говорит «Бог такой», почему вы не принимаете это? Таким образом вы можете сказать, что Бога можно увидеть и услышать. Вы не можете сказать, что Бога нельзя увидеть.
Притху-путра: Нет, они говорят, что Он Сам не может прийти сюда. Его можно увидеть, но Он не может прийти. Это их точка зрения.
Шрила Прабхупада: Он не может прийти. Он уже здесь. Он не может прийти. Также как солнце. Солнце не приходит к вам, но вы можете его видеть. Так всё освещается. Солнцу не нужно приходить, оно таким образом освещает и так заметно, что вы можете видеть его. Также и Богу не обязательно приходить. Он уже здесь. Просто мы должны сделать наши глаза способными видеть Его. Когда кто-то становится способным развить любовь к Богу, он может всегда видеть Его. Бог виден повсюду. Его можно увидеть даже в атоме. Это Бог. Он повсюду, но мы должны очистить наши глаза, чтобы видеть Его, очистить уши, чтобы слышать Его. Бог везде.
(Беседа в комнате. Бхуванешвар, 30/01/77)
Шрила Прабхупада: Раз здесь разговор, вы можете рассудительно говорить, что «Если Бога можно слышать, также можно видеть, также коснуться Его, посредством различных пророков.
(Беседа в комнате. Бхуванешвар, 30/01/77)

В Святом Коране (75.22-23) утверждается: «В тот день сияющими будут лица у одних, взирающих на своего Владыку.»
Значение этих айтов заключается в том, что когда праведные люди придут к Аллаху, они смогут увидеть своего Господа и их лица будут ярко сиять и будут прекрасными от блаженства от узрения своего Господа. Таким образом Аллах не абстрактная энергия или сила, а верховное живое существо, которое имеет Свою верховную форму. Праведные люди смогут увидеть Его в Судный День.
Автор Йовхары (с. 107-112) говорит: «Аллаха можно увидеть как в этом мире, так и в следующем. В этом мире Он может быть дан только Мухуммедом. В следующем мире все верующие смогут увидеть Его, некоторые увидят только Его глаза, некоторые всё Его лицо, некоторые – все части Его тела.
Однажды Хазрата Али спросили: «Видишь ли Господа?» Он ответил: «Я не поклонялся бы Ему, если бы я Его не видел!»
Однажды Святой Пророк Мухаммед сказал: «Вы должны поклонятся Богу, как если бы вы видели Его. Потому что даже если вы не видите Его, Он безусловно видит вас.» «Если кто-то хочет видеть Аллаха, Аллах тоже хочет видеть Его.»
В заключение, Абухурайрах сказал: «Пророк сказал, «Когда ангелы пришли на суд Божий, Бог спросил их (так как Он знает лучше, чем они) « Что делают и говорят мои слуги?» Тогда ангелы сказали: «Они помятуют о Тебе с чистотой, величием, восхвалением и уважением.» И Бог сказал, «Видят ли они Меня?» Ангелы ответили, «Нет, они не видят Тебя.» Бог сказал, «Что будет с ними, если они увидят Меня?» Ангелы ответили, «Если они увидят Тебя, они будут сильнее поклоняться Тебе, удерживая Тебя мощного и славного; они будут более обильными в повторении Твоих безупречных качеств.»

Содержание>>>

26. Бог не материален

Шрила Прабхупада: Это есть в Исламе. Это означает, что Бог не материален. В этом смысл. Идея состоит в том, что когда я делаю что-нибудь, изображение или картину, это материально. Здесь запрет принимать Бога материальным. Но если вы подниметесь на более высокий уровень, тогда вы поймёте, что Бог это всё вокруг, что ничего нет материального. Такова вайшнавская философия. Если Бог есть всё, тогда что же материально? Он духовен. Материальность означает состояние, когда вы не можете понять Бога. Это материализм. Всё есть небо. Когда оно покрыто облаками, мы называем его облачным. Также облака не существуют. Они только на время закрывают, но само небо вечно. Также и Бог вечен. Когда вы покрыты иллюзией, вы не можете видеть, не можете понять Бога, это материализм. Итак, любая философия, которая не помогает пониманию Бога, является материалистичной. Иначе, здесь нет материального. Где материальное, если Бог есть всё? Вы видите?
Всё есть дух. Всё есть небо. Везде небо, но если оно покрывается облаками, мы называем его облачным. Иначе оно не материально. Поэтому для тех, кто слишком глубоко погружён в материализм существуют запреты. Тогда они не пытаются. Потому что они думают, что имя Бога такое же как имя их сына или дочери. Поэтому существуют ограничения.
(Беседа в комнате. Колумбус, 12/05/69)

Здесь объясняется, что Бог и Его энергии вечно духовны. Только когда душа покрыта иллюзией одна и та же энергия становится материальной. Когда энергия используется в служении Господу, она остаётся духовной, но как только та же энергия используется для удовлетворения эгоистических желаний, она становится материальной.
Однажды Святой Пророк Мухаммед воскликнул: «Господь сказал, «О человек, только следуй Моим законам, и ты станешь как Я»

Содержание>>>

27. Аллах это имя Бога

Шрила Прабхупада: Итак, что же такое Харе Кришна? Харе означает энергию Господа, а Кришна означает Верховная Личность Бога. Таким образом это молитва. Здесь только три слова: Харе, Кришна и Рама. Они составляют шестнадцать слов:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Итак наше движение заключается в том, чтобы вы приняли эти шестнадцать слов – не шестнадцать, три слова, Харе, Кришна и Рама. Но они расположены таким образом, что состовляют шестнадцать слов. Любой может выучить их наизусть, эти три слова и петь их. Это универсально. Если вы думаете, что «О, Кришна это имя индийского Бога,» если у вас есть какие-то возражения, вы можете не петь Кришна, но у вас должно быть имя для Бога.
Также как мусульмане называют Его Аллах, евреи называют Его Иегова, также кто-то может называть Его как-нибудь по-своему. Не в этом суть. Если вы думаете «Почему я должен петь индийское имя Кришна, санскритское имя Кришна?» Чайтанья Махапрабху сказал, что есть миллионы и триллионы имён Бога. Если вы думаете, что имя Кришна не очень подходящее, вы можете признавать какое-либо другое имя. Не в этом суть. Мы предлагаем воспевать имя Бога. это наше предложение. Поэтому это универсально. Если вы хотите, вы можете петь Иегова или Аллах, но мы требуем, чтобы вы пели имя Бога. Разве это так трудно? Это совсем не трудно. Чайтанья Махапрабху говорил, что есть бесчисленное количество имён Бога на разных языках, в разных странах и обществах. И каждое из них обладает силой Самого Бога. Если Бог существует, Он должен быть абсолютным. Поэтому нет разницы между Ним Самим и Его именем. В материальном мире, в мире двойственности, существует разница между словом «вода» и самой водой. Если вы хотите пить и вы просто повторяете «Вода, вода, вода, вода,» вы не утолите свою жажду. Вам необходима сама вода. Это в материальном, но в духовном, имя Кришны или имя Аллаха или имя Иегова также хорошо как и Сама Верховная Личность Бога. (Лекция, 15/06/68)
Шрила Прабхупада: Я обращаюсь к мусульманской аудитории, «Вы также можете повтрять имя Аллаха. Не обязательно повторять имя Кришны, но нужно повторять какое-либо имя Верховного Господа.» (Лекция, 20/03/75)
Шрила Прабхупада: Совершено верно. Наше требование заключается в том, чтобы вы повторяли имена Бога. Если Аллах это имя Бога. тогда повторяйте Аллах, не надо повторять Кришна. Так мы говорим. (Беседа в комнате. Техран, 14/03/75)
Шрила Прабхупада: Точно также Аллах. Если это имя означает Бога, тогда это слово «Аллах» также хорошо как и Сам Бог. Нет разницы. Аллах означает Великий, не так ли? Бог Велик. Повторяя Аллах, я имею в виду Бога, Верховную Личность. Итак, это также хорошо как Сам Бог. И действительно, в мечети они повторяют Аллах-у-Акбар, насколько я слышал. Эта молитва, если это не имя Бога, то зачем его используют в этой молитве? Это имя Бога. подобным образом индусы могут повторять Харе Кришна, и они обращаются к той же самой личности. Возможно есть различия связанные с языком, но оно не отлично от Бога, потому что Бог абсолютен. Это имя авторитетно. Потому что Мухаммед сказал: «Повторяй имя Аллаха». Это имя авторитетно, потому что он был представителем Бога. Поэтому моя просьба, наша просьба состоит в том, чтобы вы повторяли имя Аллаха. Мы не говорим, что вы должны повторять Кришна. Вы повторяете Святое имя Бога. Если кто-то говорит «Иегова это имя Бога», это правильно, и тогдла повторяйте имя Иегова. «Аллах имя Бога», это правильно, повторяйте его. Мы просто просим, чтобы вы повторяли Святое имя Господа. В этом суть. Если вы имеете имя, мы не принуждаем вас повтоять имя Кришны. Это не наш путь. Мы принимаем, что если Аллах это имя Бога, тогда оно также хорошо как и имя «Кришна». Мы не столь заумны, чтобы требовать от вас повторять имя Кришны. Нет, мы говорим: «Харер нама.» Это шастра (писание). Харер нама означает имя Бога. итак, есть тысячи имён. Это факт. И мы просим вас действительно повторять имена Бога. Выбирете какое-нибудь из миллиона имён. Когда хотите выбирайте и повторяйте имена Бога. Это то, что мы распространяем.
В этот век ссор и лицемерия, духовный прогресс очень труден. Но если вы повторяете Святое имя Бога, тогда вы постепенно осознаете Его. Это наша программа. Мы не принуждаем никого повторять имя «Кришна». Нет. Шастра говорит харер нама – повторяйте Святое имя Бога. Такова наша программа.

Женщина: Прежде всего я хочу спросить, как можете вы связываться с Верховным существом воспевая... ?
Шрила Прабхупада: Да. Воспевая.
Женщина: ...воспевая мирское имя, настроенное на молитву...
Шрила Прабхупада: Это не мирское имя. Почему вы делаете эту ошибку? Имя Бога не мирское.
Женщина: Потому что если вы действительно знаете настройку на Бога...
Шрила Прабхупада: Вы думаете Аллах это мирское имя?
Женщина: Мы признаём его более авторитетным, чем Кришна...
Шрила Прабхупада: Совершенно верно, вы признаёте его. Аллах это не мирское имя. Оно дано авторитетом, Мухаммедом. И вы должны повторять его, если вы знате Бога.
Женщина: Но в действительности он не имел в виду, что Аллах это имя Бога.
Шрила Прабхупада: Почему вы сказали. Что он не это имел в виду?
Женщина: Потому что...
Шрила Прабхупада: Это вы говорите. Мухаммед не говорил, «Я говорю то, что не имею в виду.»
Женщина: Нет, имя Бога. Оно не означает Аллах.
Шрила Прабхупада: Это говорите вы. Кто обращает внимание на ваши слова? Мухаммед сказал, что это имя Бога. Мы должны принять, в этом суть.
Женщина: Тогда почему... ?
Шрила Прабхупада: Вы не можете сказать, «Он не это имел в виду.» Вы не личный секретарь Мухаммеда. (смеётся)
Женщина: Тогда как они могут говорить, что имя Бога остаётся в Боге...
Шрила Прабхупада: Нет, эти вещи не принимаются.
Женщина: Было до Бога...
Шрила Прабхупада: Не говорите глупости.
Женщина: Было Богом.
Шрила Прабхупада: Чтобы Мухаммед ни сказал является авторитетным. Так мы принимаем. Мы признаём Мухаммеда как представителя Бога. Чтобы он ни сказал мы принимаем, это главное. То, что вы имеете в виду это ваше дело. Но он авторитет; он сказал, «Это имя Бога. Повторяйте, молитесь» Аллах или Бог. Это главное. Это авторитетно. (Беседа в комнате. Техран, 14/03/75)

Когда Святого Пророка Мухаммеда спросили о самой прекрасной Иман (вере), он ответил: «Любить того, кто любит Бога, ненавидеть того, кто ненавидит Бога, и использовать свой язык для повторения имён Аллаха.»
Однажды Святой Пророк сказал: «Молитесь Богу утром и вечером, а днём занимайтесь другими делами.»
По мнению исламских теологов, Аллах имеет сто имён, но только 99 из них даются в различных стихах Святого Корана. Сотое имя скрыто. Те, кто узнают это имя смогут творить чудеса.

Содержание>>>


28. Высшая цель это любовь к Богу

Шрила Прабхупада: Проверить любое писание можно посмотрев как оно помогает развить любовь к Богу. Если вы видите, что следуя каким-либо религиозным принципам вы развиваете любовь к Богу это прекрасно. Нет никакой разницы Библия это, Коран или Бхагавад гита. Мы должны видеть каков плод. Если плод таков, что люди развивают любовь к Богу, тогда это прекрасно. Не пытайтесь понять таким образом «это хорошо, это хорошо, а это плохо.» Нет. Пытайтесь понять результат. Если вы видите плод это первоклассно. Итак. Нет разницы Библия или Гита, если вы развиваете любовь к Богу читая Библию, это первоклассно. И если вы развиваете любовь к Богу читая Бхагавад гиту. Это первоклассно. Но если вы не делаете этого. То ни Библия, ни Коран, ни Бхагавад гита не помогут вам. (Лекция, 18/10/68)

Шрила Прабхупада: Бог величайший, а мы ограничены. Мы не самые великие. И наше дело служить Ему. Что это?
Студент йоги: Наше дело служить Ему. Это точно то же, что было сказано прошлым вечером, наше дело удовлетворять Его.
Шрила Прабхупада: Это так.
Студент йоги: Есть традиция и есть группа из сорока традиций, которые называются священными традициями, одна из них говорит, что слова Бога произнесены Мухаммедом. Одни из них говорят, «Чем больше ты стремишься ко Мне, тем больше Я люблю тебя, тем быстрее Я прийду к тебе.»
Шрила Прабхупада: О, это так. Высшая цель это познать как любить Бога.
Студент йоги: Да.
Шрила Прабхупада: Это очень хорошо. Это наша философия. Это высшая цель жизни, как развить свою любовь к Богу. И Бхагаватам говорит, «Первокласная религия, та, которая учит последователей как любить Бога и служить Ему.» Это первоклассная религия. (Беседа в комнате. Техран, 14/03/75)

Однажды Святой Пророк Мухаммед сказал: «О Господь, даруй мне любовь к Тебе; даруй мне способность любить то, что любишь Ты; даруй мне способность совершать дела, которые смогут завоевать Твою любовь; сделай Твою любовь для меня дороже, чем моя душа, семья и благополучие.»