О профессионализме преданных.
24.09.97. Минск

Я не хочу нарушать энтузиазм преданных насчет танцев в киртане, но тем не менее я считаю своим долгом предупредить вас всех, что перед тем, как хватать людей во время киртана и бросать их в воздух я хочу вам просто напомнить почему я не могу вообще танцевать киртан. Потому что три года назад как раз это со мной и произошло. С того времени я больше не могу танцевать. Поэтому прежде чем брать на себя ответственность за то, чтобы поступить также с кем-то другим, вы должны три раза подумать прежде чем схватить кого-то и бросить в воздух. Это моя смиренная просьба. У меня нет связки в колене. В течение года мне сделали несколько операций на одном колене чтобы удалить эту связку. Поэтому единственное что я могу делать теперь это три или четыре раза подпрыгивать в киртане. И если я это делаю, то моя нога весь день не будет работать. Поэтому я хочу вас всех предупредить чтобы вы были очень осторожны если вы хотите кого-то хватать и бросать в воздух. И поэтому никогда не выхватывайте челове-ка и не бросайте его в воздух, если он не хочет этого. ... А если он даже хочет, чтобы это с ним сделали, то все равно будьте осторожны. Я лично не хочу, чтобы меня хватали и бросали. Если кто-то заходит со спины... Я был в Новодвипе и я пел в середине киртана в очень красивом хра-ме в Новодвипе. Там было огромное количество преданных, кто-то подошел со спины и он ре-шил что меня нужно бросить в воздух. И когда я приземлился я не мог больше ходить с того времени. Семь месяцев я не мог ходить и в конечном итоге врачи сделали операцию. Может кто-то из вас помнит, что я путешествовал по всей России в гипсе. Конечно все это я вижу как то, что Кришна все это устроил для меня и тот преданный, который подбросил меня в воздух, он знает что я не держу на него обиды. Но зачем же нам брать на себя этот риск без необходимо-сти? Нужно танцевать в киртане в энтузиазме не превращать это в футбольную игру, американ-ский футбол. Поэтому когда я вижу преданных танцующих интуистично(?) в киртане, я стара-юсь держаться в стороне. Я не хочу попасть в середину этого киртана.
Мы недавно, в один из вечеров, читали из "Нектара Прабхупады". Мы говорили о важ-ности понимания тех примеров, которые установил Шрила Прабхупада в своих наставлениях и в своем поведении. Я помню мы где-то прочитали о двух примерах. Первый пример говорил о том, что если мы хотим получить благословение от духовного учителя, мы должны знать что он хочет от нас. Мы читали об истории Панчатравили(?) даса и почему либеральные ответы Шри-лы Прабхупады не удовлетворили его. Казалось что Прабхупада позволил ему делать все, что он хотел. И когда он спросил Прабхупаду о конечном итоге, Прабхупада ответил "Почему ты зада-ешь таки глупые вопросы? Как ты можешь ожидать получить благословения духовного учителя если ты даже не знаешь что он хочет от тебя?"
В другом случае мы читали о том, как Прабхупада уничтожал гордость своих учеников, как Прабхупада однажды сказал Гевираджу(?), когда они шли во время утренней прогулки по пляжу. Гевирадж(?) сказал, что иногда я погружаюсь в майю. Прабхупада сказал "Что значит иногда? Ты всегда в майе". И также история о том, как Регхинанду(?) прабху однажды сказал: "Я думаю, Шрила Прабхупада". И Прабхупада сказал: "Ты думаешь? Ты имеешь в виду что ты не знаешь? Что ты имеешь ввиду, когда говоришь "Я думаю"? Почему ты не знаешь?" Прабху-пада уничтожал гордость учеников. Я нигде это не читал, но я слышал однажды как Шрила Прабхупада сказал одному ученику. Ученик сказал: "Я думаю" и Прабхупада ответил "Если ты начинаешь свое утверждение словами "я думаю", то тебе нужно закончить это утверждение в туалете (в шкафу)". Иными словами Прабхупада вновь подчеркивал важность, какой смысл ут-верждения "я думаю". Конечно иногда по привычке мы говорим "я думаю". Это естественное утверждение, но Прабхупада вновь и вновь подчеркивал тот момент, что если мы делаем какое-либо утверждение мы должны научиться думать авторитетно. Конечно мы должны думать. Это часть духовного процесса - думать. Но как можно больше мы должны думать о Кришне и авто-ритетных утверждениях, которые представлены Кришной. И как можно больше мы должны уменьшить свои умственные измышления. И в этих примерах Шрила Прабхупада подчеркивает важность слушания авторитетных утверждений из авторитетных источников и быть очень осто-рожными, чтобы не ввести наши спекуляции в трансцендентное знание. Я помню одну лекцию, которую Шрила Прабхупада прочитал в день явления Шрилы Бхактисиддханты, и Прабхупада очень много говорил на эту тему. Прабхупаду очень беспокоило что многие редакторы, которые редактировали его книги в ББТ, изменяли его слова, думая что это именно то, что имел в виду Шрила Прабхупада. И Шрила Прабхупада прочитал целую лекцию в которой говорит "не будь-те чересчур умными. Не думайте что вы знаете больше, чем ваш духовный учитель и не пытай-тесь ввести свои собственные спекуляции в то, что уже представлено". Конечно книги Шрилы Прабхупады подвергались редактированию, но с этого времени вся редакторская работа осуще-ствлялась в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада в то время говорил в особенности о тех преданных, которые пытались исправлять написанное Шрилой Прабхупадой, не сверившись с ним. И поэтому нужно быть очень осторожным чтобы не вводить свои измышления. Шрила Прабхупада говорил, что квалификация необходимая для того, чтобы представлять трансцендентное знание, состоит в том, чтобы повторять то, что человек уже ус-лышал. И таким образом трансцендентное знание будет сохраняться. И Шрила Прабхупада очень осторожно и очень внимательно обучал этому своих учеников. И мы видели много раз как Шрила Прабхупада проверял своих учеников, следя за тем, чтобы они должным образом пони-мали его учение. И когда он видел какие-то измышления или нововведения, он мгновенно ис-правлял это.
В этой книге "Нектар Прабхупады" приводится одна очень интересная игра, которая является очень хорошим примером. Посмотрю, найду я ее или нет. Шрила Прабхупада говорил о симптомах сахаджи или пракрита. Тенденция принимать преданное служение дешево, имити-ровать уровень высокопродвинутых преданных. Один его преданный - художник - вел себя та-ким образом и Прабхупада предупреждал его об этом. Однажды этот художник, преданный Шрилы Прабхупады, принес набросок очередной картины Шриле Прабхупаде, чтобы тот под-твердил его. Этот преданный хотел сделать серию картин. Первое замечание Шрилы Прабхупа-ды было таким: "Это Шива и Парвати?". "Нет", - сказал преданный. - "Это Радха и Кришна". Прабхупада ответил: "Они слишком старые. Они должны выглядеть не более чем шестнадцати-летние, потому что Они очень молоды". Художник отправился назад и стал перересовывать на-бросок. Когда во второй раз набросок был представлен Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада опять отметил что эта пара выглядит слишком старой. И тогда Шрила Прабхупада показал сво-ему ученику изображения калькутских ИСККОНовских божеств, изображение которого стояло на его столе. И он сказал что Радха и Кришна должны быть нарисованы таким образом. Радха Говинда. Кришна это молодой сладкий юноша. Художник сделал набросок третий раз и показал Шриле Прабхупаде. Но Шрила Прабхупада оставался таким же не вдохновленным. Но так как он не запретил художнику делать эту картину, художник воспринял это как согласие Шрилы Прабхупады и стал рисовать его на большом холсте. Через несколько недель работы он принес свое творение Шриле Прабхупаде. И на картине были изображены Радха и Кришна на качелях. Кришна приподнимал вуаль, которая закрывала лицо Радхарани и смотрел на нее любовным взглядом. Традиционное изображение Радхи и Кришны это когда они стоят рядом. И такое изо-бражение было на предварительном наброске, сделанном художником, но это изображение по-степенно переросло в воображаемую картину, которая появилась на готовом холсте. "Все это выдумки", - сказал Шрила Прабхупада. Не смотря на старания, которые приложил художник, Шрила Прабхупада все равно не смог сдержать свои чувства неудовлетворенности. Он не мог сдержать свое недовольство в таком ответственном деле, как изображение Радхи и Кришны. Находясь в состоянии ущемленного самолюбия, гордости, художник забрал картину и не мог понять, что здесь сделано неправильно. Он не знал что ему исправлять. В следующий раз (дело происходило в Майяпуре) Шрила Прабхупада снова предупредил того же самого художника, что его спонтанные художества не являются авторитетными. Когда этот художник рисовал большие картины, изображавшие сцены из "Чайтанья-чаритамриты", на внешних стенах майяпурского комплекса, он поместил свой собственный стих, написанный им на бенгалии, большим шриф-том. И когда Шрила Прабхупада проходил мимо этих художеств на утренней прогулке, он при-шел в большое негодование. "Ты не должен был осмелиться", - сказал Шрила Прабхупада. Этот стих включал в себя метафору, в которой прославлялись Господь Чайтанья и Господь Нитьянан-да. Шрила Прабхупада сказал, что чувства, сантименты, которые выражены в этом стихе, не такие уж плохие, хотя бенгалий не был совершенен. Но главное возражение, которое было вы-сказано Прабхупадой, состояло в том, что его ученик осмелился поместить свой собственный стих на это изображение, вместо того, чтобы поместить стих, составленный предыдущими ачарьями. Такого ачария как, например, Нароттама дас Тхакура. И во время утренней лекции по "Шримад-Бхагаватам" Шрила Прабхупада упомянул об этом эпизоде. Он сказал: "Не измыш-ляйте". Тенденция сахаджев это брать, принимать все дешево. "Не делайте этого", - сказал Шрила Прабхупада, - "или вы станете сахаджами и всему придет конец". Это очень поучитель-ная история. Это, как мы говорили о том, чтобы привносить нововведения. Шрила Прабхупада был очень строг в отношении этого. Прабхупаду очень беспокоило то, чтобы защитить свое об-щество от тенденции сахаджи. Быть сахаджем это считать себя находящимся на очень высоком уровне преданного служения. И поэтому такой человек может действовать в противоречии с правилами и предписаниями, которые составлены предыдущими ачариями. И опасность состоит в том, что если человек вводит какие-то новшества, то эти новшества могут продолжаться теми, кто начинает думать "а, теперь я понял каков стандарт". Как, допустим, Шрила Прабхупада очень внимательно просматривал все изображения Радхи и Кришны и Господа Чайтаньи. Если он видел что-либо, что было выдумкой художника, но не было ясным представлением того, что утверждается в явленных писаниях, Шрила Прабхупада никогда не принимал такие изображе-ния и отсылал их назад. Он не позволял чтобы такие изображения публиковались или были на-печатаны. Все должно было быть проверенным. И то же самое касалось его писаний. Прабхупа-да был очень внимателен в том, чтобы все сохранилось в таком виде, в котором он дал, но не было изменено. Все, что выходило после обработки его учеников, он хотел, чтобы было очень авторитетным и не было изменено. Потому что если кто-то меняет что-либо, то такой человек может развить в себе представление о том, что он знает больше чем Шрила Прабхупада. И это очень опасно. Как этот художник, изобразивший на стене свой собственный стих. Он думал: "Я хочу написать какой-либо стих, который прославлял бы Господа Чайтанью и Нитьянанду". Но он написал этот стих прямо на стене, ограждающей Майяпур, и не сказал об этом Шриле Праб-хупаде. И он не проверил свой бенгалий, не сделал так, чтобы кто-то проверил его бенгалий. И когда Прабхупада увидел это он сказал: "Не надо измышлять". Если вы что-то измышляете, то все будет разрушено. В ранние годы этого движения, Шрила Прабхупада даже выкинул не-скольких своих учеников из движения за то, что они измышляли. Когда он стал рассказывать о философии майявади четверо из его ведущих учеников сделали заявление о том, что Прабхупада это Бог. Они ездили повсюду и проповедовали эту идею. И когда Прабхупада услышал об этом он разгневался. Он выгнал их и сказал: "Всё. Убирайтесь!" Они все вернулись в чувства и поня-ли какую страшную ошибку совершили. Тогда Прабхупада вновь принял их. Прабхупада очень милостив. Как Господь Чайтанья был очень милостив к Мукунде дасу. Однажды Он отказался видеть Мукунду даса, потому что Мукунда дас также общался с майявади. И Господь Чайтанья отказался видеть снова лицо Мукунды даса, Он сказал что он сможет увидеть Меня только через десять миллионов рождений, но тем не менее Господь Чайтанья был очень милостив и Мукунда дас получил прощение, Господь Чайтанья вновь принял его в свое общество. Аналогичным об-разом Шрила Прабхупада вновь принял этих четырех учеников, но тем не менее он проявил свой гнев.
Шрила Прабхупада проявлял страшный гнев, когда доходило дело до того, чтобы за-щищать принципы, на которых было основано его движение Сознание Кришны. Иногда сенти-ментальные люди думают: "Почему такой духовно продвинутый человек гневается?". Они ду-мают: "Он должен быть очень умиротворенным, исполненным любви". И если они видели, что Прабхупада гневается на кого-то, они думали: "Почему Прабхупада делает это?" Как однажды один индус поправлял Шрилу Прабхупаду. Однажды Прабхупада в гневе говорил о каких-то негодяях, он так и называл их "Негодяи". Потому что эти негодяи выдумывают что-то. Этот индус попытался исправить Шрилу Прабхупаду. Он сказал: "Свамиджи, Кришна говорит в "Бхагавад-гите" "пандита сама даршина" (вы должны равно относиться к каждому). Почему вы говорите таким образом?" Эта история также приводится в "Нектаре Прабхупады", она корот-кая, я хочу вам ее прочитать. Однажды индийский джентльмен посетил Прабхупаду в его ком-нате и он критиковал проповеди Шрилы Прабхупады. "Свамиджи", - сказал этот человек, - "Вы не должны критиковать так много людей. Вы должны смотреть на всех равно. В "Бхагавад-гите" говорится "пандита сама даршина" (вы должны смотреть на каждого равно)." И Шрила Прабхупада ответил: "Это высшая стадия. Я не нахожусь на этой стадии. Я разграничиваю. На высшей стадии вы не разграничиваете между греховной деятельностью и благочестивой, но я разграничиваю. Я говорю "Вы грешит и вы должны перестать делать это". И когда эта дискус-сия продолжалась Шрила Прабхупада хотел привести мнения предыдущих ачариев, чтобы под-держать свое мнение. Шрила Прабхупада сказал: "У меня есть моя "Бхагавад-гита". У меня есть мои ачарии и я придерживаюсь их авторитетного мнения". Отвечая на этот аргумент гость сказал: "А что вы сделали сами что было выше этого? Вы просто повторяете то, что они сказа-ли. Какова ваша заслуга?" Иными словами этот человек говорил если вы просто повторяете, то в чем ваша заслуга, вы ничего не добились в Кришне, какова ваша заслуга? И Шрила Прабху-пада отвечал: "Моей заслуги нет, я ничего не сделал. Я просто повторяю. И мой вклад состоит в том, что я сделал это знание доступным людям по всему миру. Без разграничений. Я даю созна-ние Кришны каждому. Это мой вклад. Это моя версия этого стиха "пандита сама даршина". И Прабхупада закончил интервью этими словами и человек выразил свою благодарность. Позже, когда этот человек выходил, он говорил вслух сам с собой "очень интересно, он видит каждого в равном видении". Иными словами Прабхупада убедил этого человека. Он объяснил истинный смысл этого выражения "пандита сама даршина". Человек говорил "Свамиджи, почему вы кри-тикуете? Вы не должны плохо говорить о других. Вы должны равно относиться к каждому". И Прабхупада сказал: "Это высший уровень. Я вижу, что вы грешите, поэтому ты, негодяй, дол-жен оставить свою греховную деятельность. И я придерживаюсь утверждений Кришны. Я по-вторяю слова Кришны. И поэтому я равно отношусь к каждому, потому что я повторяю то, что сказал Кришна. И я не делаю никаких разграничений". Это и есть совершенный пример того, как Шрила Прабхупада повторяет слова Кришны. Поэтому иногда Шрила Прабхупада стано-вился очень жестким и впадал в гнев. И даже иногда он сильно ругал. Но когда он ругал кого-либо или отчитывал это происходило не потому что он защищал свою собственную гордость. Допустим мирской человек может разгневаться просто защищая свои чувственные наслаждения, он может гневаться, чтобы защитить свою репутацию или он может пытаться защитить свое положение или защищать свое богатство. Если он видит что-либо, что нарушает его чувствен-ные наслаждения, то он разгневается чтобы защитить это. Но Шрила Прабхупада был свободен от такой ложной гордости. И если когда-либо Шрила Прабхупада и говорил очень строго он де-лал это только с одной целью - защитить это движение. Поэтому когда он давал эту лекцию он был в гневе. Он говорил: "Он не должен был осмелиться выдумать этот стих". Потому что он хотел защитить это движение от умонастроения сахаджи. Поэтому гнев также может быть при-менен в служении Господу, тем человеком, который имеет право это делать. Этот гнев может быть применен только теми, кто способен контролировать его. Как однажды Шрила Прабхупада в комментарии к Бхагаватам дал интересную историю о змее, которая получила наставления от Нарады Муни.
Нарада Муни - очень милостивый - однажды дал наставления змее, так как змея явля-ется очень завистливым существом. Даже если человек не виновен и не делает ей ничего плохо-го, то змея по своей завистливой природе часто жалит такого человека. И Нарада Муни дал на-ставления этой змее, что она должна оставить эту привычку кусать людей. И змея очень серьез-но восприняла наставления Нарада Муни. И эта змея перестала кусать. И когда люди поняли, что эта змея больше никого не кусает, они стали плохо к ней относиться. Они стали бить ее пал-ками и самыми разными способами они пытались доставить ей беспокойство, но тем не менее змея стойко следовала наставлениям Нарада Муни и никого не кусала. И тогда змея вернулась к Нарада Муни и объяснила положение в котором она находиться и Нарада Муни дал ей настав-ления. Он сказал ей: "Хорошо если кто-то собирается тебя ударить ты тем не менее должна про-должать следовать моим наставлениям и никого не кусать. Но тем не менее ты должна распус-кать свой капюшон как будто ты собираешься укусить и так проявлять свой гнев. И тогда люди перестанут плохо поступать по отношению к тебе". И эта змея приняла наставления Нарада Му-ни в свое сердце. Змея поступала таким образом, потому что она получила соответствующие наставления Нарада Муни. Змея была готова получать побои со стороны людей, но тем не менее терпеливо выносить их, следуя наставлениям Нарада Муни. И всегда следовать этому наставле-нию "никого не кусать". Аналогичным образом иногда преданный может использовать свой гнев в служению Господу. Как Шрила Прабхупада разгневался. И когда Шрила Прабхупада проявлял такой гнев, то преданные они буквально подпрыгивали. Это заставляло их приходить в себя и осознавать: "Да Прабхупада в гневе, поэтому мне нужно мгновенно исправляться". Как Кришна говорит в "Бхагавад-гита" "Я есть жезл, который наказывает". Поэтому если кто-то хочет наказать кого-нибудь, он должен проявлять гнев. Как допустим Арджуна - его задача бы-ла сражаться в битве на Курукшетре. Как Арджуна мог сражаться не гневаясь. Вы можете вооб-разить сражаться в битве и выполнять свои обязанности - убивать противника в битве. Люди подходят к вам с разных сторон, в их руках мечи и луки и т.д. И Кшатрий не может быть пас-сивным, спокойным, он должен быть в гневе. И поэтому Арджуна должен был использовать свой гнев в служении Господу. Аналогичным образом гнев может быть использован в служении Господу. И Шрила Прабхупада использовал свой гнев тогда, когда он видел какие-либо откло-нения в Сознании Кришны. Шрила Прабхупада не защищал свои собственные интересы во имя чувственных наслаждений, но он защищал интересы Господа. И это то, как в шастрах описыва-ется использование вайшнавом свою склонность гневаться в служении Господу. Он гневается, чтобы защитить интересы Господа. Но человек должен быть очень осторожным в том как он применяет свой гнев. Это не правильно что человек должен найти оправдание своему гневу, ду-мая что он использует его в служении Господу. Если мы не способны контролировать свой гнев, то лучше нам следовать общим правилам, которые даны в "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам". И вообще правило глаит, что человек должен избавиться от вожделения, гнева и жадности. Кришна объясняет в "Бхагавад-гита", что таковы трое врат, которые ведут в ад: вож-деление, гнев и жадность. Кришна также говорит в "Бхагавад-гите" "Это вожделение, о, Арджу-на, которое позже превращается в гнев. Вожделение является всепожирающим врагом этого ми-ра". Мы должны насколько это возможно контролировать свой гнев. И мы не должны быть на-столько самонадеянны, чтобы думать "я всегда использую свой гнев только в служении Госпо-ду". Но иногда на примере очень возвышенных личностей, на примере Шрилы Прабхупады, мы видим как они гневаются. И Прабхупада всегда приходил в гнев, когда он видел какие-то из-мышления. В особенности это умонастроение пракрити-сахаджи. Пракрити-сахаджи означает принимать преданное служение дешево и думать, что мы являемся очень приближенными спут-никами Господа во Вриндаване или медитировать на очень сокровенные игры Господа, хотя сердце все еще полно похотливыми желаниями. Иногда такие люди пытаются взойти на очень возвышенный уровень и медитировать на себя как на сокровенного спутника Господа. И они начинают измышлять и думать о той расе, которой они якобы обладают и видеть других в свете духовной расы. Но Шрила Прабхупада говорил, что пока в сердце есть хотя бы малейший след материального вожделения [обрыв записи] [Кассета 2. Сторона Б.] и он ввел то, что было просто его собственным воображением и Прабхупада отверг это, он сказал: "Я не приму этого". Духов-ный учитель не обязан принимать все, что ему предлагается. Шрила Прабхупада очень ясно продемонстрировал это на своем примере.
И как мы уже говорили, все эти истории из книги "Нектар Прабхупады" очень поучи-тельны для нас. И мы должны взять в наше сердце эти наставления Шрилы Прабхупады. Чтобы мы сами не измышляли ничего и не стали жертвами этого умонастроения сахаджи.
Мы прочитаем еще одну историю.
Во сколько должна быть закончена лекция спрашивает махарадж.
Мы прочитаем короткую историю. Это просто прекрасная лила и в этой истории нет ни-каких наставлений. Это просто хорошая лила, в которой участвовал Шрила Прабхупада.
Когда Шрила Прабхупада впервые приехал в Индию, вернувшись из Америки со свои-ми американскими учениками (мне нравится именно как бы дух этой истории после суровой истории с пракрити-сахаджами). Приехав в Индию со своими американскими учениками, одна-жды Шрила Прабхупада повел их на парикраму по Вриндавану. И однажды Шрила Прабхупада должен был ехать вместе со своими американскими учениками в старом американском автомо-биле "додж", чтобы посетить Деванагару(?). Это место рождения Бхактивинода Тхакура. Праб-хупада ехал на переднем сиденье рядом с водителем. Шьямасундара дас и четверо других пре-данных втиснулись на заднее сиденье. И к несчастью они обнаружили что у старого доджа нет сигнала. Ездить в Индии не имея сигнала почти не возможно. Есть у кого опыт путешествия как ездить в Индии? Очень сложно ездить не имея сигнала и фактически все в Индии ездят нажав на гудок, потому что по дороге перемещаются все кто хочет, кроме машин: дети, собаки, коровы, старики, процессии, которые несут мертвецов, всё, что только можно себе вообразить, всё нахо-диться на дороге и люди ездят на машинах 80 или 100 км в час держа руку на сигнале. Это единственный способ как можно ехать на машине или в автобусе в Индии.
Однажды у меня был аналогичный опыт. Я ехал в автобусе Джаяпатаки махараджа из Калькутты. Один преданный возил меня в Калькутту к врачу, я возвращался из Калькутты. И один преданный возвращался вместе со мной. И у Джаяпатаки махараджа есть водитель, кото-рый объехал всю Индию, он очень-очень опытен и ездит достаточно быстро. И вот эта дорога, которая ведет из Калькутты в Майяпур, полностью забита разными людьми. И этот водитель всю дорогу ехал не меньше скорости 90 км в час. И всю дорогу он жал на гудок. Я сидел сзади и не видел ничего, что было на дороге, и я даже не хотел видеть что было на дороге. Но другой преданный, с которым мы возвращались из Калькутты, должен был сидеть на переднем сиденье и наблюдать за дорогой. И все время я смотрел на него и наблюдал за выражением его лица, но мы не могли заставить водителя ехать более медленно и поэтому всю дорогу этот преданный сидел и дрожал, а этот водитель фактически держал свою руку на гудке с того момента как мы выехали из Калькутты до того момента как мы приехали в Майяпур. И когда мы приехали в Майяпур, мы обнаружили что вся дорога заняла час 45, хотя обычно эта дорога занимает три часа. И этот преданный выскочил из автобуса, распростер себя на земле, он стал буквально це-ловать землю. И он повернулся ко мне и стал говорить: "Махарадж, махарадж, Кришна Бог, Кришна Бог иначе никогда бы не добрались". Это то, как ездят в Индии. Они ездят просто на-жав на гудок. И даже одна собака погибла под колесами нашего автомобиля, когда мы ехали назад. И я больше не собираюсь ездить с этим водителем. Это возможно было потому что в ав-тобусе не было Джаяпатаки махараджа.
Но так или иначе в истории описывается, что сев в машину преданные обнаружили что в автомобиле нет гудка, а ездить в автомобиле в Индии без гудка, практически не возможно и путешествие должно было занять два часа. И поэтому Шрилу Прабхупаду заботило как они смо-гут доехать. И когда они решили ехать, то Шрила Прабхупада сам изобрел как сделать этот гу-док. Он обнаружил металлический поднос в машине. И тогда он попросил машину остановиться, он нашел палку, которая валялась на земле. И когда они ехали на машине Прабхупада держал этот поднос, высунув его из окна и другой рукой он стучал палкой по этому подносу, когда это было необходимо чтобы люди ушли с дороги. И преданные были просто счастливы и удивлены видя как Прабхупада изобрел гудок. И в течение всего путешествия Шрила Прабхупада продол-жал использовать этот гудок. И тогда Шрила Прабхупада обернулся к своим ученикам и сказал: "Индусы возьмут с меня пример, они подумают, что это американское нововведение и они тоже приобретут себе подносы и палки и будут использовать их вместо гудков". Это просто история. Вспоминается история как Бхактибава(?) махарадж рассказал о Чарли Чаплине, который разо-рвал свой сюртук. Такова одна из игр Прабхупады с металлическим подносом.
Мы прочитаем еще одну короткую историю. Тоже короткая история. В 1966 году в Нью-Йорке пришел один юноша и принес пластинку известного индийского музыканта играющего на ситаре. Как только начала звучать музыка Шрила Прабхупада стал улыбаться. Юноша спросил: "Вам нравится эта музыка?" Прабхупада ответил: "Это музыка чувственных наслаждений". Это задело юношу и он сказал: "Что вы имеете ввиду? Они играют эту музыку в храмах Индии". Но Прабхупада настаивал: "Нет, это музыка для чувственного наслаждения, а этот музыкант просто бизнесмен". Тогда юноша ответил: "Но вы тоже были бизнесменом". И Прабхупада рассмеялся и ответил: "Из-за того, что я в детстве ходил голышом означает ли это что я должен продолжать это делать?" Но юноша спросил: "А что если этот музыкант решит стать преданным?" "Это бу-дет хорошо", - сказал Шрила Прабхупада, - "если он сможет прийти. Но это музыка для чувст-венных наслаждений". Поучительная история.
Должен ли я прокомментировать? Посмотрим есть ли здесь какие-нибудь коммента-рии... Иногда здесь приводятся также комментарии. Нет комментариев.
Так или иначе здесь очень ясно Прабхупада делает утверждение, что нас не должна при-влекать музыка, которую делают бизнесмены. Особенно в Индии это является общепринятым. Преданные иногда которые не прошли должного образования не способны разграничивать. Ино-гда преданные слышат песни о Радхе и Кришне во Вриндаване, но это может быть просто песни из кинофильмов. Многие песни, которые вы можете там услышать, это просто из кинофильмов. Это просто поп-музыка. И они описывают игры Радхи и Кришны в очень чувственном стиле и люди, которые делают эту музыку, просто зарабатывают деньги и Шрила Прабхупада всегда предупреждал нас, чтобы мы не слушали эту музыку. И в "Чайтанья-чаритамрите" Прабхупада также говорит о профессиональных актерах и профессиональных музыкантах. Прабхупада гово-рит что мы не должны привлекаться профессиональной деятельностью музыкантов и актеров. Прабхупада больше привлекался преданность, потом что он говорил именно преданность при-влекает людей в Сознание Кришны. Он говорил что мы не должны настолько поглощаться этим и становиться профессиональными музыкантами и художниками.
Здесь есть еще одна поучительная история. Прабхупада присутствовал на киртане, кото-рые осуществляли его ученики в Бруклинском храме. Преданные считали это совершенством своего пения, петь в присутствии Шрилы Прабхупады и преданный, который играл на мриданге, делал разные очень сложные выкрутасы и демонстрировал свои сверхспособности вкиртане, но Прабхупада остановил киртан и сказал играющему на мриданге, что он должен следовать за ведущим. Затем они снова начали киртан, но это повторилось вновь и Прабхупада вновь остано-вил киртан и повторил играющему на мриданге следовать за тем, кто ведет киртан. В другом случае Шрила Прабхупада сказал, что мриданг не должен звучать громче, чем голос ведущего. Иными словами Прабхупада остановил киртан, потому что преданный хотел продемонстриро-вать свое искусство игры. Он настолько был поглощен своей изысканной манерой игры на мри-данге, что Прабхупада мог видеть что этот человек не ринимает прибежище в свяом имени Гос-пода. Прабхупаду больше заботило, чтобы во всем этом присутствовала преданность. Однажды во Вриндаване Шрила Прабхупада принимал гуру-пуджу и один преданный, которого я помню еще с семидесятых годов, пытался проявить свой профессионализм перед Шрилой Прабхупадой. Он пробился к микрофону, чтобы вести гуру-пуджу перед Прабхупадой и он стоял перед микро-фоном и пел очень профессионально. Прабхупада остановил его пение. И он показал на него пальцем и сказал: "Убирайся от микрофона". Он не хотел чтобы этот преданный вел киртан. Он попросил подойти к микрофону другого преданного и вести киртан. И вновь Прабхупада показал этим пример, что профессиональные музыканты, которых больше привлекает профессионализм, не способны привлечь никого к преданному служению. Поэтому Прабхупада назвал эту музыку музыкой чувственного наслаждения. Конечно эта музыка была просто индийская музыка. В этой музыке даже не было святых имен. Это просто кто-то играл на ситаре. Поэтому Прабхупада ска-зал: "Почему мы должны интересовать слушанием такой музыки?" Но он в особенности под-черкнул что этот человек является просто бизнесменом. Поэтому нужно стать осторожными, чтобы не превратиться в бизнесменов, распространяющих святого имени. И самое привлека-тельное это Но конечно для наших публичных программ, мы должны производить все очень профессионально. Это не так что мы должны посылать своих худших игроков на мридангах и караталах и тех, кто даже не способны играть ритм, просто, чтобы они проводили наши публич-ные программы. Нет, все должно быть представлено прекрасным образом. Но Прабхупада в особенности говорит, что мы не должны превращаться в бизнесменов. Мы должны прославлять всевышнего Господа и представить все прекрасным образом для прославления Господа, но не ради зарабатывания денег. Это тоже самое что Прабхупада говорил о бхагаватам саптахе, что люди идут и в течение семи дней они говорят на тему "Шримад-Бхагаватам", но они делают это ради зарабатывания денег, потому что они просят определенную цену за бхагаватам саптаху. И люди приходят и в течении семи дней слушают раса-лилы, но никто не очищается тем не менее, никто не продвигается в преданном служении. И Прабхупада говорит, что молоко, которого кос-нутся зубы змеи, становится ядовитым. И аналогично в нашей музыке, в наших киртанах, в на-шем представлении, философии Сознания Кришны нужно тщательно избегать примеси чувст-венных наслаждений, мы должны делать это для удовлетворения чувств Кришны. В этой опре-деленной игре Шрила Прабхупада дает нам тот стандарт, которому мы должны следовать.
На этом мы остановимся.

Ниранджана Свами.