(Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада)

Все мы, кто пришел в Шри Чайтанья Матх, являемся подчиненными Шри Чайтаньи
Дева, поэтому единственной нашей целью является преданное служение Господу.
Если мы не заняты служением, тогда наш ум станет материалистичным и попросту
уничтожит нас. Чтобы защитить свою крепость, нам придется подчиняться
некоторым правилам.

1. Саньяси никогда не должны носить обувь, вместо этого им следует повсюду
ходить босиком.

2. Они никогда не должны принимать служения от других. Им ни в коем случае
не следут просить кого-либо помассировать с маслом их тело или стопы.

3. Недопустимым считается принятие пищи в одиночестве, без общества других
преданных, а также употребление изысканных блюд.

4. Не следует ходить к врачу и принимать лекарства, руководствуясь при этом
только своим желанием.
(Примечание). Если санньяси что-то нужно, этим должны заниматься другие
жители матха. Их обязанность состоит в том, чтобы заботиться о саньяси.
Обязанность же саньяси - служить тем, кто не является саньяси. Критикуя
других, устраивая скандалы окружающим и разговаривая о других без особой
надобности, живое существо навлекает на себя трудности. Преданный сможет
легко контролировать свой ум и избавиться от желаний, если будет верно
служить Святому Имени.

5. Верховная Личность Бога Шри Кришна пребывает в сердце каждого. Поэтому
никто не должен думать, что он заслуживает поклонения, а другие должны
служить ему. Жители матха могут с энтузиазмом служить саньяси только в том
случае, если он полностью свободен от ложного эго, в противном же случае
такому саньяси лучше отправиться домой.

6. Следует отказаться от чрезмерного пижонства, употребления излишнего
количества молока и роскошной пищи. Матх - это не место для накачанных
культуристов. Это место для преданных Господа.

7. Укрепление чувств при помощи ненужных лекарств и попытки распространить
свою власть для того, чтобы привлекать чужих жен, являются недопустимыми. От
всего этого нужно полностью отказаться.

8. Шри Кришна - единственный Господь и Наслаждающийся всем и вся. Об этом
следует всегда помнить. Каждый должен совершать служение согласно уровню
своей преданности. Не может быть более благоприятных обстоятельств, чем те,
в которых у нас не возникает желания использовать в своем служении других
преданных. Огонь вожделения, разжигаемый материальными чувственными
удовольствиями, нужно потушить. Для того, чтобы стать членом цивилизованного
общества, нужно культурно разговаривать или прилично одеваться.

Брахмачари не должен стремиться принять саньясу просто для того, чтобы более
изощренно удовлетворять свои чувства. Желание господствовать губит преданное
служение. Людям, стремящимся к удовлетворению чувств, не следует давать
саньясу. Также им самим не следует стремиться ее получить. Когда кто-то
начинает удовлетворять свои чувства, он вводится в заблужение и становится
неспособным служить ни Господу, ни его преданным.

Каждый должен быть очень осторожным, чтобы не допустить проникновения в Шри
Чайтанья Матх настроения пижонства, которое может уничтожить всех саньяси и
брахмачари. Этому должны следовать не только саньяси, но и домохозяева,
которые должны научиться преодолевать гнев, жадность и вожделение. Каждый
должен считать себя очень низким и смиренно служить жителям матха и другим
вайшнавам.

Те, кто не живет в матхе, но по какому-то делу пребывает в нем, должны
всегда стремиться послужить самому матху и его жителям. Жители же матха
никогда не должны вести себя невежливо по отношению к таким гостям.

Жителям матха следует избавиться от восприятия матха как своей
собственности, а его гостей - как объектов для своей милости. С гостями
нужно общаться очень вежливо - в действительности, оказывать почтение
следует каждому жителю этого мира.
В противном случае мы можем оказаться в том же опасном положении, что и
обычные материалисты. Каждый житель матха должен всегда помнить все эти
вещи. Нужно всегда служить Шри Кришне и вайшнавам, не допуская при этом
ошибок.

Если саньяси нужно пойти в магазин или в аптеку, а причиной его похода не
является служение, он должен идти пешком. Даже если в машине будет свободное
место, он не должен в нее садиться.

Они никогда не должны пользоваться транспортом, это позволяется только в том
случае, если им нужно поехать к доктору. В такой ситуации им также
позволяется покупать лекарства и есть хорошую пищу. Но если саньяси ведет
себя так более одного раза в году, то следует задуматься над его
пригодностью к этому статусу. Матх - не место для пижонства и не лечебница
для больных. Никто не должен хвастаться и демонстрировать свое
превосходство. Тому, кто склонен вести себя таким образом, лучше оставаться
дома.
Вместо шафранового дхоти на такого человека нужно надеть белое с каймой и
отправить его домой. Те, кто склонны хвастаться, есть роскошную пищу и
принимать различные лекарства, могут отправиться домой заботиться о своих
семьях, но они не должны считать себя жителями матха.

Каждый должен помнить о том, что автомобили, лошади, обеды и сами люди
должны использоваться в целях матха, а не для хвастовства. Роскошное питание
следует прекратить. Саньяси, которые не потакают своему ложному эго, должны
быть известны как саньяси Гаудия Матха. Всех остальных следует отправить
назад в их уважаемые дома. Если от этого численность наших членов
уменьшится, то это даже к лучшему. Если из матха уйдут те, кем руководят
побуждения желудка и гениталий, у нас будет намного меньше расходов. Любящие
наслаждения и славу менеджеры не должны транжирить деньги, которые
зарабатывают все члены матха. Очень важно вести учет всех затрат. Человеку
нет необходимости хвастаться, есть и покупать лекартсва на суму, большую,
чем он заработал.

Те, кто совершает преданное служение, называются брахмачари, грихастхами,
ванапрастхами и саньяси. Тем же, кто не хочет совершать никакого служения,
матх не может дать прибежища, потому что они его не заслужили. Никто не
должен думать: "Я сделал так много служения для матха, поэтому возьму
машину". Это мышление материалиста. Тот, кто совершает служение в матхе,
должен делать это бескорыстно, не ожидая ничего взамен, потому что все
приходят в матх для того, чтобы служить. Если кто-то берет что-либо взамен
за свое служение в матхе или служит себе, он начнет удовлетворять свои
чувства. Если человек приходит в качестве гостя, он не должен выдвигать свои
требования, а есть то, что ему предложат хозяева. Если кто-то пытается
удовлетворять свои чувства, его нужно попросить уйти.

Ваш вечный благожелатель,

Шри Бхактисиддханта Сарасвати