(Статья Сатсварупы Даса Госвами)
Несмотря на то, что "Шримад-Бхагаватам" уверяет нас, что познав Абсолютную
Истину, мы больше не будем испытывать страданий рождения и смерти, это не
избавляет нас от всех страданий в нашей в этой жизни. Бхагаватам повествует
о страданиях многих великих преданных. Над Прахладой Махараджей издевался
его отец. Мать Нарады Муни умерла, когда ему было всего пять лет. Царица
Кунти, скитаясь в изгнании вместе со своими пятью сыновьями, непрерывно
испытывала страдания. На глазах Деваки и Васудевы Камса убил их шестерых
сыновей. Даже Шрила Прабхупада страдал (по крайней мере, так может
показаться), перенеся два сердечных приступа на Джаладутте и
сталкиваясь с бесчисленными трудностями в своей проповеди.

Когда ученик спросил у Прабхупады, почему преданный страдает, тот ответил,
что хотя преданный и страдает, он может найти утешение в знании о том, что
он страдает в последний раз: терпя страдания он развивает непривязанность к
телу и обретает право вернуться в духовный мир.
Другие ученики в течение многих лет не могли успокоиться: Но почему страдает
чистый преданный? Шрила Прабхупада часто не давал прямого ответа на этот
вопрос, убеждая нас, что страдания чистого преданного и наши страдания - не
одно и то же. Кажется, что чистый преданный страдает, но на самом деле он
никогда не забывает Кришну и зависит от Него в любых ситуациях. Он всегда
пребывает в трансцендентном блаженстве.

Жизнь в этом мире исполнена раздоров, она представляет собой смешение
сладкого и горького вкусов. В абсолютном мире горькое и сладкое не
противоречат друг другу, поскольку Кришна вне всего.
До тех пор, пока мы еще не научились постоянно помнить о Кришне, а только
стремимся к этому, наши страдания, в противоположность страданиям чистого
преданного, не являются абсолютными, но они подталкивают нас к тому, чтобы
подчиняться и зависеть от Бога.

Поэтому Шрила Прабхупада учил нас не просить Кришну об уменьшении страданий.
преданное служение не является обезболивающим. Те, кто ищет Кришну для того,
чтобы Он избавил их от боли, являются просто членами Армии спасения. Нас
интересует служение и предание себя. Страдания уносят прочь наши
материальные привязанности. Они позволяют нам реально взглянуть на наши
тела, семьи, дома и окружающий мир. Мы страдаем из-за того, что были рождены
в материальном мире. Мы рождаемся и затем умираем. В момент смерти наше
самоотождествление и накопленная собственность с корнем отрываются от нас и
мы вынуждены войти в другое чрево.

Это страдание такое ужасное и всеобщее, что Бхагаватам часто напоминает нам
о лечении: мы просто должны познать Абсолютную Истину. "В этом мире только
тот может достичь успеха и обрести совершенное знание, кто задает такие
вопросы, ибо они пробуждают трансцендентную экстатическую любовь к Личности
Бога, Владыке всех вселенных, и надежно ограждают от ужасного повторения
рождения и смерти" (Ш.Б.1.3.39)

Познавание Абсолютной Истине просто. Если мы спросим чистого преданного, кто
такой Бог, он покажет нам Кришну. Если мы искренни, после первого вопроса мы
зададим второй: "Как я могу служить Кришне?" Знание об этих двух вещах
способно пробудить нашу дремлющую любовь к Богу и освободить нас от всех
страданий. Познавание подразумевает, что мы испытываем любопытство и горячее
желание узнать Кришну. Чем больше мы изучаем, тем больше мы будем любить Его
и тем больше мы будем чувствовать зависимость от Него. Чем более зависимыми
от Него мы будем становиться, тем меньше нас будут затрагивать материальные
страдания.

В восьмой песни "Шримад-Бхагаватам" Господь Шива говорит своей жене:
"Несомненно, обязанность господина состоит в том, чтобы защищать своих
подданных".

Преданный не теряет время в попытках избежать страданий. Шрила Прабхупада
сравнивал материальный мир с океаном. Вода бушует и пенится, и хотя порой
пузырьки на ее поверхности оказываются на какое-то мгновение рядом,
следующая волна их немедленно разделяет. Все в материальном мире временно.
Сегодня мы вместе со своим счастьем и болью здесь, а завтра нас здесь уже
нет. только вопросы о Верховной Личности Бога могут унять нашу боль и
даровать нам освобождение. Чего же еще нам остается желать?