ГЛАВА 4. ОСНОВЫ АРИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
 
Когда шастры говорят о подлинном ведическом обществе, они употребляют слово арйан. Для тех, кто следует Ведам, прогресс человечества означает продвижение по пути духовного самоосознания. Общество, которое ставит перед собой духовные цели, называлось обществом арйев. Социальное устройство арйев известно под именем варнашрама-дхармы.
 1. Богоцентрическое общество
Первая мантра Шри Ишопанишад выражает идею, лежащую в основе арийской культуры:
"Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит."
Это и есть принцип богоцентрического общества, общества, основанного на духовных принципах.
С этой точки зрения, джива не владеет ничем. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняется в Шри Ишопанишад, природа уготовила каждому виду его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, сексе и самосохранении. Но только человек обладает единственной в своем роде склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Веды указывают человеку на необходимость придерживаться этих естественных норм. Варнашрама-дхарма основана на представлении о том, что миропорядок, установленный Богом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в естественных, здоровых условиях.
В Богоцентрическом обществе удовлетворяются и материальные нужды и трансцендентные устремления. Когда правили раджариши (святые цари), не было ни голода, ни безработицы, как и сплошной индустриализации, порождающей искусственные потребности. Прогресс современной цивилизации основан на создании искусственных потребностей. Эта цивилизация призвана главным образом удовлетворять чувства. В ведических писаниях содержатся разные указания, направляющие развитие человеческой цивилизации, в основе которых лежат чувства, ум, разум и собственно душа. Цель общества, основанного на духовных потребностях, состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможности для достижения освобождения из самсары.
Ведическая литература устанавливает четыре цели: религию (дхарма), экономическое развитие (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Общество не считается цивилизованным, если не ставит перед собой этих целей. Ведическая литература говорит, что питание, сон, совокупление и самозащита в равной мере свойственны животным и людям. Но дхарма - это привилегия человека [Бхагавата Пурана 4.22.34]. Те, кто стремятся к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведами. Веды поощряют обращение к Богу с просьбами о материальных благах, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи - экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственные наслаждения (кама), а освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным.
Пока человек обусловлен материей, он должен исполнять определенные обязанности, соответствующие телу, в котором он воплощен, и при этом следовать религиозным принципам. После освобождения особые обязанности человека (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материалистических, телесных представлений. На телесном уровне сва-дхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхарма, то есть стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязанностей в любой области деятельности согласно указаниям свыше поднимает его на более высокую ступень жизни.
 2. Варнашрама-дхарма
Варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Ее создатель, Бхагаван Кришна, говорит в Бхагавад-гите [4.13]: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах: "В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества". Другими словами, система варнашрама существует со времени возникновения цивилизации. Вишну Пурана [3.8.9] поясняет далее: варнашрамачаравата пурушена парах пуман/ вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам: "Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов".
Согласно Ведам, человеческое общество делится на четыре варны (класса) и четыре ашрама (уклада жизни). Четыре варны представляют: 1)брахманы - учителя и духовные наставники, 2)кшатрийи - воины и администраторы, 3)ваишйи - фермеры и торговцы, 4)шудры - рабочие и ремесленники. Деление на варны основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Эти варны представляют собой естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации. В любом из существующих типов обществ есть интеллектуалы, военные и политики, фермеры и торговцы, а также рабочие. Фактически, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации.
Четыре ашрама, или духовных ступени жизни, следующие:
1)брахмачарйа - жизнь ученика, соблюдающего обед целомудрия,
2)грихастха - жизнь семейного человека, 
3)ванапрастха - жизнь в удалении от мирских дел, 
4)саннйаса - жизнь в отречении.
Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. Эта упорядоченная структура человеческого общества является естественной формой организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы упорядочить общественные отношения, создать людям условия для духовного самоосознания и дать им возможность познать Абсолютную Истину.
Арийи видели в системе варнашрама совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человека до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет в конце концов достичь мокши (освобождения). Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искаженные формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатрийами только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В Бхагавад-гите [4.13] Кришна специально подчеркивает, что Он создал эту систему согласно гунам и карме, а не согласно происхождению. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что в наш век Кали общество варнашрамы в чистом виде более не существует.
Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Важнейшим ее звеном был могущественный, благочестивый царь, который руководствовался советами брахманов. Ведическая история помнит таких царей, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Йудхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий. Но как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием века Кали.
3) Варны
По ведическим представлениям социальный организм подобен телу человека, или телу Ишвары (Бхагавана). Соответственно, брахманы являются Его головой, кшатрийи - руками, ваишйи - туловищем, а шудры - ногами. В социальном организме, как и в любом другом, важны все части, и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела.
Брахман - это олицетворение саттва-гуны, гуны благости, так как он находится преимущественно под ее влиянием. Ступень брахмана - высшая ступень человеческой жизни, так как брахман обладает многими добродетелями. "Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества, присущие брахманам" [Бхагавад-гита 18.42]. Среди качеств брахманов шастры также упоминают способность держать под контролем ум и чувства. Эти качества составляют основу нравственности. Брахманы преподавали все разделы ведического знания, были жрецами, совершавшими ведические ритуалы, и могли принимать пожертвования. Согласно философии варнашрамы, брахман - это не кудесник и чародей, а человек безупречного поведения, обладающий подлинным духовным знанием. Кшатрийа находится преимущественно под влиянием раджа-гуны, гуны страсти. "Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить - вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий" [Бхагавад-гита 18.43]. Кшатрийи должны править планетой под руководством брахманов, которые дают им наставления в соответствии с шастрами - священными книгами. Кшатрийу настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Кшатрийи защищали беспомощных и делали пожертвования. Кшатрийа должен беспрекословно повиноваться указаниям брахманов - гласят правила варнашрамы. Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры, но не становиться профессиональными учителями. Хотя они изучали шастры, они никогда не выступали в роли учителя. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Их обязанность - сражаться за справедливость. В Бхагавад-гите Арджуна отказывается от сражения, а Кришна призывает его сражаться, так как Арджуна был кшатрийем и это входило в его обязанности.
аишйи находятся под влиянием раджа-гуны и тама-гуны, гун страсти и невежества. "Земледелие, защита коров и торговля - естественная работа для ваишйей" [Бхагавад-гита 18.44]. Согласно ведическим шастрам, корова связана с Бхагаваном Кришной и Его играми. Корова также одна из "семи матерей человека" [Шримад-Бхагаватам 1.11.28]. Поэтому ваишйам прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи - главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатрийам доверена защита подданных, так ваишйам доверена защита животных. Убийство животных, а коров в особенности, - признак варварского общества. Для полноценного питания человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Для ваишйев богатство составляли не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло.
Шудры находятся под влиянием тама-гуны, гуны невежества. "Физический труд и служение другим - предназначение шудр" [Бхагавад-гита 18.44]. Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом и им нельзя предоставлять независимость. Их назначение - искренне служить трем высшим сословиям общества. Шудры получают все удобства жизни просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: мясоедение, вино, секс и азартные игры. Высшие варны всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их всем необходимым.
Как уже объяснялось ранее, обязанности брахманов, кшатрийев, ваишйей и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов, не должен выставлять себя брахманом. Следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Всевышнему Господу. Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрийи, как принадлежащему к классу правителей, существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности, и все же кшатрийа не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от нее и исполнять обязанности брахмана. Каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится, и работать с единственным намерением - служить высочайшему делу - делу всевышнего Господа.
4) Ашрамы
Ашрама - это место, где занимаются духовной практикой. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отреченности.
Первая ступень духовного развития человека называется брахмачари. С пяти лет будущий член общества варнашрама идет в гурукулу, место, где живет духовный учитель, и там проходит обучение согласно ведическому стандарту. Избегая все чувственные наслаждения и строго соблюдая обет целомудрия, брахмачари изучает различные разделы Вед. Обучение в период брахмачарии формирует характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонности ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачари, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Грихастха, семейный человек, имеет некоторые возможности для чувственного наслаждения, которые не допускаются в трех других ашрамах, но и его жизнь регулируется так, чтобы он мог удовлетворить свои желания и при этом обрести духовную чистоту. В браке грихастхе дозволены сексуальные отношения, но только для зачатия детей с хорошими качествами. Хотя грихастха-ашрам и дает право на сексуальное наслаждение, Веды утверждают, что человек не должен становиться матерью или отцом, пока не способен избавить своих детей от смерти. Очищение будущей жизни ребенка начинается с момента его зачатия в утробе матери. Совершая ритуал гарбхадхана-самскара, родители выражают свое намерение зачать ребенка и перед тем, как сделать это, проводят определенные обряды, необходимые для очищения сознания.
Третий ашрам называется ванапрастха, или жизнь человека, отошедшего от дел. Даже если человек идеально устроен в грихастха-ашраме, ему дается совет освободиться от всех семейных уз по достижении пятидесяти лет, чтобы подготовить себя к следующей жизни. Ванапрастха - это промежуточная ступень между жизнью грихастхи и жизнью в полном отречении. В ванапрастха-ашраме жена может оставаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются сексуальные отношения. Они путешествуют по святым местам и постепенно утрачивают привязанность к дому, семье и делам. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает четвертый ашрам - саннйасу, или жизнь в отречении.
Саннйаси считается выше остальных, так как его образ жизни предполагает практическое отречение от мира. Саннйаси является духовным учителем всех варн и ашрамов, и тот, кто следует ведическим предписаниям, должен оказывать ему всяческое уважение. Поскольку саннйаси является воплощением самоотречения, он окружен величайшим почетом. Если человек готов принять саннйасу, он обращается к другому саннйаси с просьбой дать ему посвящение и провести ведический обряд. После формального принятия саннйасы он обривает голову, облачается в одежды цвета шафрана и носит посох, который называется данда. В обществе он считается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой. Однако семейные узы настолько сильны, что человек, только принявший саннйасу, сначала может жить в хижине недалеко от своего бывшего дома и принимать оттуда пищу. Поэтому первая из четырех ступеней саннйасы называется кутичака, что означает "живущий в хижине". На второй ступени (бахудака) человек больше не принимает пищи из дома и отправляется в другое селение проповедовать ведическое знание. С этого времени он питается только тем, что ему подадут. На третьей ступени (паривраджакачарйа) саннйаси полностью отдает себя на милость Верховного Бхагавана и много путешествует, давая духовные наставления всем и каждому. На последней ступени (парамахамса), то есть "подобный лебедю", человек должен полностью осознать себя вечным слугой Верховного Бхагавана и обрести способность наставлять других в искусстае бхакти-йоги, любви к Богу. Саннйаси, который остается в одиночестве и постоянно устремлен помыслами к Верховному Бхагавану, называется бхаджанананди. А саннйаси, который принимает учеников, называется гоштхйананди. Бхагаван Шри Кришна прославляет гоштхйананди саннйаси такими словами: "Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне. Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет" [Бхагавад-гита 18.68,69].
Принимая во внимание различные положения людей соответственно гунам материальной природы, варнашрама-дхарма на научной основе предоставляет каждому возможность духовного совершенствования. Конечная цель всей ведической культуры - достижение безраздельной преданности Верховнгому Бхагавану, и эта преданность является сиддхантой, определяющей смысл ведической литературы и традиции.